
Mṛnmayārcā-sthāpana
Ritual-Manual (Pūjāvidhi) with Ethical-Discourse on Intention, Humility, and Earth-centered Devotion
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಸುಂಧರೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ವರಾಹನು ಮೃನ್ಮಯಾರ್ಚೆ (ಮಣ್ಣಿನ ವಿಗ್ರಹ) ಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಪೂಜಾವಿಧಿಯನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಗ್ರಹವು ಅಖಂಡ, ಅವಿಕೃತ, ಸಮಪ್ರಮಾಣವಾಗಿರಬೇಕು; ಮರ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶಿಲೆ ಮತ್ತು ಲೋಹಗಳು ಮೊದಲಾದ ಪರ್ಯಾಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪೂಜೆ ಧರ್ಮ, ಕೀರ್ತಿ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆ—ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಾದರೂ ನಡೆಯಬಹುದು; ಆದರೆ ಅಂತಃಕರಣದ ಭಾವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಭಕ್ತಿಯೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ, ಕೇವಲ ಜಲಾಂಜಲಿಯೂ ಸಾಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಶ್ರವಣ ನಕ್ಷತ್ರದಂತಹ ಶುಭಕಾಲ ಆಯ್ಕೆ, ಅಧಿವಾಸನ, ಪಂಚಗವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧ ಜಲದಿಂದ ಸ್ನಾನ, ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ-ಅಭಿಷೇಕ ಮಂತ್ರಪಠಣ, ಧೂಪ-ವಸ್ತ್ರಾದಿ ಉಪಚಾರಗಳು, ಶಾಂತಿಪಾಠ, ಹಾಗೂ ಭಕ್ತರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುವರ್ಯರ ಸತ್ಕಾರ ಎಂಬ ವಿಧಿಕ್ರಮ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಸ್ಥಿರತೆ, ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೌಹಾರ್ದವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 1
अथ मृन्मयार्चास्थापनम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ तिष्ठामि मृन्मयीं चापि प्रतिमां पूजनेच्छया
ಇದೀಗ ಮೃಣ್ಮಯ ಅರ್ಚೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆ. ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು: ನಾನು ಮತ್ತೆ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಓ ವಸುಂಧರೆ, ಕೇಳು. ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಾನು ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 2
अर्च्चां च मृण्मयीं कृत्वा अस्पुटां चाप्यखण्डिताम् ॥ नाधिकां वामनां चापि न वक्रां कारयेद्बुधः ॥
ಮಣ್ಣಿನ ಅರ್ಚೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಅಖಂಡವಾಗಿಯೂ ಇರಿಸಬೇಕು. ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಅದನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ದೊಡ್ಡದಾಗಿಯೂ, ಕುಗ್ಗಿದದಾಗಿಯೂ, ವಕ್ರವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಿಸಬಾರದು.
Verse 3
ईदृशीं प्रतिमां कृत्वा मम कर्मपरायणः ॥ भूमे सर्वाणि कर्माणि यथा वा रोचते तथा ॥
ಇಂತಹ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಹೇ ಭೂಮೇ, ನನ್ನ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾದವನು ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತನ್ನಿಗೆ ರೋಚಿಸುವಂತೆ ಯಥಾಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಬಹುದು।
Verse 4
काष्ठानामप्यलाभे तु मृण्मयीं तत्र कारयेत् ॥ शैलजां वा ततो भूमे मम कर्मपरायणः ॥
ಮರವೂ ದೊರಕದಿದ್ದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಬೇಕು; ಅಥವಾ ನಂತರ, ಹೇ ಭೂಮೇ, ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಬೇಕು—ನನ್ನ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾದವನು।
Verse 5
ताम्रेण कांस्यरौप्येण सौवर्णत्रपु-रीतिभिः ॥ कुर्वन्ति शुभकर्माणः कोविदः प्रतिमां शुभाम् ॥
ತಾಮ್ರ, ಕಂಚು, ಬೆಳ್ಳಿ, ಬಂಗಾರ, ಟಿನ್ ಮತ್ತು ಸೀಸ—ಇವುಗಳಿಂದ ಶುಭಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ನಿಪುಣ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಶುಭವಾದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 6
अर्चनं त्वपरं वेद्यां मम कर्मपरिग्रहात् ॥ केचिल्लोकापवादेन ख्यात्यै कुर्वन्ति केचन ॥
ಆದರೆ ನನ್ನ ವಿಧಿತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅರ್ಚನೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಧವೂ ತಿಳಿಯಬೇಕು: ಕೆಲವರು ಲೋಕಾಪವಾದದ ಭಯದಿಂದ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಖ್ಯಾತಿಗಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ।
Verse 7
गृहं चालोच्य कश्चिन्मां पूजयेत्कामनापरः ॥ पूजयेद्यदि वा चक्रं मम तेजोंऽशसम्भवम् ॥
ಗೃಹಸ್ಥ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿ, ಕಾಮನಾಪರಾಯಣನಾದವನು ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬಹುದು; ಅಥವಾ ನನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನ ಅಂಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಚಕ್ರವನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಬಹುದು।
Verse 8
भूमे एवं विजानीहि स्थापितोऽहं न संशयः ॥ सम्पदस्तु प्रयच्छामि पूजितोऽहं धराधरे ॥
ಹೇ ಭೂಮೇ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದುಕೋ—ನಾನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾದರೆ ನನ್ನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಹೇ ಧರಾಧರೇ, ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ನಾನು ಸಂಪತ್ತು-ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ.
Verse 9
मन्त्रैर्वा विधिपूर्वेण यो मे कर्माणि कारयेत् ॥ यं यं फलं समुद्दिश्य मां पूजयति मानवः ॥
ಮಂತ್ರಗಳಿಂದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಲಿ, ಯಾರು ನನ್ನ ಕರ್ಮಕಾಂಡಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೋ—ಮಾನವನು ಯಾವ ಯಾವ ಫಲವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೋ—
Verse 10
मद्भक्तः सततं नित्यं कर्मणा परिवेष्टितः ॥ स वै मत्परितोषार्थं मनस्येव प्रपूजयेत् ॥
ನನ್ನ ಭಕ್ತನು, ಸದಾ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ನನ್ನ ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.
Verse 11
दद्याज्जलाञ्जलिं मह्यं तेन मे प्रीतिरुत्तमा ॥ तस्य किं सुमनोभिश्च जाप्येन नियमेन किम् ॥
ನನಗೆ ಜಲಾಂಜಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಿ; ಅದರಿಂದಲೇ ನನ್ನ ಪರಮ ಪ್ರೀತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಹೂಗಳೇನು ಬೇಕು? ಜಪವೇನು ಬೇಕು? ನಿಯಮ-ವ್ರತಗಳೇನು ಅಗತ್ಯ?
Verse 12
मह्यं चिन्तयतो नित्यं निभृतेनान्तरात्मना ॥ तस्य कामान्प्रयच्छामि दिव्यान्भोगान्मनोरमान् ॥
ಸಂಯಮಿತ ಅಂತರಾತ್ಮದಿಂದ ನಿತ್ಯ ನನ್ನನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವನಿಗೆ, ನಾನು ಅವನ ಇಷ್ಟಗಳನ್ನು—ದಿವ್ಯ ಹಾಗೂ ಮನೋಹರ ಭೋಗಗಳನ್ನು—ಪ್ರದಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 13
एतत्ते सर्वमाख्यातं सुगोप्यं च प्रयत्नतः ॥ मृन्मयीं प्रतिमां कृत्वा मम कर्मसु निष्ठितः ॥
ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಕಾಪಾಡಬೇಕು. ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ, ನನ್ನ ಸಂಬಂಧಿತ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢನಿಷ್ಠನಾಗಿರು.
Verse 14
श्रवणे चैव नक्षत्रे कुर्यात्तस्याधिवासनम् ॥ पूर्वोक्तेन विधानेन स्थापयेन्मन्त्रपूर्वकम् ॥
ಶ್ರವಣ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಧಿವಾಸನವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಪೂರ್ವೋಕ್ತ ವಿಧಾನದಂತೆ ಮಂತ್ರಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು.
Verse 15
पञ्चगव्यं च गन्धं च वारिणा सह मिश्रयेत् ॥ ततो मे स्नपनं कार्यमिमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
ಪಂಚಗವ್ಯವನ್ನೂ ಗಂಧವನ್ನೂ ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ನನ್ನ ಸ್ನಪನ (ಸ್ನಾನವಿಧಿ) ಮಾಡಬೇಕು; ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು.
Verse 16
मन्त्रः— योऽसौ भवान्सर्वजगत्प्रकर्त्ता यस्य प्रसादेन भवन्ति लोकाः ॥ स त्वं कुरुष्वाच्युत मत्प्रसादं त्वं तिष्ठ चार्चासु च मृन्मयीषु ॥
ಮಂತ್ರ— “ನೀನೇ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತಿನ ಕರ್ತೃ; ನಿನ್ನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ಲೋಕಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಅಚ್ಯುತ, ನನಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು; ಪೂಜ್ಯ ಅರ್ಚಾ-ಪ್ರತಿಮೆಗಳಲ್ಲೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಲ್ಲೂ, ನೀನು ನೆಲೆಸಿರು।”
Verse 17
कारणकारणं ह्युग्रतेजसं द्युतिमन्तं महापुरुषं नमो नमः ॥ अनेन मन्त्रेण वेश्मनि प्रविश्य स्थापनां कुर्यात् ॥ अनेनैव तु मन्त्रेण स्थापयेन्मां समाहितः ॥ पूर्ववत्स्थापयेत्तत्र चतुरः कलशान्पुरा ॥ चतुरस्तान्गृहीत्वा च इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
“ಕಾರಣಗಳಿಗೂ ಕಾರಣನಾದ, ಉಗ್ರತೇಜಸ್ವಿ, ದ್ಯುತಿಮಂತ ಮಹಾಪುರುಷನಿಗೆ ನಮೋ ನಮಃ।” ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಇದೇ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಮಾಹಿತಗೊಳಿಸಿ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಪೂರ್ವವತ್ತಾಗಿ ಮೊದಲು ಅಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕಲಶಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು; ಆ ನಾಲ್ಕನ್ನೂ ಹಿಡಿದು ನಂತರ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು.
Verse 18
मन्त्रः— ॐ वरुणं समुद्रो लब्ध्वा सम्पूजितो ह्यात्ममतिप्रसन्नः ॥ एतेन मन्त्रेण ममाभिषेकं प्राप्तं वरिष्ठं हि स ऊर्ध्वबाहुः ॥ अग्निश्च भूमिश्च रसाश्च सर्वे भवन्ति यस्मात्सततं नमस्ये ॥
ಮಂತ್ರ— ಓಂ. ವರುಣಸ್ವರೂಪವಾದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸಮ್ಯಕ್ ಪೂಜಿತನಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು-ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದ ನನ್ನ ಅಭಿಷೇಕವು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ; ಅವನು ಊರ್ಧ್ವಬಾಹುವಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸಮಸ್ತ ರಸಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೋ, ಅವನಿಗೆ ನಾನು ಸದಾ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 19
अगुरुं चैव धूपं च सकर्पूरं सकुङ्कुमम् ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा धूपं प्रकल्पयेत् ॥
ಅಗರು ಧೂಪವನ್ನು ಕರ್ಪೂರ ಹಾಗೂ ಕುಂಕುಮದೊಂದಿಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು. “ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಧೂಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.
Verse 20
धूपं दत्त्वा यथान्यायं पीतं वस्त्रं तु दापयेत् ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥
ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಧೂಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು. “ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು.
Verse 21
मन्त्रः— वस्त्रेण पीतेन सदा प्रसन्नो यस्मिन्प्रसन्ने तु जगत्प्रसन्नम् ॥ गृह्णातु वस्त्रं सुमुखः प्रसन्नो देवः सदा पातु भवस्य बन्धात् ॥
ಮಂತ್ರ— ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರದಿಂದ ಸದಾ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುವವನು; ಅವನು ಪ್ರಸನ್ನನಾದರೆ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಸನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸుమುಖನಾದ ಪ್ರಸನ್ನ ದೇವನು ಈ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ; ಭವಬಂಧನದಿಂದ ಸದಾ ರಕ್ಷಿಸಲಿ.
Verse 22
तत एतेन मन्त्रेण वस्त्रं दद्याद्यथोचितम् ॥ धूपदीपादिभिः पूज्य प्रापणं परिकल्पयेत् ॥
ನಂತರ ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಯಥೋಚಿತ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಧೂಪ, ದೀಪ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ ಪ್ರಾಪಣ (ಅರ್ಪಣೆ/ವಿತರಣೆ)ವನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಬೇಕು.
Verse 23
पूर्वोक्तेन विधानेन दद्यात्प्रापणकं नरः ॥ पश्चादाचमनं दद्यान्मन्त्रपूर्वं प्रयत्नतः ॥
ಪೂರ್ವೋಕ್ತ ವಿಧಾನದಂತೆ ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಾಪಣಕವನ್ನು ದಾನಮಾಡಲಿ. ನಂತರ ಮಂತ್ರಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ಆಚಮನಕ್ಕೆ ನೀರನ್ನು ನೀಡಲಿ.
Verse 24
मन्त्रः— शान्तिर्भवतु देवानां ब्रह्मक्षत्रविशां तथा ॥ शान्तिर्भवतु वृद्धानां बालानां शान्तिरुत्तमा ॥
ಮಂತ್ರ: ದೇವರಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗಲಿ; ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಮತ್ತು ವೈಶ್ಯರಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗಲಿ. ವೃದ್ಧರಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗಲಿ; ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗಲಿ.
Verse 25
देवो वर्षतु पर्जन्यः पृथिवी सस्यपूरिता ॥ अनेनैव तु मन्त्रेण शान्तिं कृत्वा विधानतः ॥
ದೈವರೂಪ ಪರ್ಜನ್ಯನು ಮಳೆ ಸುರಿಸಲಿ; ಭೂಮಿ ಬೆಳೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರಲಿ. ಮತ್ತು ಇದೇ ಮಂತ್ರದಿಂದ ವಿಧಾನದಂತೆ ಶಾಂತಿಕರ್ಮವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ...
Verse 26
पश्चाद्भागवतान्पूज्य ततो ब्राह्मणपूजनम् ॥ शिरसा वचनं कार्यं दक्षिणाभिः प्रपूज्य च ॥
ನಂತರ ಭಾಗವತ ಭಕ್ತರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಆಮೇಲೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ತಲೆಬಾಗಿಸಿ ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಾದಿಗಳಿಂದಲೂ ಗೌರವಿಸಬೇಕು.
Verse 27
अच्छिद्रं वाच्य पश्चाच्च कुर्यादेवं विसर्जनम् ॥ एवं विसर्जनं कृत्वा ये च तत्र समागताः ॥
ನಂತರ ‘ಅಚ್ಚಿದ್ರಂ’ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ವಿಸರ್ಜನೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ ವಿಸರ್ಜನೆ ಮಾಡಿದ ಬಳಿಕ, ಅಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದವರು...
Verse 28
यो गुरुं पूजयेद्भक्त्या विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ तेनाहं पूजितो नित्यं देवि सत्यं ब्रवीमि ते ॥
ವಿಧಿಸಮ್ಮತವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಗುರುವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವನು—ಅವನಿಂದಲೇ ನಾನು ನಿತ್ಯವೂ ಪೂಜಿತನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಹೇ ದೇವಿ, ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
Verse 29
तुष्टो ददाति कृच्छ्रेण ग्राममात्रं नराधिपः ॥ आब्रह्मपदपर्यन्तं हेलया यच्छते गुरुः ॥
ರಾಜನು ತೃಪ್ತನಾದರೂ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಒಂದು ಗ್ರಾಮಮಾತ್ರವನ್ನೇ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಗುರು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಪದವರೆಗೆ ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ.
Verse 30
तथैव मम शास्त्रेषु ममैव वचनाच्छुभे ॥ सर्वशास्त्रेषु कल्याणि गुरुपूजा व्यवस्थिताः ॥
ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ—ನನ್ನದೇ ವಚನದಿಂದ, ಹೇ ಶುಭೆ—ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲೂ, ಹೇ ಕಲ್ಯಾಣಿ, ಗುರುಪೂಜೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ.
Verse 31
य एतेन विधानेन कुर्यात्संस्थापनं मम ॥ तारितानि कुलान्येव त्रीणि त्रिंशच्च सप्ततिः ॥
ಯಾರು ಈ ವಿಧಾನದಿಂದ ನನ್ನ ಸಂಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಕುಲಗಳು ಉದ್ಧಾರವಾಗುತ್ತವೆ—ಮೂರು, ಮೂವತ್ತು ಮತ್ತು ಎಪ್ಪತ್ತು (ಎಂದು ನಿಗದಿತ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ).
Verse 32
पूजायां मम मार्गेषु पतन्ति जलबिन्दवः ॥ तावद्वर्षसहस्राणि मम लोकेषु मोदते
ನನ್ನ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೇಲೆ ಜಲಬಿಂದುಗಳು ಬೀಳುವಾಗ, ಅಷ್ಟೇ ಸಹಸ್ರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವನು ನನ್ನ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ.
Verse 33
एवं ते कथितं भूमे स्थापने मृण्मयस्य तु ॥ कथयिष्यामि ते ह्यन्यत्सर्वभागवतप्रियं
ಹೇ ಭೂಮಿಯೇ! ಮೃಣ್ಮಯ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ವಿಧಿಯನ್ನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ಸರ್ವ ಭಾಗವತ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನೂ ನಿನಗೆ ಹೇಳುವೆನು.
Verse 34
तत्तत्फलं प्रयच्छामि प्रसन्नेनान्तरात्मना ॥ मम चैव प्रसादेन प्राप्नोति गतिमुत्तमाम्
ಪ್ರಸನ್ನವಾದ ಅಂತರಾತ್ಮದಿಂದ ನಾನು ಆ-ಆ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಅವನು ಪರಮೋತ್ತಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 35
एवमास्नाप्य विधिवन्मम कर्मपरायणः ॥ पूर्वोक्तविधिना चैव गन्धमाल्यैश्च पूजयेत्
ಈ ರೀತಿ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿ, ನನ್ನ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾಗಿ, ಪೂರ್ವೋಕ್ತ ವಿಧಾನಾನುಸಾರ ಗಂಧ ಮತ್ತು ಮಾಲೆಗಳಿನಿಂದಲೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.
Verse 36
पूजयेत् तांश्च विधिवद्वस्त्रालङ्कारभूषणैः ॥ पूजयीता गुरुं तत्र यदीच्छेन्मम सात्म्यताम्
ಅವರನ್ನೂ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ವಸ್ತ್ರ, ಅಲಂಕಾರ ಮತ್ತು ಭೂಷಣಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಗುರುವನ್ನೂ ಗೌರವಿಸಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.
The text prioritizes disciplined ritual action guided by mantra while repeatedly stressing intention and inner devotion (antarātman) over external display. It frames even minimal offerings (such as jalāñjali) as meaningful when performed with sustained bhakti, and it elevates guru-pūjā as a normative ethical requirement that stabilizes religious practice and social order.
A specific nakṣatra marker is given: the rite of adhivāsana is to be performed under the Śravaṇa nakṣatra. No tithi, māsa, or seasonal division is explicitly stated, but the śānti-mantra section invokes rain (parjanya) and agricultural fullness (sasyapūritā), implying an agrarian calendrical concern.
By situating instruction within a Varāha–Pṛthivī dialogue, the chapter frames ritual order as supportive of terrestrial well-being. The concluding śānti formulas explicitly connect communal peace with ecological regularity—calling for rainfall and a crop-filled earth—thereby presenting a model where correct conduct and ritual restraint contribute to environmental stability.
No named dynasties, sages, or regional lineages appear. The chapter references social categories (brāhmaṇas; devotees/bhāgavatas) and the institutional figure of the guru, and it uses a generic royal type (narādhipa) to contrast worldly gifting with the guru’s expansive spiritual efficacy.