
Guhyakarma-māhātmya (Rajasvalā-śuddhi, Citta-samatā, Ṛtu-dharma)
Ethical-Discourse / Ritual-Manual (with Yogic-Philosophical Instruction)
ಅಧ್ಯಾಯ 142ರಲ್ಲಿ ಪೃಥಿವಿ (ವಸುಂಧರೆ) ಮತ್ತು ವರಾಹರ ನಡುವೆ ಉಪದೇಶಾತ್ಮಕ ಸಂವಾದವಿದೆ. ದಿವ್ಯೋಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬಳಿಕ ಪೃಥಿವಿ ದುರ್ಬಲ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮೇಲೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಜಸ್ವಲೆಯರ ಮೇಲೆ, ನಿಯಮಗಳ ಭಾರ ಹೇಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ—ಭೋಜನಾದಿ ದೈನಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳು ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ನಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ. ವರಾಹರು ಶುದ್ಧಿಯ ಮೂಲ ‘ಭಾವ’ ಮತ್ತು ‘ಚಿತ್ತ-ಸಮತಾ’ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಿ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದರೆ ಕರ್ಮ ಜಲದಲ್ಲಿನ ಕಮಲಪತ್ರದಂತೆ ಲಿಪ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಜಸ್ವಲಾ ಆಚರಣೆಗೆ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡಿ, ನಂತರ ಸಂಯಮ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಯೋಗದ ಧರ್ಮನೀತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೊತೆಗೆ ಋತು-ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪಿತೃಾರ್ಥ/ವಂಶಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯಮಿತ ದಾಂಪತ್ಯಾಚಾರ, ಅಕಾಲ ಸಂಬಂಧದ ನಿಷೇಧ, ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತಿನ ಗೃಹಸ್ಥಾಚಾರವೂ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲವೆಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 1
अथ गुह्यकर्ममाहात्म्यं ॥ सूत उवाच ॥ ततो देववचः श्रुत्वा धर्मकामाऽ वसुन्धरा ॥ कृताञ्जलिपुटा भूत्वा प्रसादयति माधवम् ॥
ಇದೀಗ ಗುಹ್ಯಕರ್ಮದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು—ದೇವವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಯಸಿದ ವಸುಂಧರೆಯು ಅಂಜಲಿ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು ಮಾಧವನನ್ನು ಪ್ರಸನ್ನಗೊಳಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದಳು.
Verse 2
धरण्युवाच ॥ दास्यां मे प्रणयं कृत्वा विज्ञाप्यं शृणु माधव ॥ मृदुना च स्वभावेन वक्ष्यामि त्वां जनार्दन ॥
ಧರಣಿ ಉವಾಚ—ಹೇ ಮಾಧವ! ನನ್ನ ದಾಸ್ಯಭಾವ ಮತ್ತು ಪ್ರಣಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ನಾನು ಸಲ್ಲಿಸುವ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಕೇಳು. ಹೇ ಜನಾರ್ದನ! ಮೃದುಸ್ವಭಾವದಿಂದ ನಿನಗೆ ನಾನು ಹೇಳುವೆನು.
Verse 3
अल्पप्राणबलाः नार्यः यत्त्वया परिभाषितम् ॥ अशक्ताः सहितुं ह्येताः क्षुधात्वनशनेऽबलाः ॥
ಸ್ತ್ರೀಯರು ಅಲ್ಪ ದೇಹಬಲವುಳ್ಳವರು; ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತನ್ನು ಅವರು ಸಹಿಸಲಾರರು. ಹಸಿವು ಮತ್ತು ಆಹಾರಾಭಾವದಿಂದ ದುರ್ಬಲರಾಗಿ ಅದನ್ನು ಭರಿಸಲಾರರು.
Verse 4
भुञ्जमानाः नराः ह्यत्र रजसा यान्ति शं परम् ॥ अन्नं ह्यनुग्रहं देव येन ते कर्म संश्रिताः ॥
ಇಲ್ಲಿ ಭೋಜನ ಮಾಡುವ ಜನರು ರಜೋಗುಣಯುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರೂ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಹೇ ದೇವಾ! ಅನ್ನವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅನುಗ್ರಹಸ್ವರೂಪ; ಅದರಿಂದಲೇ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮ-ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ.
Verse 5
तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा माधव्याः स तु माधवः ॥ प्रहस्य भावशुद्धात्मा तत एवमभाषत ॥
ಮಾಧವೀ (ಧರಣಿ)ಯ ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭಾವಶುದ್ಧಾತ್ಮನಾದ ಮಾಧವನು ನಗುತ್ತಾ, ನಂತರ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಹೇಳಿದರು.
Verse 6
श्रीवराह उवाच ॥ साधु देवि वरारोहे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ पृष्टोऽहं परमं गुह्यं मम भक्तसुखावहम् ॥
ಶ್ರೀವರಾಹ ಉವಾಚ—ಹೇ ಸುಂದರರೂಪಿಣಿ ದೇವಿ! ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೇಳಿದೆ; ನೀನು ನನ್ನ ಕರ್ಮವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಳಾಗಿದ್ದೀ. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಪರಮ ಗುಹ್ಯವಾದ, ನನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸುಖಕರವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀ.
Verse 7
स्पृष्टा या रजसा देवि मम कर्मपरायणा ॥ मां संस्पृशन्तु तत्रस्थं यत्र तिष्ठामि सुन्दरि ॥
ಹೇ ದೇವಿ! ರಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ಪೃಷ್ಟಳಾದರೂ ನನ್ನ ವಿಧಿಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣಳಾದ ಆ ಸುಂದರಿ, ನಾನು ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಇದ್ದು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಿ।
Verse 8
यदि भावस्तदा कश्चिद्भोजने कायसाधने ॥ चित्तं न्यस्य मयि क्षोणि भोक्तव्यं च न संशयः ॥
ದೇಹಪೋಷಣಾರ್ಥ ಭೋಜನ ಮಾಡುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯ ಭಾವವಿದ್ದರೆ, ಹೇ ಕ್ಷೋಣಿ (ಭೂಮಿಯೇ), ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಟ್ಟು ಭುಂಜಿಸಬೇಕು; ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ।
Verse 9
न सा लिप्यति दोषेण भुञ्जमाना रजस्वला ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं मन्त्र उत्तमम् ॥
ರಜಸ್ವಲೆಯಾದವಳು ಭುಂಜಿಸಿದರೂ ದೋಷದಿಂದ ಲಿಪ್ತಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಶಿರಸಿಗೆ ಅಂಜಲಿ ಮಾಡಿ ನಾನು ಹೇಳಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿದರೆ।
Verse 10
स्नात्वा सा तु महाभागे पञ्चमात्तु दिनात्पुनः ॥
ಆದರೆ ಹೇ ಮಹಾಭಾಗೆ! ಅವಳು ಐದನೇ ದಿನದ ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ…
Verse 11
यथार्हं कुरुते कर्म मच्चित्ता मत्परायणा ॥ प्राप्नुयात्पुरुषत्वं च न्यस्तसंसारचिन्तनात् ॥
ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ, ಚಿತ್ತವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ನನಗೇ ಪರಾಯಣನಾದವನು—ಸಂಸಾರಚಿಂತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿಜವಾದ ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
Verse 12
धरण्युवाच ॥ पुरुषा वा स्त्रियो वापि न पुमांसो न वा स्त्रियः ॥ कथं दोषेण मुच्यन्ते जन्मसंसारबन्धनात् ॥
ಧರಣಿ ಹೇಳಿದರು—ಅವರು ಪುರುಷರಾಗಲಿ ಸ್ತ್ರೀಯರಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ನ ಪುರುಷ ನ ಸ್ತ್ರೀ ಆಗಿರಲಿ; ‘ದೋಷ’ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಜನ್ಮ‑ಸಂಸಾರ ಬಂಧನದಿಂದ ಅವರು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ?
Verse 13
श्रीवराह उवाच ॥ इन्द्रियाणि निगृह्याथ चित्तमप्यनुवेश्य च ॥ मयि संन्यासयोगेन मम कर्मपरायणः ॥
ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಚಿತ್ತವನ್ನೂ ಅಂತರ್ಮುಖವಾಗಿ ನಡೆಸಿ, ಸಂನ್ಯಾಸಯೋಗದಿಂದ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ನನಗೆ ಅರ್ಪಿತ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾಗು.
Verse 14
मम योगेषु संन्यासमेकचित्तो दृढव्रतः ॥ एवं कुर्वन्महाभागे स्त्रियो वा पुन्नपुंसकम् ॥
ನನ್ನ ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು—ಏಕಚಿತ್ತನಾಗಿ ದೃಢವ್ರತನಾಗಿ—ಇಂತೆ ಆಚರಿಸುವವನು, ಓ ಮಹಾಭಾಗೆ, ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಪುನ್ನಪುಂಸಕ (ನಪುಂಸಕ‑ಸ್ವಭಾವ) ಆಗಲಿ …
Verse 15
ज्ञानसंन्यासयोगं वा यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
ಅಥವಾ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ ಜ್ಞಾನ‑ಸಂನ್ಯಾಸಯೋಗವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಲಿ. ಇನ್ನೊಂದನ್ನೂ ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಓ ವಸುಂಧರೆ, ಕೇಳು.
Verse 16
मनो बुद्धिश्च चित्तं च ते ह्यनीशाः शरीरणाम् ॥ एकचित्तं मनः कृत्वा ज्ञानेन पृथुलोचने ॥
ಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಚಿತ್ತ—ಇವು ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಸ್ವಾಧೀನವಲ್ಲ. ಓ ಪೃಥುಲೋಚನೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ …
Verse 17
समचित्तं प्रपद्यन्ते न ते लिप्यन्ति मानवाः ॥ सर्वभक्ष्याणि भक्षन्तः पेयापेयांस्तथैव च ॥
ಅವರು ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅಂಥ ಮಾನವರು ಲಿಪ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಭುಂಜಿದರೂ, ಪೇಯ ಮತ್ತು ಅಪೇಯವನ್ನೂ ಕುಡಿದರೂ ಸಹ।
Verse 18
समं चित्तं मयि यदि तदा तस्य न च क्रिया ॥ चित्तं मनश्च बुद्धिश्च मत्संस्थं च समं यदि ॥
ಚಿತ್ತವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಬಂಧನಕಾರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ತ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಸಮವಾಗಿ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದರೆ…
Verse 19
रात्रिन्दिवं मुहूर्तं वा क्षणं वा यदि वा कला ॥ निमेषं वा त्रुटिं वाथ देवि चित्तं समं कुरु ॥
ರಾತ್ರಿದಿನವಾಗಲಿ, ಒಂದು ಮುಹೂರ್ತವಾಗಲಿ, ಒಂದು ಕ್ಷಣವಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲವಾಗಲಿ—ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವಷ್ಟು ಅಥವಾ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ಷಣವಾದರೂ, ಹೇ ದೇವಿ, ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸಮಮಾಡು।
Verse 20
सदा दिवानिशोश्चैव कुर्वन्तः कर्मसङ्करम् ॥ तेऽपि यान्ति परां सिद्धिं यदि चित्तं व्यवस्थितम् ॥
ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಸದಾ ಕರ್ಮಸಂಕರವನ್ನು (ಕರ್ಮಗಳ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು) ಮಾಡುವವರೂ ಸಹ, ಚಿತ್ತವು ಸುಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ।
Verse 21
जाग्रतः स्वपतो वापि शृण्वतः पश्यतोऽपि वा ॥ यो मां चित्ते चिन्तयति मच्चिन्तस्य च किं भयम् ॥
ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರಲಿ, ಕೇಳುತ್ತಿರಲಿ ಅಥವಾ ನೋಡುತ್ತಿರಲಿ—ಯಾರು ನನ್ನನ್ನು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ನನ್ನಲ್ಲೇ ಚಿಂತನೆ ಸ್ಥಿರವಾದವನಿಗೆ ಭಯವೇನು?
Verse 22
दुर्वृत्तमपि चाण्डालं ब्राह्मणं चापथि स्थितम् ॥ तं तु देवि प्रशंसामि नान्यचित्तं कदाचन ॥
ದುರ್ವೃತ್ತನಾದ ಚಾಂಡಾಲನಾಗಲಿ, ಅಪಥದಲ್ಲಿ ನಿಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಲಿ—ಹೇ ದೇವಿ, ನನ್ನಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಬೇರೆಡೆ ತಿರುಗದವನನ್ನೇ ನಾನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 23
यजन्तः सर्वधर्मज्ञा ज्ञानसंस्कारसंस्कृताः ॥ मयि चित्तं समाधाय मम कर्मपरायणाः ॥
ಯಾರು ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ—ಸರ್ವಧರ್ಮಜ್ಞರು, ಜ್ಞಾನಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಸಂಸ್ಕೃತರು—ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ನನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲೇ ಪರಾಯಣರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ।
Verse 24
ये मत्कर्माणि कुर्वन्ति मया हृदि समाश्रिताः ॥ सुखं निद्रां समाधाय स्वपन्तः कर्मसंस्थिताः ॥
ಯಾರು ನನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಸುಖವಾಗಿ ನಿದ್ರೆಗೆ ಲೀನರಾದರೂ, ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 25
येषां प्रशान्तं चित्तं वै तेऽपि देवि मम प्रियाः ॥ सर्वमात्मनि कर्म स्वं शुभं वा यदि वाऽशुभम् ॥
ಯಾರ ಚಿತ್ತವು ನಿಜವಾಗಿ ಪ್ರಶಾಂತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವರು ಕೂಡ—ಹೇ ದೇವಿ—ನನಗೆ ಪ್ರಿಯರು. ಅವರ ಸ್ವಕರ್ಮವೆಲ್ಲ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಶುಭವಾಗಲಿ ಅಶುಭವಾಗಲಿ।
Verse 26
प्राप्नुवन्ति च दुःखानि भ्रमच्चित्ता नराधमाः ॥ चित्तं नाशो हि लोकस्य चित्तं मोक्षस्य कारणम् ॥
ಭ್ರಮಿಸುವ ಚಿತ್ತವಿರುವ ನರಾಧಮರು ದುಃಖಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಚಿತ್ತವೇ ಸಂಸಾರದ ನಾಶ, ಚಿತ್ತವೇ ಮೋಕ್ಷದ ಕಾರಣ.
Verse 27
तस्माच्चित्तं समाधाय मां प्रपद्यस्व मेदिनी ॥ न्यस्य ज्ञानं च योगं च एकचित्ता भजस्व माम् ॥
ಆದುದರಿಂದ, ಹೇ ಮೇದಿನಿ, ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿ ನನ್ನ ಶರಣಾಗು. ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಯೋಗವನ್ನೂ (ಸಾಧನರೂಪವಾಗಿ) ಅರ್ಪಿಸಿ ಏಕಚಿತ್ತದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಭಜಿಸು.
Verse 28
मया चैव पुरा सृष्टं प्रजार्थेन वसुन्धरे ॥ मासे मासे तु गन्तव्यमृतुकाले व्यवस्थितम् ॥
ಹೇ ವಸುಂಧರೆ, ಪ್ರಜೆಯ ಹಿತಾರ್ಥವಾಗಿ ಈ ನಿಯಮವನ್ನು ನಾನು ಪೂರ್ವದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಋತುಕಾಲಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಿಶ್ಚಿತವಾದಂತೆ ತಿಂಗಳು ತಿಂಗಳಿಗೆ ಗಮಿಸಬೇಕು.
Verse 29
एकचित्तं समाधाय यदीच्छेत् तु मम प्रियम् ॥ न गच्छेद्यदि मासे तु ऋतुकालव्यवस्थितम् ॥
ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನ ಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಚಿತ್ತವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ—ಋತುಕಾಲ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿಲ್ಲದ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಗಮಿಸಬಾರದು.
Verse 30
पितरस्तस्य हन्यन्ते दश पूर्वा दशापराः ॥ न तत्र कामलोभेन मोहेन च वसुन्धरे ॥
ಹೇ ವಸುಂಧರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಿತೃಗಳು—ಹಿಂದಿನ ಹತ್ತು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಹತ್ತು—ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಕಾಮಲೋಭದಿಂದಲೂ ಮೋಹದಿಂದಲೂ ವರ್ತಿಸಬಾರದು.
Verse 31
शयने न स्त्रियं पश्येद्यदीच्छेच्छुद्धिमुत्तमाम् ॥ कौतुके कृतकृत्ये तु मम कर्मपरायणः ॥
ಯಾರಾದರೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಶಯನದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ನೋಡಬಾರದು. ಆದರೆ ಕೌತುಕ ವಿಧಿ ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ಣವಾದ ಬಳಿಕ, ನನ್ನ ಉಪದಿಷ್ಟ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರಬೇಕು.
Verse 32
त्यक्त्वानङ्गं च मोहं च पित्रर्थाय स्त्रियं व्रजेत् ॥ द्वितीयां न स्पृशेन्नारीं लोभमोहात्कथंचन ॥
ಕಾಮ ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಪಿತೃಕಾರ್ಯಾರ್ಥ (ಸಂತಾನ/ಶ್ರಾದ್ಧ) ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಬೇಕು. ಎರಡನೇ ದಿನ ಲೋಭ ಅಥವಾ ಮೋಹದಿಂದ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು.
Verse 33
न संस्पृशेत्तृतीयां तु चतुर्थी न कदाचन ॥ कृते संभोगधर्मे तु कृतकौतुकसंस्थितः ॥
ಮೂರನೇ ದಿನ (ಅವಳನ್ನು) ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು; ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಸಂಭೋಗಧರ್ಮದ ನಿಯಮವನ್ನು ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದ ಬಳಿಕ ಅವನು ‘ಕೌತುಕ’ ಆಚರಣೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡವನಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 34
जलस्नानं ततः कुर्याद् अन्यवस्त्रपरिग्रहम् ॥ अपूर्णे ऋतुकाले तु योऽभिगच्छेद्रजस्वलाम् ॥
ನಂತರ ಜಲಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಬೇರೆ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ ಋತು-ಕಾಲ ಪೂರ್ಣವಾಗುವ ಮೊದಲು ರಜಸ್ವಲೆಯಾದ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವವನು,
Verse 35
रेतःपाः पितरस्तस्य एवमेतन्न संशयः ॥ एकां तु पुरुषो याति द्वितीयां काममोहितः ॥
ಅವನ ಪಿತೃಗಳು ‘ರೇತಃಪಾಃ’—ವೀರ್ಯಪಾನ ಮಾಡುವವರು—ಆಗುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಹೀಗೆಯೇ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಪುರುಷನು ಮೊದಲ (ದಿನ) ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಎರಡನೇ (ದಿನ) ಕಾಮ-ಮೋಹದಿಂದ ಮೋಹಿತನಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 36
तृतीयां वा चतुर्थीं वा तदा स पुरुषोऽधमः ॥ सर्वस्यैव तु लोकस्य समयोऽयं हि मत्कृतः ॥
ಅವನು ಮೂರನೇ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕನೇ (ದಿನ) ಹೋದರೆ, ಆ ಪುರುಷನು ಅಧಮನೆಂದು ಎಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಈ ‘ಸಮಯ’ (ಮರ್ಯಾದೆ/ಪರಂಪರೆ) ನನ್ನಿಂದಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ.
Verse 37
न गच्छति च यः क्रोधान्मोहाद्वा पुरुषाधमः ॥ ऋतौ ऋतौ भ्रूणहत्यां प्राप्नोति पुरुषश्चरन् ॥
ಕ್ರೋಧದಿಂದಲೋ ಮೋಹದಿಂದಲೋ ಯಥಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೋಗದ ಅಧಮ ಪುರುಷನು, ಹೀಗೆ ನಡೆದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಭ್ರೂಣಹತ್ಯೆಯ ಪಾಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
Verse 38
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ ज्ञानं तु चित्तयोगस्य कर्मयोगस्य यत्क्रिया ॥
ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವೆನು—ಓ ವಸುಂಧರೆ, ಕೇಳು: ಚಿತ್ತಯೋಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಚರಣಾ-ಕ್ರಿಯೆ।
Verse 39
कर्मणा यान्ति मत्स्थानं यान्ति मद्गाननिष्ठिताः ॥ यान्ति योगविदः स्थानं नास्ति चान्या परा गतिः ॥
ಕರ್ಮದಿಂದ ಅವರು ನನ್ನ ಧಾಮವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ; ನನ್ನ ಸ್ತುತಿಗಾನದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠರಾದವರೂ ಅದನ್ನೇ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗವಿದ್ವಾಂಸರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನ ಇನ್ನೊಂದು ಪರಮಗತಿ ಇಲ್ಲ।
Verse 40
ज्ञानं योगं च सांख्यं च नास्ति चित्तव्यपाश्रितम् ॥ लभन्ते पुष्कलां सिद्धिं मम मार्गानुसारिणः ॥
ಚಿತ್ತದ ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಸಾಂಖ್ಯ ಯಾವುದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಸಮೃದ್ಧ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ।
Verse 41
अथ तत्र चतुर्थे तु दिने प्राप्ते वसुन्धरे ॥ कृत्वा वै सिद्धिकर्माणि न गच्छत्यपराणि च ॥
ನಂತರ, ಓ ವಸುಂಧರೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ಬಂದಾಗ, ಸಿದ್ಧಿಕರ ಶುದ್ಧಿಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಇತರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೋಗಬಾರದು।
Verse 42
ततः स्नानेन कुर्वीत शिरसो मलशोधनम् ॥ शुक्लाम्बरधरो भूत्वा चित्तं कृत्वा समाहितम् ॥
ನಂತರ ಸ್ನಾನದಿಂದ ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮಲಿನತೆಯನ್ನು ಶೋಧಿಸಬೇಕು. ಶುಭ್ರ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸಮಾಹಿತವಾಗಿ ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕು॥
Verse 43
ततो बुद्धिं मनश्चैव समं कृत्वा वसुन्धरे ॥ पश्चात्कुर्वन्ति कर्माणि सदा ते मे हृदि स्थिताः ॥
ನಂತರ, ಓ ವಸುಂಧರೇ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಮವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ ಅವರು ಆಮೇಲೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಂಥವರು ಸದಾ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ॥
Verse 44
यस्तु भागवतो भूत्वा ऋतुकाले व्यवस्थितः ॥ वायुभक्षस्ततस्तिष्ठेद्भूमे त्रीणि दिनानि च ॥
ಯಾರು ಭಾಗವತ ಭಕ್ತನಾಗಿ ಯೋಗ್ಯ ಋತುಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿಯಮದಿಂದ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ವಾಯುಭಕ್ಷನಾಗಿ (ಉಪವಾಸಿಯಾಗಿ) ಇರುತ್ತಾನೋ—ಓ ಭೂಮಿಯೇ, ಅವನು ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಹಾಗೆಯೇ ಇರಬೇಕು॥
Verse 45
मम प्रापणकं कृत्वा ततः कुर्वन्ति भोजनम् ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं कर्म सस्मितम् ॥
‘ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೊಳಿಸುವ’ ಅರ್ಪಣೆ/ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಮಾಡಿ ನಂತರ ಅವರು ಭೋಜನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಶಿರಸ್ಸು ಬಾಗಿಸಿ ಅಂಜಲಿ ಮಾಡಿ, ನಾನು ಹೇಳಿದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮೃದು ನಗೆಯೊಂದಿಗೆ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ॥
Verse 46
तत एतेन मन्त्रेण शुद्धा भूमे रजस्वलाः ॥ ये तु कुर्वन्ति कर्माणि स्नातास्नातानि भागशः ॥
ನಂತರ, ಓ ಭೂಮಿಯೇ, ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದ ರಜಸ್ವಲೆಯರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ—ನಿಯತ ಭಾಗಗಳಂತೆ, ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ವಿಧಿಸಿದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು॥
Verse 47
एवं दुष्यति नो देवि नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ कुर्वन्ति मम कर्माणि ते यथावन्मम प्रियाः ॥
ಹೇ ದೇವಿ, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನನ್ನ ಕರ್ಮವಿಧಿಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಲಿ ಪುರುಷನಾಗಲಿ ದೂಷಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ ಮಾಡುವವರು ನನಗೆ ಪ್ರಿಯರು.
Verse 48
सर्वाण्यनुदिनं भद्रे मम चित्तानुसारिणः ॥ प्राप्नुयात्पुरुषः स्त्री वा रजसा दूषिता अपि ॥
ಹೇ ಭದ್ರೇ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರತಿದಿನ ನನ್ನ ಚಿತ್ತಾನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆಯುವವರಿಗಾಗಿ; ಪುರುಷನಾಗಲಿ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಲಿ ರಜಸ್ಸಿನಿಂದ ದೂಷಿತನಾದರೂ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.
Verse 49
एकचित्तस्ततो भूत्वा भूमे चेन्द्रियनिग्रहात् ॥ मम योगेष्टसंन्यासं यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥
ನಂತರ, ಹೇ ಭೂಮೇ, ಏಕಚಿತ್ತನಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹದಿಂದ, ಯಾರಾದರೂ ಪರಮಗತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ನನ್ನ ಯೋಗಕ್ಕೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.
Verse 50
एवं कुर्वन्ति ये नित्यं स्त्रियः पुंसो नपुंसकम् ॥ ज्ञाने सत्यप्ययोगानां मम कर्मसु कर्मणाम् ॥
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅವರು ನಿತ್ಯವೂ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ—ಸ್ತ್ರೀಯರು, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ನಪುಂಸಕರೂ ಸಹ; ಜ್ಞಾನ ಇದ್ದರೂ ಯೋಗಶಿಸ್ತು ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ ನನ್ನ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಾಚರಣೆ ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಇರುವುದೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ.
Verse 51
अद्यापि मां न जानन्ति नराः संसारसंश्रिताः ॥ ते वै भूमे विजानन्ति ये तद्भक्त्या व्यवस्थिताः ॥
ಇಂದಿಗೂ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದ ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯರು; ಆದರೆ ಹೇ ಭೂಮೇ, ಆ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರೇ ನನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
Verse 52
मातापितृसहस्राणि पुत्रदारशतानि च ॥ चक्रवत्परिवर्तन्ते यन्मोहान्मां न जानते ॥
ಸಾವಿರಾರು ತಾಯಿ-ತಂದೆಗಳು ಮತ್ತು ನೂರಾರು ಪುತ್ರರು ಹಾಗೂ ಪತ್ನಿಯರು—ಚಕ್ರದಂತೆ ಮರುಮರು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮೋಹದಿಂದ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ।
Verse 53
अज्ञाननेनावृतो लोको मोहेन च वशीकृतः ॥ सङ्गैश्च बहुभिर्बद्धस्तेन चित्तं न संन्यसेत् ॥
ಲೋಕವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿ, ಮೋಹದಿಂದ ವಶೀಕೃತವಾಗಿದೆ; ಅನೇಕ ಸಂಗಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸಂನ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ।
Verse 54
गच्छत्यन्यत्र माता वै पिता चान्यत्र गच्छति ॥ पुत्राश्चान्यत्र गच्छन्ति दासश्चान्यत्र गच्छति ॥
ತಾಯಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ, ತಂದೆಯೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಪುತ್ರರೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ದಾಸನೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 55
अल्पकालपरं चैव माससंवत्सरेति च ॥ भविष्यन्ति पुनः कृत्वा न मे मूर्त्या सहासते ॥
ಅವರು ಕೇವಲ ಅಲ್ಪಕಾಲ—‘ತಿಂಗಳು’, ‘ವರ್ಷ’—ಎಂಬ ಮಿತಿಗಳಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸು ಇಡುತ್ತಾರೆ; ಕರ್ಮ ಮಾಡಿ ಮರುಮರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಮೂರ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ।
Verse 56
यस्यैतद्विदितं सर्वं न्यासयोगं वसुन्धरे ॥ योगे न्यस्य सदात्मानं मुच्यते न च संशयः ॥
ಓ ವಸುಂಧರೇ! ಯಾರಿಗೆ ಈ ಎಲ್ಲವೂ—ನ್ಯಾಸಯೋಗ—ವಿದಿತವೋ, ಅವನು ಆ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ।
Verse 57
य एतच्छृणुयान्नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ पुष्कलां लभते सिद्धिं मम लोकं च गच्छति ॥
ಯಾವ ಮಾನವನು ಪ್ರತಿದಿನ ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಇದನ್ನು ಶ್ರವಣಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅಪಾರ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಲೋಕಕ್ಕೂ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 58
एतत्ते कथितं भद्रे रहस्यं परमं महत् ॥ त्वया पृष्टं च यद्देवि मम भक्तसुखावहम् ॥
ಹೇ ಭದ್ರೇ, ನಿನಗೆ ಈ ಪರಮ ಮಹಾ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹೇ ದೇವಿ, ನೀನು ಕೇಳಿದುದನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ—ಇದು ನನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸುಖಕರವಾಗಿದೆ.
Verse 59
( अनादिमध्यान्तमजं पुराणं रजस्वला देववरं नमामि ॥ ) तत एतेन मन्त्रेण भुक्त्वा देवि रजस्वला ॥ करोति यानि कर्माणि न तैर्दुष्येत कर्हिचित् ॥
“ಅನಾದಿ, ಮಧ್ಯ-ಅಂತ್ಯರಹಿತ, ಅಜನಾದ, ಪುರಾತನ ದೇವಶ್ರೇಷ್ಠನಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂಬ ಮಂತ್ರದಿಂದ. ನಂತರ ಹೇ ದೇವಿ, ರಜಸ್ವಲ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸ್ತ್ರೀ ಭೋಜನಮಾಡಿ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಯಾವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವುಗಳಿಂದ ಅವಳು ಎಂದಿಗೂ ದೂಷಿತಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 60
यत्किञ्चित्कुर्वतः कर्म पद्मपत्रमिवाम्भसि ॥ संयोगान्न च लिप्येत समत्वादेव नान्यथा ॥
ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವಾಗ, ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಕಮಲದ ಎಲೆಯಂತೆ, ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಲಿಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಸಮತ್ವದಿಂದಲೇ, ಬೇರೆ ಕಾರಣದಿಂದಲ್ಲ.
Verse 61
मच्चित्तः सततं यो मां भजेत नियतव्रतः ॥ मत्पार्श्वं प्राप्य परमं मद्भावायोपपद्यते
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ನನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ನಿಯತ ವ್ರತದಿಂದ ಸದಾ ನನ್ನನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನನ್ನ ಪರಮ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ನನ್ನ ಭಾವದಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 62
ऋतुकाले तु सर्वासां पित्रर्थं भोग इष्यते ॥ ऋतुकालाभिगामी यो ब्रह्मचार्येव संमतः
ಋತುಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪಿತೃಾರ್ಥ (ವಂಶಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ವಿಧಿನಿರಂತರತೆ)ಕ್ಕಾಗಿ ದಾಂಪತ್ಯಸಂಗಮವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಮತಿತವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಋತುಕಾಲದಲ್ಲೇ ಗಮಿಸುವವನು ನಿಯಮದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯಂತೆ ಗಣ್ಯನು.
Verse 63
तत्र मन्त्रः – आदिर्भवान्गुप्तमनन्तमध्यो रजस्वला देव वयं नमामः ॥ उपोषितास्त्रीणि दिनानि चैवं मुक्तौ रतं वासुदेवं नमामः
ಅಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರ ಹೀಗಿದೆ—“ನೀನು ಆದಿ, ನೀನು ಗುಪ್ತ, ನೀನು ಅನಂತ, ನೀನು ಮಧ್ಯವೂ ಹೌದು; ಹೇ ದೇವಾ, ರಜಸ್ವಲ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮೂರು ದಿನ ಉಪವಾಸವಿಟ್ಟು, ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ರತನಾದ ವಾಸುದೇವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.”
Verse 64
जायन्ते चात्मनः स्थाने स्वस्वकर्मसमुद्भवे ॥ ज्ञानमूढा वरारोहे नराः संसारमोहिताः
ಅವರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ ತಮ್ಮದೇ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ (ಯೋನಿ/ಅವಸ್ಥೆ) ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಹೇ ವರಾರೋಹೆ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮೂಢರಾದ ಜನರು ಸಂಸಾರಮೋಹದಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
The text prioritizes citta-samatā (equanimity) and intention (bhāva) over purely external markers of purity. It argues that when the mind is consistently placed in Varāha, actions—whether eating, ritual work, or daily duties—do not ‘stain’ the agent, using the lotus-leaf-in-water analogy to express non-attachment in action.
The chapter references the rajasvalā period with a return to bathing after a stated interval (noted as after the fifth day), and introduces ṛtu-kāla as the regulated window for conjugal relations. It also mentions observances such as fasting/regulated living for three days and a fourth-day transition into prescribed duties, framing timing as an ethical and ritual determinant.
By placing Pṛthivī as the questioning interlocutor, the narrative frames terrestrial well-being as linked to human conduct: disciplined habits, regulated sexuality, and mental steadiness reduce social disorder that burdens ‘Earth.’ While not an ecological manual, it presents an early ethics-of-the-Earth model where dharma and self-restraint are depicted as stabilizing forces for the terrestrial order Pṛthivī embodies.
No specific royal dynasties, named sages, or administrative lineages appear in this chapter. The only collective lineage reference is to pitṛs (ancestors), invoked in the discussion of pitṛ-artha and the consequences of violating ṛtu-kāla discipline.