Adhyaya 130
Varaha PuranaAdhyaya 13024 Shlokas

Adhyaya 130: Expiation and Dietary Discipline Concerning the Consumption of Royal Food (rājānna)

Rājānna-bhojane Prāyaścitta-vidhiḥ

Ritual-Manual / Ethical-Discourse

ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಸುಂಧರೆ, ಹಿಂದಿನ ದೀಕ್ಷಾ ವರ್ಣನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ವರಾಹ/ನಾರಾಯಣನನ್ನು—ಉಲ್ಲೇಖಿತ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರು ಹೇಗೆ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ? ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಜಾನ್ನ (ರಾಜನಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಆಹಾರ) ಭಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೋಷ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾಳೆ. ವರಾಹನು ಲೋಭ ಅಥವಾ ಭಯದಿಂದ ರಾಜಾನ್ನ ತಿನ್ನುವ ಭಕ್ತನಿಗೂ ದೀರ್ಘಕಾಲ ನರಕಯಾತನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಶುಭ ಭಾಗವತರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಾಜಾನ್ನವನ್ನು ವರ್ಜಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ರಜೋ-ತಮೋ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಷರತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಅನುಮತಿ—ಭಾಗವತರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ-ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ದಾನದ ಆಧಾರದಿಂದ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಆಹಾರವಾದರೆ ಅದು ಭೋಕ್ತನನ್ನು ಕಲుషಿತಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜಾನ್ನವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದವರಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಾಗಿ—ಒಂದು ಚಾಂದ್ರಾಯಣ, ಒಂದು ತೀವ್ರ ತಪ್ತಕೃಚ್ಛ್ರ, ಒಂದು ಸಾಂತಪನ—ಎಂದು ವಿಧಿಸಿ, ಪರಮ ಗುರಿ ಬಯಸುವವರಿಗೆ ವರ್ಜನೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಿಯಮ ಎಂದು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

rājānna (royal provisions) and ritual impurityprāyaścitta (cāndrāyaṇa, taptakṛcchra, sāntapana)bhāgavata-śuddhi (purity of devotees) and food ethicsrājasa/tāmasa karma and moral risk in state-linked consumptionconditional sanctification through Viṣṇu-sthāpana and bhāgavata-preparationPṛthivī’s inquiry as a terrestrial-ethical frame (earthly order and restraint)

Shlokas in Adhyaya 130

Verse 1

अथ राजान्नभोगे प्रायश्चित्तम् ॥ सूत उवाच ॥ एवं दीक्षां ततः श्रुत्वा नारायणमुखान्मही ॥ विशुद्धमानसा देवी नारायणमथाब्रवीत् ॥

ಇದೀಗ ರಾಜಾನ್ನಭೋಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು—ನಾರಾಯಣನ ಮುಖದಿಂದ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸಿನ ದೇವಿ ಭೂಮಿ ನಂತರ ನಾರಾಯಣನಿಗೆ ಹೇಳಿದಳು.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो ते दीक्षामाहात्म्यं यस्य वै व्युष्टिरुत्तमा ॥ श्रुत्वाहं तु महाभाग जातास्मि विमला विभो ॥

ಧರಣಿ ಹೇಳಿದಳು—ಅಹೋ, ನಿಮ್ಮ ದೀಕ್ಷೆಯ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ! ಅದರ ಮೂಲಕ ಮಂಗಳೋದಯವು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇ ಮಹಾಭಾಗ, ಹೇ ವಿಭೋ, ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ನಾನು ನಿರ್ಮಲಳಾದೆ.

Verse 3

अहो देवस्य माहात्म्यं लोकनाथस्य तत्त्वतः ॥ येन सा कारिता दीक्षा चातुर्वर्ण्यसुखावहा ॥

ಅಹೋ! ಲೋಕನಾಥನಾದ ದೇವನ ತತ್ತ್ವಮಹಾತ್ಮ್ಯ ಎಷ್ಟೋ ಮಹಾನ್; ಅವನೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಆ ದೀಕ್ಷೆ ಚಾತುರ್ವರ್ಣ್ಯಕ್ಕೆ ಸುಖ-ಮಂಗಳವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.

Verse 4

एकं मे परमं गुह्यं यदीश हृदि वर्त्तते ॥ भव भक्तसुखार्थाय तत्त्वं मे वक्तुमर्हसि ॥

ಹೇ ಈಶ್ವರಾ! ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪರಮ ಗುಹ್ಯ ವಿಷಯ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರ ಸುಖಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಅದರ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಲು ನೀನು ಯೋಗ್ಯನು.

Verse 5

देव पूर्वापराधास्ते द्वात्रिंशदपि कीर्तिताः ॥ एवं कृत्वापराधानि मनुजा ह्यल्पचेतसः ॥

ಹೇ ದೇವಾ! ಪೂರ್ವಾಪರಾಧಗಳು ಮೂವತ್ತೆರಡು ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಹೀಗೆ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಅಲ್ಪಚೇತನರಾದ ಮನುಷ್ಯರು (ದೋಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ).

Verse 6

कर्मणा केन शुद्ध्यन्ति अपराधस्य कारिणः ॥ तन्ममाचक्ष्व तत्त्वेन मम प्रीत्या च माधव ॥

ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿದವರು ಯಾವ ಕರ್ಮದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಹೇ ಮಾಧವ! ತತ್ತ್ವಾನುಸಾರವಾಗಿ ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದಲೂ.

Verse 7

तद्वै भूम्याः वचः श्रुत्वा हृषीकेशो महामनाः ॥ दिव्यं ध्यानं समादाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

ಭೂಮಿಯ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಮಹಾಮನಸ್ಸಿನ ಹೃಷೀಕೇಶನು ದಿವ್ಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ನಂತರ ವಸುಂಧರೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಯುತ್ತರಿಸಿದನು.

Verse 8

श्रीवराह उवाच ॥ शुद्धा भागवता भूत्वा मम कर्मपरायणाः ॥ ये तु भुञ्जन्ति राजान्नं लोभेन च भयेन वा ॥

ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಶುದ್ಧ ಭಾಗವತರಾಗಿ, ನನ್ನ ವಿಧಿಸಿದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣರಾಗಿದ್ದರೂ, ಲೋಭದಿಂದಲೋ ಭಯದಿಂದಲೋ ರಾಜಾನ್ನವನ್ನು ಭುಂಜಿಸುವವರು—

Verse 9

आपद्गता हि भुञ्जन्ति राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ दशवर्षसहस्राणि पच्यन्ते नरके नराः ॥

ಓ ವಸುಂಧರೇ! ಆಪತ್ತಿಗೆ ಒಳಗಾದವರೂ ರಾಜಾನ್ನವನ್ನು ಭುಂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೂ ಜನರು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ನರಕದಲ್ಲಿ ‘ಬೇಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ’ (ಯಾತನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ।

Verse 10

ततो दीनमना भूत्वा सा मही संशितव्रता ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सर्वलोकसुखावहम् ॥

ನಂತರ ಆ ಭೂಮಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೀನಳಾಗಿ, ಆದರೂ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ದೃಢಳಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಸುಖವನ್ನು ತರುವ ಮಧುರ ವಚನಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಳು।

Verse 11

धरण्युवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देव हृदये हि व्यवस्थितम् ॥ को नु दोषोऽस्ति राज्ञां हि तन्मे त्वं वक्तुमर्हसि ॥

ಧರಣಿ ಹೇಳಿದರು—ಓ ದೇವಾ! ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾದುದನ್ನು ಕೇಳು. ರಾಜರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವ ದೋಷವಿದೆ? ಅದನ್ನು ನೀನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಕು।

Verse 12

ततो भूम्याः वचः श्रुत्वा सर्वधर्मविदां वरः ॥ प्राह नारायणो वाक्यं धर्मकामां वसुन्धराम् ॥

ನಂತರ ಭೂಮಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮವಿದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನಾರಾಯಣನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುವ ವಸುಂಧರೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಉತ್ತರ ವಚನವನ್ನು ಹೇಳಿದರು।

Verse 13

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु सुन्दरि तत्त्वेन गुह्यमेतदनिन्दिते ॥ राजान्नं तु न भोक्तव्यं शुभैर्भागवतैः सदा ॥

ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಸುಂದರಿ, ಓ ಅನಿಂದಿತೆ! ಈ ಗುಹ್ಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಕೇಳು. ಶುಭಗುಣದ ಭಾಗವತರು ಸದಾ ರಾಜಾನ್ನವನ್ನು ಭುಜಿಸಬಾರದು.

Verse 14

यद्यप्येष समत्वेन राजा लोके प्रवर्तते ॥ राजसं तामसं वापि कुर्वन्कर्म सुदारुणम् ॥

ರಾಜನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವದಿಂದ ನಡೆಯುವಂತೆ ಕಂಡರೂ, ಅವನು ರಾಜಸ ಅಥವಾ ತಾಮಸ ಸ್ವಭಾವದ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರೂರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು.

Verse 15

अपि वा गर्हितं तेन राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ धर्मसन्धानार्थाय न तु मे रोचते भुवि ॥

ಅಥವಾ, ಓ ವಸುಂಧರೇ! ಅವನ ಕಾರಣದಿಂದ ಆ ರಾಜಾನ್ನವು ನಿಂದನೀಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಸಂಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ಆದರೂ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಲ್ಲ.

Verse 16

ततो यद्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यथा राज्ञां तु भोज्यं वै शुद्धैर्भागवतैर्नरैः ॥

ಆದುದರಿಂದ, ಓ ವಸುಂಧರೇ! ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು—ರಾಜನ ಆಹಾರವು ಶುದ್ಧ ಭಾಗವತ ಪುರುಷರಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಭೋಜ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು.

Verse 17

स्थापयित्वा तु मां देवि विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ धनधान्यसमृद्धानि दत्त्वा भागवतैरपि

ಓ ದೇವಿ! ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಮೊದಲು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮತ್ತು ಭಾಗವತರಿಂದ ಧನ-ಧಾನ್ಯಸಮೃದ್ಧ ದಾನಗಳನ್ನೂ ನೀಡಿ…

Verse 18

सिद्धं भागवतैश्चान्नं मम प्रापणशेषकम् ॥ भुञ्जानस्तु वरारोहे न स पापेन लिप्यते

ಭಾಗವತರು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ ನನಗೆ ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ ಉಳಿದ ಅನ್ನವನ್ನು ಯಾರು ಭುಂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಓ ಸುಂದರ ನಿತಂಬಿನಿ, ಅವನು ಪಾಪದಿಂದ ಲಿಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 19

धरण्युवाच ॥ राजान्नं तु नरो भुक्त्वा शुद्धो भागवतः शुचिः ॥ कर्मणा केन शुद्ध्येत तन्मे ब्रूहि जनार्दन

ಧರಣಿಯು ಹೇಳಿದಳು—ರಾಜಾನ್ನವನ್ನು ಭುಂಜಿದ ನಂತರ ಮನುಷ್ಯನು ಶುದ್ಧ ಭಕ್ತನಾಗಿಯೂ ಸ್ವಚ್ಛನಾಗಿಯೂ ಇದ್ದರೂ, ಯಾವ ಕರ್ಮದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗುವನು? ಓ ಜನಾರ್ದನ, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.

Verse 20

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं भीरु भाषसे ॥ तरन्ति पुरुषा येन राजान्नस्योपभुञ्जकाः

ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ದೇವಿ, ಓ ಭೀರು, ನೀನು ಭಯದಿಂದ ಕೇಳುವುದನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಕೇಳು. ಇದರ ಮೂಲಕ ರಾಜಾನ್ನವನ್ನು ಉಪಭುಂಜಿಸಿದವರು ದೋಷವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ.

Verse 21

एकं चान्द्रायणं कृत्वा तप्तकृच्छ्रं च पुष्कलम् ॥ कुर्यात्सान्तपनं चैव शीघ्रं मुच्यन्ति किल्बिषात्

ಒಂದು ಚಾಂದ್ರಾಯಣ ವ್ರತವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ತಪ್ತಕೃಚ್ಛ್ರವನ್ನೂ ಆಚರಿಸಿ; ಸಾಂತಪನ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕು—ಅವರು ಶೀಘ್ರವೇ ಪಾಪಕಲ್ಮಷದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.

Verse 22

न तस्य चापराधोऽस्ति वसुधे वै वचो मम ॥ एवमेव न भोक्तव्यं राजान्नं वै कदाचन ॥ ममात्र पूजाकामेन यदीच्छेत्परमां गतिम्

ಓ ವಸुधೆ, ಅವನಿಗೆ ಅಪರಾಧವಿಲ್ಲ—ಇದು ನನ್ನ ವಚನ. ಆದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಬಯಸಿ ಪರಮಗತಿಯನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು ರಾಜಾನ್ನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಭುಂಜಿಸಬಾರದು.

Verse 23

भगवद्वचनं श्रुत्वा कम्पिता च वसुन्धरा ॥ दिनानि सप्त दश च भयं तीव्रमजायत

ಭಗವಂತನ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ವಸುಂಧರೆ ಕಂಪಿಸಿದಳು; ಹದಿನೇಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ತೀವ್ರ ಭಯವು ಉದಯವಾಯಿತು।

Verse 24

एवं विष्णुवचः श्रुत्वा धरणी संशितव्रता ॥ वराहरूपिणं देवं प्रत्युवाच वरानना

ಹೀಗೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ, ವ್ರತದಲ್ಲಿ ದೃಢಳಾದ ಧರಣಿ—ಸುಂದರಮುಖಿ—ವರಾಹರೂಪ ಧರಿಸಿದ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರತಿಯುತ್ತರ ನೀಡಿದಳು।

Frequently Asked Questions

The text frames rājānna as ethically risky because royal conduct may involve rājasa or tāmasa motivations and potentially blameworthy actions; therefore, devotees (bhāgavatas) are instructed to avoid such food. If consumption occurs, the chapter emphasizes purification through defined prāyaścittas and allows a conditional exception when the food is ritually aligned—prepared by bhāgavatas with Viṣṇu properly installed/worshipped and supported by righteous giving—so that the eater is not stained by pāpa.

The chapter does not specify seasons or calendrical festivals, but it explicitly names a lunar-based expiation, cāndrāyaṇa, whose discipline is traditionally structured around the waxing and waning of the moon. No tithi, māsa, or ṛtu markers are directly stated in the provided verses.

Although it does not discuss ecology explicitly, the terrestrial-ethical framing is carried by Pṛthivī/Vasundharā as the questioning voice concerned with dharma and the consequences of human conduct. The chapter links social consumption patterns (state-linked food, coercion, greed, fear) to moral pollution and purification, presenting restraint and ritual accountability as mechanisms for maintaining orderly life on earth (bhūmi-dharma) rather than destabilizing it through ethically compromised sustenance.

No specific dynasties, royal lineages, or named sages are cited in this adhyāya beyond the narrative speakers (Sūta as narrator; Varāha/Nārāyaṇa; Pṛthivī/Vasundharā). The term rājā is used generically to denote kingship as an institution rather than a particular historical ruler.