Adhyaya 129
Varaha PuranaAdhyaya 12960 Shlokas

Adhyaya 129: Initiation for the Four Social Orders, Sandhyā Mantra Procedure, and the Merit of Offering Water in a Copper Vessel

Caturvarṇa-dīkṣā, Sandhyā-mantra-vidhiḥ, Dīpa-dhūpa-tilaka-pūjā ca; Tāmra-pātra-prāpaṇaka-mahātmyam

Ritual-Manual (Bhāgavata dīkṣā, sandhyā, and offering protocols) with Etiological Narrative (origin-myth of copper’s ritual preference)

ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಸುಂಧರೆ ವರಾಹನನ್ನು ‘ಗುಹ್ಯವಾಗಿ’ ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ—ವರಾಹ/ವಾಸುದೇವ-ಪರಾಯಣ ಭಕ್ತನು ಸಂಧ್ಯೆಯನ್ನು ಯಾವ ಮಂತ್ರವಿಧಿಯಿಂದ, ಯಾವ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು ಎಂದು. ವರಾಹನು ದೀಕ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದು ಉಪವೀತಧಾರಿಯಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಧಿಕಾರವೆಂದು ಹೇಳಿ, ನಿಗದಿತ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಸಂಧ್ಯಾ ಜಲಾಂಜಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ದೀಪಾರ್ಪಣೆ, ಲಲಾಟ ತಿಲಕ, ಸುಮನಃ (ಪುಷ್ಪ) ಅರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಧೂಪಾರ್ಪಣೆಯ ಮಂತ್ರಕ್ರಮವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಪ್ರಾಪಣಕ (ಜಲದಾನ)ಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯ ಪಾತ್ರ ಯಾವುದು ಎಂದು ವಸುಂಧರೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ವರಾಹನು ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಕಂಚನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ತಾಮ್ರಪಾತ್ರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಗುಡಾಕೇಶ ಅಸುರನ ತಪಸ್ಸು, ವೈಶಾಖ ಶುಕ್ಲ ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುಚಕ್ರದಿಂದ ವಧವಾಗುವ ವ್ರತ, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ತಾಮ್ರಾದಿ ಲೋಹಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಕಥೆ ಮೂಲಕ ತಾಮ್ರದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಶುದ್ಧಿ, ನಿಯಮ, ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಅರ್ಪಣಗಳ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಭಕ್ತಿಶಾಸನವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī (Vasundharā)

Key Concepts

Bhāgavata-dīkṣā and eligibility (dīkṣita, yajñopavīta)Sandhyā-vidhi with jalāñjali and mantra-recitationUpacāra offerings: dīpa, dhūpa, tilaka, puṣpaPrāpaṇaka (water-offering) and vessel-material hierarchyTāmra (copper) as ritually preferred metalEtiology of metals via Guḍākeśa and Viṣṇu-cakraMerit-transfer to pitṛs through correct offeringSecrecy/controlled transmission (guhya; not for the undīkṣita)

Shlokas in Adhyaya 129

Verse 1

अथ चतुर्वर्णदीक्षा ॥ श्रीवराह उवाच ॥ भूषितालङ्कृतं कृत्वा मम कर्मपरायणः ॥ शुक्लं यज्ञोपवीतं च देयं नवगुणं तथा ॥

ಇದೀಗ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ದೀಕ್ಷೆ. ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು: “ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ನನ್ನ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾದವನಿಗೆ ಶ್ವೇತ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು; ಅದು ಒಂಬತ್ತು ತಂತುಗಳಿರುವುದಾಗಿರಲಿ.”

Verse 2

शिरसा चाञ्जलिं कृत्वा वसुधा पुनरब्रवीत् ॥ धरण्युवाच ॥ एतन्मां परमं गुह्यं तद्भक्तां वक्तुमर्हसि ॥ सन्ध्यां वै केन मन्त्रेण तव कर्मपरायणाम् ॥ वद भागवतीं शुद्धां तव कर्मविनिश्चिताम् ॥ ततॊ भूमिवचः श्रुत्वा भूतानां प्रभवोऽव्ययः ॥ वराहरूपो भगवान् प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ माधवि तत्त्वेन यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ कथयिष्यामि ते भद्रे प्रवरं गुह्यमुत्तमम् ॥ यथावद्विदितं भूपैः पुण्या भागवताः शुभाः ॥ कृत्वा तु मम कर्माणि शुचिसंसारमोक्षणीम् ॥ कुर्वीतैव परां सन्ध्यां यथावदिति निश्चितम् ॥ जलाञ्जलिं ततो गृह्य मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥ मुहूर्तध्यानमास्थाय इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥ मन्त्रः— भवोद्भवमादिव्यक्तरूपमात्रं सर्वे देवा ब्रह्मा रुद्रस्त्वादृक्सममासीद्ध्यानयोगस्थिताः ते सन्ध्यासंस्था वासुदेवं नमति वयं देवमादिव्यक्तरूपमात्मसप्तदिवसं तथापि संसारार्थं कर्म तत्करणमेव सन्ध्यासंस्था वासुदेव नमोऽस्तु ते ॥ मन्त्राणां परमो मन्त्रस्तपतां परमं तपः ॥ आचारं कुरुते ह्येवं मम लोकं स गच्छति ॥ गुह्यानां परमं गुह्यं रहस्यं परमुत्तमम् ॥ य एवं पठते नित्यं न स पापेन लिप्यते ॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपवीते कथंचन ॥ दीक्षितायैव दातव्यमुपपन्ने तथैव च ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि देवि तत्त्वेन मे शृणु ॥ न दीपमपि गृह्णाति दत्तं भागवतैः शुभैः ॥ कृत्वा तु मम कर्माणि गृह्य दीपकमुत्तमम् ॥ जानुसंस्थां ततः कृत्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत ॥ मन्त्रः— ॐ नमो भगवतेऽनुग्रह तेजसे विष्णो सर्वदेवास्त्वाग्निसंस्थाः प्रविष्टा एवं चाग्निस्तव तेजसा भविष्यति स्वतेजसा मामाशु मन्त्रस्य तेजसा संसारार्थं देव गृह्यं दीपकं मन्त्रं मूर्त्तिमन्त्रं श्वो भूत्वा इमं कर्म निष्फलम् ॥ तत्करोति यथान्याय्यं दीपकं ददते नरः ॥ तारिताः पितरस्तेन निष्कलाश्च पितामहाः ॥ गन्धेन तिलकं दद्याल्ललाटे मम सुन्दरी ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्म लोकसुखावहम्

ತಲೆಯನ್ನು ಬಾಗಿಸಿ ಅಂಜಲಿ ಮಾಡಿ ವಸುಧೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದರು: “ಇದು ಪರಮ ಗುಹ್ಯ; ನಿಮ್ಮ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಹೇಳತಕ್ಕದ್ದು. ನಿಮ್ಮ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಪರಾಯಣವಾದ ಸಂಧ್ಯೆಯನ್ನು ಯಾವ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು? ನೀವು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದ ಶುದ್ಧ ಭಾಗವತೀ ವಿಧಾನವನ್ನು ಹೇಳಿರಿ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭೂತಗಳ ಅವ್ಯಯ ಮೂಲವಾದ ವರಾಹರೂಪ ಭಗವಾನ್ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಓ ಮಾಧವೀ! ನೀನು ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ಈ ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಸಂಸಾರಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಪರಮ ಸಂಧ್ಯೆಯನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ಅಂಜಲಿಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು— ‘…ಸಂಧ್ಯಾಸಂಸ್ಥಾ ವಾಸುದೇವ ನಮೋಽಸ್ತು ತೇ।’ ಇದು ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ಮಂತ್ರ, ತಪಸ್ವಿಗಳ ಪರಮ ತಪಸ್ಸು; ನಿತ್ಯ ಪಠಿಸುವವನು ಪಾಪದಿಂದ ಲಿಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಕೊಡಬಾರದು; ದೀಕ್ಷಿತನಿಗೇ ಕೊಡಬೇಕು. ನಂತರ ದೀಪಾರ್ಪಣ ವಿಧಿಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ— ಉತ್ತಮ ದೀಪವನ್ನು ತೆಗೆದು, ಮೊಣಕಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕು— ‘ಓಂ ನಮೋ ಭಗವತೇ… ವಿಷ್ಣೋ…’। ಬಳಿಕ ಸುಗಂಧದಿಂದ ಲಲಾಟದಲ್ಲಿ ತಿಲಕ ಇಡಬೇಕು; ಇನ್ನೂ ಲೋಕಸುಖಕರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಹೇಳುವೆನು।”

Verse 3

येन मन्त्रेण दातव्यं ललाटे तिलकं मम ।

ಯಾವ ಮಂತ್ರದಿಂದ ನನ್ನ ಲಲಾಟದಲ್ಲಿ ತಿಲಕವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು?

Verse 4

मन्त्रः— मुखमण्डनं चिन्तय वासुदेव त्वया प्रयुक्तं च मयोपनीतम् ॥ एतेन चित्रं कुरु वासुदेव मम चैवं कुरु संसारमोक्षम् ॥

ಮಂತ್ರ: “ಹೇ ವಾಸುದೇವ, ಮುಖಮಂಡನವನ್ನು ಚಿಂತಿಸು—ನಿನ್ನಿಂದ ಪ್ರಯುಕ್ತವಾಗಿದ್ದು ನನಗೆ ಉಪನೀತವಾದುದು. ಇದರಿಂದ, ಹೇ ವಾಸುದೇವ, ಇದನ್ನು ಮಂಗಳಕರವೂ ಶೋಭನವಾಗಿಯೂ ಮಾಡು; ಹಾಗೆಯೇ ನನಗೆ ಸಂಸಾರಬಂಧನದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು.”

Verse 5

एतेन मन्त्रेण चित्रकं मे दद्याल्ललाटे तिलकं धरित्री ॥ ततः सुमनसो गृह्य इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥

ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದ, ಹೇ ಧರಿತ್ರೀ, ನನ್ನ ಲಲಾಟದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಕ ತಿಲಕವನ್ನು ಇಡಬೇಕು. ನಂತರ ಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು.

Verse 6

मन्त्रः— इमाः सुमनसः सौमनस्याय भगवन् सर्वं सुमनसं कुरु त्वयैते सौमनस्याय निर्मिता गृहीताः स्वाहा ।

ಮಂತ್ರ: “ಹೇ ಭಗವನ್, ಈ ಪುಷ್ಪಗಳು ಸೌಮನಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸుమನಸ್ಕವಾಗಿಸು. ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಇವು ಸೌಮನಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ; ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು—ಸ್ವಾಹಾ.”

Verse 7

एवं सुमनसो दत्त्वा धूपं चैव निवेदयेत् ॥ ततो गृहीत्वा धूपं तु सुगन्धं सुमनोहरम् ॥

ಈ ರೀತಿ ಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಧೂಪವನ್ನೂ ನಿವೇದಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಸುಗಂಧಯುಕ್ತ, ಮನೋಹರ ಧೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು (ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು).

Verse 8

नमो नारायणेत्युक्त्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥ मन्त्रः— सुगन्धानि तवाङ्गानि स्वभावेनैव केशव ॥

“ನಮೋ ನಾರಾಯಣ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲಿ— “ಹೇ ಕೇಶವ, ನಿನ್ನ ಅಂಗಗಳು ಸ್ವಭಾವತಃ ಸುಗಂಧಮಯವಾಗಿವೆ।”

Verse 9

अमुना चैव धूपेन धूपितानि तवाऽनघ ॥ तवाङ्गानां सुगन्धेन सर्वं सौगन्धिकं कुरु ॥

“ಹೇ ಅನಘ, ಈ ಧೂಪದಿಂದ ನಿನ್ನ ಅಂಗಗಳು ಧೂಪಿತವಾಗಿವೆ; ನಿನ್ನ ಅಂಗಗಳ ಸುಗಂಧದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸುಗಂಧಮಯವಾಗಿಸು।”

Verse 10

यथावृत्तं तु गृह्णामि मम भक्तैः सुखावहम् ॥ कृत्वा तु मम कर्माणि गृह्य दीपमनुत्तमम् ॥

“ನಡೆಯಿದಂತೆ ಹಾಗೆಯೇ ನಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದು ನನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸುಖಕರ. ನನ್ನಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಈ ಅನುತ್ತಮ ದೀಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸು।”

Verse 11

जानुसंस्थं ततः कृत्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥

ನಂತರ ಅದನ್ನು ಮೊಣಕಾಲಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು।

Verse 12

मन्त्रः— नमो भगवते तेजते विष्णो सर्वे देवास्त्वग्निसंस्थाः प्रतिष्ठा ॥ एवं चाग्निस्तव तेजसा प्रतिष्ठितो तेजश्चात्मा स्वयमेव ॥

ಮಂತ್ರ: “ತೇಜೋಮಯನಾದ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದು, ಅಗ್ನಿಯೇ ಅವರ ಆಧಾರ. ಹೀಗಾಗಿ ಅಗ್ನಿ ನಿನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿದೆ; ತೇಜಸ್ಸೇ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮ.”

Verse 13

मन्त्रश्च— तेजः संसारान्मोचयितुं देव गृह्णीष्व दीपं द्युतिमन्तश्च ॥ मूर्तिश्च भूत्वा इदं कर्म निष्कलम् ॥

ಈ ಮಂತ್ರ— ಹೇ ದೇವಾ! ಸಂಸಾರದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ದ್ಯುತಿಮಂತ ದೀಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಮೂರ್ತಿರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿ ಈ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿಷ್ಕಲವಾಗಿ (ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ) ನೆರವೇರಿಸು.

Verse 14

मां करोति यथान्यायं दीपकं ददते नरः ॥ तारिताः पितरस्तेन निष्कलाश्च पितामहाः ॥

ಯಾವ ನರನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನನಗೆ ದೀಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಆ ಕೃತ್ಯದಿಂದ ಅವನ ಪಿತೃಗಳು ತಾರಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಪಿತಾಮಹರೂ ನಿಷ್ಕಲ (ದೋಷರಹಿತ)ರಾಗುತ್ತಾರೆ.

Verse 15

नारायणवचः श्रुत्वा विस्मिता च वसुन्धरा ॥ वराहरूपिणं देवं प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥

ನಾರಾಯಣನ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ವಸುಂಧರೆ (ಭೂಮಿ) ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡಳು; ಮತ್ತು ವರಾಹರೂಪಿಣ ದೇವನಿಗೆ ವಸುಂಧರೆ ಪ್ರತಿಯುತ್ತರ ನೀಡಿದಳು.

Verse 16

श्रुता मया भागवतास्तव कर्मपरायणाः ॥ शेषसंश्रवणार्थाय मनो धावति सत्पथे ॥

ನಿನ್ನ ಭಕ್ತರಾದ ಭಾಗವತರು ನಿನ್ನ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಉಳಿದುದನ್ನು ಕೇಳುವ ಸಲುವಾಗಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಪಥದಲ್ಲಿ ಧಾವಿಸುತ್ತದೆ.

Verse 17

तव प्रापणकं कृत्यं केषु पात्रेषु कारयेत् ॥ एतदाचक्ष्व तत्त्वेन येन तुष्यति माधवः ॥

ನಿನ್ನ ಅರ್ಪಣಕರ್ಮವನ್ನು ಯಾವ ಪಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿಸಬೇಕು? ಮಾಧವನು ತೃಪ್ತನಾಗುವಂತೆ ಇದನ್ನು ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ತಿಳಿಸು.

Verse 18

ततो भूमेर्वचः श्रुत्वा लोकनाथोऽब्रवीदिदम् ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यानि पात्राणि रोचते ॥

ಆಮೇಲೆ ಭೂಮಿಯ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ಲೋಕನಾಥನು ಹೀಗೆಂದನು—“ದೇವಿ, ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೇಳು; ನನಗೆ ರುಚಿಸುವ, ಸ್ವೀಕಾರ್ಯವಾದ ಪಾತ್ರಗಳು ಇವು.”

Verse 19

सर्वाणि तानि त्यक्त्वेह ताम्रं च मम रोचते ॥ एतन्नारायणाच्छ्रुत्वा धर्मकामा वसुन्धरा ॥

“ಇಲ್ಲಿ ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ನನಗೆ ತಾಮ್ರವೇ ರುಚಿಸುತ್ತದೆ.” ಇದನ್ನು ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಕೇಳಿ ಧರ್ಮಕಾಮೆಯಾದ ವಸುಂಧರೆ (ಪ್ರತ್ಯುತ್ತರಿಸಿದಳು/ಮುಂದುವರಿದಳು).

Verse 20

उवाच मधुरं वाक्यं लोकनाथं जनार्द्दनम् ॥ एतन्मे परमं गुह्यं ताम्रं ते रोचते कथम् ॥

ಅವಳು ಲೋಕನಾಥ ಜನಾರ್ದನನಿಗೆ ಮಧುರ ವಾಕ್ಯವನ್ನಾಡಿದಳು—“ಇದು ನನಗೆ ಪರಮ ಗುಹ್ಯ; ನಿಮಗೆ ತಾಮ್ರ ಹೇಗೆ ರುಚಿಸುತ್ತದೆ?”

Verse 21

ततो भूमेर्वचः श्रुत्वा अनादिरपराजितः ॥ लोकानां प्रवरः श्रेष्ठः प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

ಆಮೇಲೆ ಭೂಮಿಯ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ಅನಾದಿ ಅಪರಾಜಿತನು—ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೂ ಪ್ರವರನೂ—ವಸುಂಧರೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಯುತ್ತರಿಸಿದನು.

Verse 22

शृणु तत्त्वेन मे भूमे कथ्यमानं मयाऽनघे ॥ एकाग्रं चित्तमाधाय येन ताम्रं मम प्रियम् ॥

ಹೇ ಭೂಮೇ, ಹೇ ಅನಘೇ, ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೇಳು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ ಕೇಳು—ತಾಮ್ರ ನನಗೆ ಏಕೆ ಪ್ರಿಯವೋ ತಿಳಿಯಲು.

Verse 23

सप्तयुगसहस्राणि आदिकालेऽथ माधवि ॥ यथा ताम्रं समुत्पन्नं यथैव प्रियदर्शनम् ॥

ಹೇ ಮಾಧವಿ, ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏಳು ಸಹಸ್ರ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ತಾಮ್ರವು ಹೇಗೆ ಉತ್ಪನ್ನವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಅದು ಪ್ರಿಯದರ್ಶನ (ಮಾನ್ಯ) ಆಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ।

Verse 24

पूर्वं कमलपत्राक्षि गुडाकेशो महासुरः ॥ ताम्ररूपं समादाय ममैवाराधने रतः ॥

ಹೇ ಕಮಲಪತ್ರಾಕ್ಷಿ, ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗುಡಾಕೇಶನೆಂಬ ಮಹಾಸುರನು ತಾಮ್ರರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ನನ್ನನ್ನೇ ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು।

Verse 25

तत आराधितस्तेन वर्षाणां तु चतुर्दश ॥ सहस्राणि विशालाक्षि धर्मकामेन निश्चलम् ॥

ನಂತರ, ಹೇ ವಿಶಾಲಾಕ್ಷಿ, ಧರ್ಮಾನುಕೂಲವಾದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅಚಲಚಿತ್ತನಾಗಿ ಅವನು ಹದಿನಾಲ್ಕು ಸಹಸ್ರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನನ್ನ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಿದನು।

Verse 26

अहं तु तपसा तुष्टस्तीव्रेण कृतनिश्चयात् ॥ ततस्ताम्रमये रम्ये यत्र ताम्रसमुद्भवः ॥

ಅವನ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ನಾನು ಸಂತುಷ್ಟನಾದೆ; ನಂತರ ತಾಮ್ರಮಯವಾದ ರಮ್ಯಸ್ಥಾನವು ಉಂಟಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ತಾಮ್ರೋದ್ಭವವಿದೆ।

Verse 27

दृष्ट्वाश्रमं महादेवि किञ्चिदेव सुभाषितम् ॥ ततो जानुस्थितो भूत्वा मम एष विचिन्तयेत् ॥

“ಹೇ ಮಹಾದೇವಿ, ಆಶ್ರಮವನ್ನು ನೋಡಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸುವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ನಂತರ ಮೊಣಕಾಲೂರಿ ಕುಳಿತು ನನ್ನನ್ನೇ ಚಿಂತಿಸಲಿ.”

Verse 28

गुडाकेश महाभाग ब्रूहि किं करवाणि ते ॥ तुषितोऽस्म्यनया भक्त्या दुराराध्योऽपि सुव्रत ॥

ಹೇ ಗುಡಾಕೇಶ ಮಹಾಭಾಗ! ಹೇಳು—ನಾನು ನಿನಗಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಲಿ? ಹೇ ಸುವ್ರತ, ನಿನ್ನ ಈ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾನು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ದುರಾರಾಧ್ಯನಾದರೂ ಸಹ।

Verse 29

यत्त्वया चिन्तितं सौम्य कर्मणा मनसा गिरा ॥ वरं ब्रूहि महाभाग तुभ्यं यद्रोचतेऽनघ ॥

ಹೇ ಸೌಮ್ಯ! ಕರ್ಮದಿಂದಲೋ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೋ, ವಾಣಿಯಿಂದಲೋ ನೀನು ಯೇನು ಚಿಂತಿಸಿದ್ದೀಯೋ, ಆ ವರವನ್ನು ಹೇಳು, ಹೇ ಮಹಾಭಾಗ. ಹೇ ಅನಘ, ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನೇ ನಾನು ನಿನಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ।

Verse 30

एवं मम वचः श्रुत्वा गुडाकेशोऽब्रवीदिदम् ॥ कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

ನನ್ನ ಈ ವಚನವನ್ನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿ ಗುಡಾಕೇಶನು ಹೀಗೆಂದನು—ಎರಡು ಕೈಗಳಿಂದ ಅಂಜಲಿ ಮಾಡಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಅಂತರಾತ್ಮದಿಂದ।

Verse 31

यदि तुष्टोऽसि मे देव समस्तेनान्तरात्मना ॥ जन्मनां तु सहस्राणि त्वयि भक्तिर्दृढा अस्तु मे ॥

ಹೇ ದೇವಾ! ನೀನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂತರಾತ್ಮದಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಭಕ್ತಿ ದೃಢವಾಗಿರಲಿ।

Verse 32

चक्रेण वधमिच्छामि त्वया मुक्तेन केशव ॥

ಹೇ ಕೇಶವ! ನೀನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ ಚಕ್ರದಿಂದ ನನ್ನ ವಧವಾಗಲಿ ಎಂದು ನಾನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ।

Verse 33

चक्रेण पातितस्यैतद्वसामांसानि किं चन ॥ ताम्रं नाम भवेदेव पवित्रीकरणं शुभम् ॥

ಚಕ್ರದಿಂದ ಪಾತಿತನಾದವನ ಈ ವಸಾ ಮತ್ತು ಮಾಂಸ—ಯಾವುದೇ ಆಗಿರಲಿ—‘ತಾಮ್ರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಶುಭ ಪವಿತ್ರೀಕರಣದ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ.

Verse 34

तेन पात्रं ततः कृत्वा शुभधर्मविनिश्चितः ॥ तस्मिन् प्रापणकं कृत्वा शुद्धे वै ताम्रभाजने ॥

ನಂತರ ಅದರಿಂದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಶುಭಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯಗೊಂಡು, ಆ ಶುದ್ಧ ತಾಮ್ರಭಾಜನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಪಣಕ (ಅರ್ಪಣಪಾತ್ರ)ವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದನು.

Verse 35

निवेदिते परा प्रीतिर्भवत्‍वेतन्मनोगतम् ॥ प्रसन्नो यदि मे देव ह्येष मे दीयतां वरः ॥

ನಿವೇದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಬಳಿಕ ಪರಮ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗಲಿ—ಇದೇ ನನ್ನ ಮನೋಗತ. ದೇವಾ, ನೀವು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನರಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ವರವನ್ನು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಿರಿ.

Verse 36

यच्चिन्तितोऽसि देवेश उग्रे तपति तिष्ठता ॥ बाढमित्येव सोऽप्युक्तो यावल्लोकस्थितिर्मया ॥

ದೇವೇಶಾ, ನೀವು ಉಗ್ರ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾಗ, ನೀವು ಬಯಸಿದಂತೆ, ಅವನಿಗೂ ನಾನು ‘ತಥಾಸ್ತು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ—ಲೋಕಸ್ಥಿತಿ ಇರುವವರೆಗೆ.

Verse 37

तत्ताम्रभाजने मह्यं दीयते यत्सुपुष्कलम् ॥ अतुला तेन मे प्रीतिर्भूमे जानीहि सुव्रते ॥

ಶುದ್ಧ ತಾಮ್ರಭಾಜನದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಅರ್ಪಣೆ ನೀಡಲ್ಪಡುವುದರಿಂದ, ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ಅತುಲವಾಗಿದೆ; ಭೂಮೇ, ಸುವ್ರತೇ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ.

Verse 38

माङ्गल्यं च पवित्रं च ताम्रं तेन प्रियं मम ॥ त्वं च द्रक्ष्यसि तच्चक्रं मध्यसंस्थे दिवाकरे ॥

ತಾಮ್ರವು ಮಂಗಳಕರವೂ ಪವಿತ್ರವೂ ಆಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನನಗೆ ಪ್ರಿಯ. ಸೂರ್ಯನು ಮಧ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವಾಗ ನೀನು ಆ ಚಕ್ರವನ್ನು ದರ್ಶನಮಾಡುವೆ.

Verse 39

वैशाखस्य तु मासस्य शुक्लपक्षे तु द्वादशी ॥ मम तेजोमयं चक्रं त्वां वधिष्यत्यसंशयम् ॥

ವೈಶಾಖ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ನನ್ನ ತೇಜೋಮಯ ಚಕ್ರವು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ನಿನ್ನನ್ನು ವಧಿಸುವುದು.

Verse 40

एष्यसे मम लोकाय एवमेतन्न संशयः ॥ एवमुक्त्वा गुडाकेशं तत्रैवान्तरहितोऽभवम् ॥

“ನೀನು ನನ್ನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬರುವೆ—ಇದೇ ನಿಶ್ಚಯ; ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.” ಎಂದು ಗುಡಾಕೇಶನಿಗೆ ಹೇಳಿ ನಾನು ಅಲ್ಲೀಯೇ ಅಂತರ್ಧಾನನಾದೆ.

Verse 41

चक्राद्वधमभीप्सन्वै सोऽपि मत्कर्मणि स्थितः ॥ दिने दिने विशिष्टं तु शुभं कुर्वंस्तपस्यति ॥

ಚಕ್ರದಿಂದ ವಧವಾಗಬೇಕೆಂಬ ಆಶಯದಿಂದ ಅವನೂ ನನ್ನ ವ್ರತಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು; ದಿನೇ ದಿನೇ ವಿಶಿಷ್ಟ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ತಪಸ್ಸು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ.

Verse 42

विष्णुसंस्थो भविष्यामि कदाहमिति चिन्तयन् ॥ एवं स्थितस्य तस्याथ वैशाखस्य तु द्वादशी ॥

“ನಾನು ಯಾವಾಗ ವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗುವೆ?” ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ ಅವನು ಹಾಗೆಯೇ ಇದ್ದನು; ಆಗ ವೈಶಾಖದ ದ್ವಾದಶಿ ಬಂದಿತು.

Verse 43

शुक्लपक्षस्य सम्प्राप्ता तस्यां धर्मविनिश्चितः ॥ विष्णुपूजां ततः कृत्वा प्रार्थयामास मां प्रतिम् ॥

ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ಆ ತಿಥಿ ಬಂದಾಗ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೃಢನಿಶ್ಚಯನಾಗಿ ಅವನು ಮೊದಲು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ನಂತರ ನನ್ನ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಎದುರು ನಿಂತು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು।

Verse 44

मुञ्च मुञ्च प्रभो चक्रमपि वह्निसमप्रभम् ॥ आत्मा मे नीयतां शीघ्रं निकृत्त्याङ्गानि सर्वशः ॥

“ಬಿಡು, ಬಿಡು, ಪ್ರಭುವೇ, ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಚಕ್ರವನ್ನು! ನನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿ ನನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು।”

Verse 45

तदैव चक्रेण विपाटितोऽसौ प्राप्तोऽपि मां भागवतप्रधानः ॥ ताम्रं तु तन्मांसमसृक् सुवर्णमस्थीनि रूप्यं बहुधातवश्च ॥ रङ्गं च सीसं त्रपुधातुसंस्थं कांस्यं च रीतिश्च मलस्तु तेषाम् ॥

ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರದಿಂದ ಚೀರಿ ಬಿದ್ದ ಆ ಭಗವದ್ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು ನನ್ನನ್ನು ಸೇರಿದನು. ಅವನ ಮಾಂಸ ತಾಮ್ರವಾಯಿತು, ರಕ್ತ ಸ್ವರ್ಣವಾಯಿತು, ಎಲುಬುಗಳು ರಜತವಾಯಿತು, ಇನ್ನೂ ಹಲವು ಧಾತುಗಳೂ ಉಂಟಾದವು. ಟಿನ್ ಮತ್ತು ಸೀಸವು ಲೋಹಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದವು; ಹಾಗೆಯೇ ಕಂಚು ಮತ್ತು ಪಿತ್ತಳ—ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಲರೂಪ ಅಶುದ್ಧಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ।

Verse 46

एतद्भागवतैः कार्यं मम प्रियकरैः सदा ॥ एवं ताम्रं समुत्पन्नमिति मे रोचते हि तत् ॥

ಇದು ಸದಾ ನನಗೆ ಪ್ರಿಯರಾದ ಭಾಗವತ ಭಕ್ತರು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತಾಮ್ರವು ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಯುಕ್ತವಾಗಿಯೇ ತೋರುತ್ತದೆ।

Verse 47

दीक्षितैर्वै भागवतैः पाद्यार्घ्यादौ च दीयते ॥ एवं दीक्षाविधिः प्रोक्त एवं ताम्रसमुद्भवः ॥

ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಭಾಗವತ ಭಕ್ತರಿಂದಲೇ ಪಾದ್ಯ, ಅರ್ಘ್ಯ ಮೊದಲಾದ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷಾವಿಧಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ತಾಮ್ರಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಧಾನ (ತಾಮ್ರಸಮುದ್ಭವ)ವೂ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ।

Verse 48

देवि तत्त्वेन कथितः किमन्यत् परिपृच्छसि ॥ भूमिरुवाच ॥ देवदेव कथं सन्ध्यां दीक्षितः कुरुते वद ॥

ದೇವಿ, ತತ್ತ್ವಾನುಸಾರ ಎಲ್ಲವೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಇನ್ನೇನು ಕೇಳುತ್ತೀಯೆ? ಭೂಮಿ ಹೇಳಿದಳು—ಹೇ ದೇವದೇವ, ದೀಕ್ಷಿತನು ಸಂಧ್ಯೋಪಾಸನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಸು।

Verse 49

केन मन्त्रेण वा भक्तस्तव कर्मपरायणः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु माधवि तत्त्वेन सन्ध्यामन्त्रमनुत्तमम् ॥

ಅಥವಾ ಯಾವ ಮಂತ್ರದಿಂದ ನಿನ್ನ ಭಕ್ತನು—ಕರ್ಮಪರಾಯಣನು—ಸಂಧ್ಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ಮಾಧವಿ, ತತ್ತ್ವಾನುಸಾರ ಆ ಅನುತ್ತಮ ಸಂಧ್ಯಾಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೇಳು।

Verse 50

यथा वदन्ति वै सूर्यं सन्ध्यां पूर्वां परां तथा ॥ जलाञ्जलिं गृहीत्वा तु मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥

ಪೂರ್ವಾಪರ ಸಂಧ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಾಧಕನು ಜಲಾಂಜಲಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು।

Verse 51

मुहूर्त्तं ध्यानमास्थाय इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥ सिक्थानि तत्र यावन्ति ताम्रप्रापणके धरे ॥

ಒಂದು ಮುಹೂರ್ತ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು. ತಾಮ್ರ ಜಲಪಾತ್ರದ ಸ್ಥಳದ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಕಣ/ಬಿಂದುಗಳಿದೆಯೋ ಅಷ್ಟೇ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ।

Verse 52

तावद्वर्षसहस्राणि मम लोके स मोदते ॥

ಅಷ್ಟೇ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವನು ನನ್ನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ।

Verse 53

मन्त्रः — भवोद्भवमादिव्यक्तरूपमादित्यं सर्वे देवा ब्रह्मरुद्रेन्द्रास्त्वां च ॥ कृष्णे यथासीद्ध्यानयोगस्थितास्ते सन्ध्यासंस्था वासुदेवं नमन्ति ॥

ಮಂತ್ರ: ನೀನೇ ಭವೋದ್ಭವದ ಮೂಲ, ಆದಿ ವ್ಯಕ್ತರೂಪ—ಆದಿತ್ಯ. ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ, ಇಂದ್ರರೊಂದಿಗೆ ಸಮಸ್ತ ದೇವರುಗಳು ಹಾಗೂ ನೀನು—ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀನೇ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದೀ. ಕೃಷ್ಣನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಧ್ಯಾನಯೋಗಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಧ್ಯಾನುಷ್ಠಾನಸ್ಥರು ವಾಸುದೇವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

Verse 54

वयं देवमादिमव्यक्तरूपं कृत्वा चात्मनि देव संस्थास्तथापि ॥ संसारार्थं कर्म तत्करणमेव सन्ध्यासंस्था वासुदेव नमो नमः ॥

ಹೇ ದೇವಾ! ನಾವು ಆದಿ ಅವ್ಯಕ್ತರೂಪ ದೇವನನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಸಂಸಾರಾರ್ಥವಾಗಿ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ಅದರ ಸಾಧನಗಳನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಸಂಧ್ಯಾನುಷ್ಠಾನಸ್ಥರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—“ವಾಸುದೇವ, ನಮೋ ನಮಃ।”

Verse 55

गृहाणेमं च मे धूपं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि यथा दीपं निवेदयेत् ॥

ನನ್ನ ಈ ಧೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು; ಇದು ಸಮಸ್ತ ಸಂಸಾರಬಂಧನದಿಂದ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಸಾಧನ. ಮುಂದಾಗಿ ದೀಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿವೇದಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುವೆನು.

Verse 56

तानि ते कथयिष्यामि त्वया मे पूर्वपृच्छितम् ॥ सौवर्णं राजतं कांस्यं येषु दद्यात्प्रपाणकम् ॥

ನೀನು ಹಿಂದೆ ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವೆನು. ಅವು—ಸುವರ್ಣ, ರಜತ ಮತ್ತು ಕಾಂಸ್ಯ; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಾಣಕ (ಜಲಪಾತ್ರ/ಜಲವಿತರಣ) ನೀಡಬೇಕು.

Verse 57

चतुर्बाहुं च मां दृष्ट्वा मम कर्मपरायणः ॥ प्रणतः प्राञ्जलिः प्राह शिरो भूमौ निधाप्य सः ॥ तं च दृष्ट्वा मया प्रोक्तं प्रसन्नेनान्तरात्मना ॥

ನನ್ನನ್ನು ಚತುರ್ಭುಜನಾಗಿ ನೋಡಿ, ನನ್ನ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರಾಯಣನಾದ ಅವನು ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ, ಅಂಜಲಿ ಹಿಡಿದು ಮಾತನಾಡಿದನು; ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟನು. ಅವನನ್ನು ಹಾಗೆ ನೋಡಿ ನಾನು ಪ್ರಸನ್ನ ಅಂತರಾತ್ಮದಿಂದ ಹೇಳಿದೆನು.

Verse 58

तावत्ताम्रस्थितो भूत्वा मम संस्थो भविष्यसि ॥ ततः प्रभृति ताम्रात्मा गुडाकेशो व्यवस्थितः ॥

ಆ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ತಾಮ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ನನ್ನ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವೆ. ಆ ಬಳಿಕ ಗುಡಾಕೇಶನು ತಾಮ್ರಸ್ವಭಾವನಾಗಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾದನು.

Verse 59

ताम्रपात्रेण वै भूमे प्रापणं यत्प्रदीयते ॥ सिक्थे सिक्थे फलं तस्य शृणुष्व गदतो मम ॥

ಹೇ ಭೂಮಿಯೇ, ತಾಮ್ರಪಾತ್ರದಿಂದ ಯಾವ ಅರ್ಪಣ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೋ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಕೇಳು—ಜೇನುಮೇಣದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕೂ ತಕ್ಕ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.

Verse 60

अनेनैव हि मन्त्रेण सन्ध्यां कुर्यात्तु दीक्षितः ॥

ದೀಕ್ಷಿತನು ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದಲೇ ಸಂಧ್ಯಾಕರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು.

Frequently Asked Questions

The chapter frames ethical discipline as regulated devotional practice: rites should be performed with purity (śauca), correct eligibility (dīkṣā and yajñopavīta), and controlled transmission of mantras (guhya). Material choice is also moralized—offerings should follow prescribed standards (notably the preference for copper), presenting ritual order as a means to sustain social and terrestrial stability.

The narrative specifies Vaiśākha māsa, śukla-pakṣa, dvādaśī as the decisive calendrical marker in the copper-origin episode (Guḍākeśa’s request to be struck by Viṣṇu’s cakra). Sandhyā is discussed as a daily discipline (nitya), with procedures centered on jalāñjali and mantra-recitation.

Through Pṛthivī’s questioning, the text links Earth’s welfare to disciplined handling of offerings: water (prāpaṇaka) is treated as a carefully administered resource, and vessel-material regulation (tāmra-pātra) functions as a normative ‘stewardship’ rule. By embedding these prescriptions in a Varāha–Pṛthivī dialogue, the chapter rhetorically presents terrestrial order as supported by standardized, non-excessive ritual consumption and purity protocols.

The principal named figure in the etiological narrative is Guḍākeśa, described as a mahāsura who performs extended tapas and requests death by Viṣṇu’s cakra. The chapter also references pitṛs and pitāmahas as recipients of merit through correct dīpa/prāpaṇaka offerings, but it does not provide dynastic royal genealogies in the supplied text.