
Margashirsha Masa Mahatmya
This section is primarily calendrical and ritual-theological rather than tied to a single pilgrimage site. Its sacred geography is constructed through portable tīrtha logic: the practitioner ritually invokes Gaṅgā and enumerates her sanctifying names, thereby transforming the bathing space (home, riverbank, or local water source) into a temporary tīrtha-field. References to Gaṅgā as Tripathagā and to the multiplicity of tīrthas across heaven, earth, and mid-space (divi–bhuvi–antarikṣe) frame a pan-Indic sacred map that can be accessed through mantra and correct procedure during Mārgaśīrṣa.
17 chapters to explore.

मार्गशीर्षमासमाहात्म्यप्रश्नोत्तरम् | Dialogue on the Greatness of the Mārgaśīrṣa Month
ಅಧ್ಯಾಯದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸೂತನು ಭೋಗವೂ ಮೋಕ್ಷವೂ ನೀಡುವ ಕೃಷ್ಣ/ಮಾಧವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶ್ವೇತದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪರಮದೇವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ವಿವರಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ—ಅಧಿದೇವತೆ, ದಾನವಿಧಿ, ಸ್ನಾನವಿಧಿ, ಆಚರಣಾ ನಿಯಮಗಳು, ಆಹಾರ ಸಂಯಮ, ಮಂತ್ರ-ಧ್ಯಾನ-ಪೂಜೆಯ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮಗಳು. ಭಗವಾನ್ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಮಸ್ತ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುವ ವ್ರತ-ನಿಯಮಗಳು ಯಜ್ಞಗಳೂ ತೀರ್ಥಸೇವೆಯೂ ನೀಡುವ ಸಂಚಿತ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ; ಈ ಮಾಸದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುವುದೇ ಕೂಡ ತುಲಾಪುರುಷ ದಾನಂಥ ಮಹಾದಾನಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಫಲದಾಯಕವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಯೋಗಮಾರ್ಗಗಳ ಸೀಮಿತ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಈ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಕರ್ಮಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರಸನ್ನಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ವರ್ಣನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ತಿಂಗಳ ಪುಣ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾತಃಕಾಲ ಸ್ನಾನವನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಸಾಧನೆ ಎಂದು ವಿಧಿಸಿ, ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತಕಥೆ ಬರುತ್ತದೆ—ನಂದಗೋಪನ ಗೋಕುಲದಲ್ಲಿ ಗೋಪಿಯರು ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ ಬೆಳಗಿನ ಸ್ನಾನ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಹವಿಷ್ಯಾಹಾರದ ನಿಯಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರು. ದೇವರು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ ವರ ನೀಡಿದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವರು ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷವನ್ನು ವಿಧಿವಿಧಾನವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

Mārgaśīrṣa-vihitaḥ prātaḥkāla-śauca-snānādi-vidhiḥ (Morning Purification, Gaṅgā Invocation, and Ūrdhva-puṇḍra Procedure)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ವ್ರತದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಶ್ರೀಭಗವಾನ್ ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾತ್ರಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಶೌಚ-ಶುದ್ಧಿ ಮಾಡುವುದು, ಗುರುವನ್ನು ವಂದಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಸ್ಮರಣೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು; ವಾಕ್ಸಂಯಮ ಹಾಗೂ ದೇಹಶುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಹಸ್ರನಾಮಾದಿ ನಾಮಕೀರ್ತನೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ನಿಯತ ಮಲವಿಸರ್ಜನೆ, ಶೌಚ, ಆಚಮನ, ದಂತಧಾವನ ಮತ್ತು ಸ್ನಾನವನ್ನು ವಿಧಿವಿಧಾನವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ತುಳಸೀಮೂಲದ ಮಣ್ಣನ್ನು ಎಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಮೂಲಮಂತ್ರ ಅಥವಾ ಗಾಯತ್ರಿಯಿಂದ ಅಭಿಮಂತ್ರಿಸಿ ಸ್ನಾನದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದು, ಹಾಗೂ ತಂದ ನೀರು ಅಥವಾ ತಂದಿಲ್ಲದ ನೀರಿನಿಂದ ಅಘಮರ್ಷಣ-ಭಾವದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದು ಉಲ್ಲೇಖಿತ. ಬಳಿಕ ತೀರ್ಥ ನಿರ್ಮಿಸಿ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಗಂಗೆಯನ್ನು ಆವಾಹನ ಮಾಡಬೇಕು—ಅವಳನ್ನು ವಿಷ್ಣುಸಂಬಂಧಿನಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದು ಸ್ನಾನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಅನೇಕ ಮಂಗಳನಾಮಗಳನ್ನು ಜಪಿಸಬೇಕು. ಮೃತ್ತಿಕಾಸ್ನಾನದ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಾಪಹರಿಣಿಯಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸಿ, ವರಾಹನಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಉದ್ಧಾರವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ನಾನಾನಂತರ ಶುದ್ಧ ಶ್ವೇತ ವಸ್ತ್ರಧಾರಣೆ, ದೇವ-ಪಿತೃ-ಋಷಿ ತರ್ಪಣಾದಿಗಳು, ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಊರ್ಧ್ವಪುಂಡ್ರ ಧಾರಣೆಯ ವಿಧಿ ಇದೆ; ವರ್ಣಾನುಸಾರ ಸಂಖ್ಯಾಭೇದ ಹಾಗೂ ದೇಹಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ದ್ವಾದಶ ನಾಮಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳವಿರುವ ಸರಿಯಾದ ತಿಲಕ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿ, ತಪ್ಪಾದ ಧಾರಣೆಗೆ ದೋಷವೆಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹರಿಸಾಮೀಪ್ಯ (ಸಾಲೋಕ್ಯ) ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಫಲವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ऊर्ध्वपुण्ड्र-गोपीचन्दन-माहात्म्य तथा आयुध-लाञ्छन-धारण (Urdhva-puṇḍra, Gopīcandana, and Emblematic Marking)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾ–ಕೇಶವ ಸಂವಾದದ ಮೂಲಕ ವೈಷ್ಣವ ದೇಹ-ಪವಿತ್ರೀಕರಣ ಹಾಗೂ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಉಪದೇಶವಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಪುಂಡ್ರ (ತಿಲಕ)ಗಳ ವಿಧಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ತುಳಸಿ-ಮೃತ್ತು ಮತ್ತು ಗೋಪೀಚಂದನ/ಹರಿಚಂದನ ಮೊದಲಾದ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತ್ರಿವಿಧ ಪುಂಡ್ರವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದ್ವಾರಾವತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಗೋಪೀಚಂದನದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ—ಇದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಪವಿತ್ರ ಸಾಧನ; ಶುದ್ಧಿ, ರಕ್ಷಣೆ, ಪುಣ್ಯವೃದ್ಧಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮಂತ್ರ, ಕಾಲ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಕೊರತೆ ಇದ್ದರೂ ಇದರ ಧಾರಣೆ ದೋಷಗಳನ್ನು ದಹಿಸಿ ಫಲವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಲಾಟದ ತಿಲಕದಿಂದ ಮುಂದೆ, ದೇಹದ ಮೇಲೆ ನಾರಾಯಣನ ಆಯುಧ-ಲಾಂಛನಗಳು (ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾ, ಪದ್ಮ; ಹಾಗೆಯೇ ಮತ್ಸ್ಯ-ಕೂರ್ಮಾದಿ ಅವತಾರಚಿಹ್ನೆಗಳು) ಧರಿಸುವುದನ್ನು ಭಕ್ತನ ಗುರುತು-ತಂತ್ರವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ—ಪಾಪನಾಶಕ, ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿನಿವಾರಕ, ಮತ್ತು ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರಪ್ರದ. ಬೆರಳುಗಳ ಸಂಬಂಧದಂತೆ ಹಚ್ಚುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸೂಚನೆಗಳು, ಹಾಗೂ ಊರ್ಧ್ವಪುಂಡ್ರ ಮತ್ತು ಚಕ್ರ-ಲಾಂಛನಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಶೌಚ ಮತ್ತು ಗೌರವ ನೀಡಬೇಕೆಂಬ ಸಾಮಾಜಿಕ-ನೈತಿಕ ಅರ್ಥಗಳೂ ಬರುತ್ತವೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಚಿಹ್ನಿತ ಭಕ್ತರನ್ನು ನಿಂದಿಸಬಾರದು; ನಿಂದನೆ ಆಗಿದ್ದರೆ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ನಮಸ್ಕಾರಾದಿ ಮೂಲಕ ತಿದ್ದಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಉಪಸಂಹಾರ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

तुलसीमालाधारण-पूजाविधि-प्रशंसा (Praise of Wearing Tulasī Mālā and the Pūjā Procedure)
ಅಧ್ಯಾಯವು ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೇಶವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ—ದೀಕ್ಷಾ-ಚಿಹ್ನಿತ ಭಕ್ತಿಯ ಫಲವೇನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತುಳಸೀಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಾಕ್ಷ (ಕಮಲಬೀಜ) ಜಪಮಾಲೆ ಧರಿಸಿದರೆ ಏನು ಲಾಭ? ಭಗವಾನ್ ದೀರ್ಘ ಫಲಶ್ರುತಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ತುಳಸಿಕಾಷ್ಠಮಾಲೆ ಭಕ್ತಿಯ ದೃಶ್ಯ ಗುರುತು; ಅದು ರಕ್ಷಣೆ, ಶುದ್ಧಿ, ಮಂಗಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಶೌಚಾದಿ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಧರಿಸಿದವರು ದಿವ್ಯ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವರ್ಣನೆ ಇದೆ. ನಂತರ ವಿಧಿಭಾಗದಲ್ಲಿ—ವೈಷ್ಣವ ಚಿಹ್ನೆಗಳು (ಊರ್ಧ್ವಪುಂಡ್ರ, ಶಂಖಸಂಬಂಧ ಗುರುತುಗಳು) ಧಾರಣೆ, ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ, ಗುರುಪೂಜೆ, ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತದಿಂದ ಪೂಜಾಸ್ಥಳ ಪ್ರವೇಶ ಇತ್ಯಾದಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಃಶುದ್ಧಿ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಚತುರ್ಭುಜ ವಿಷ್ಣು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಪೂಜೆಗೆ ಸಿದ್ಧತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಂಖ, ಪಾತ್ರೆ, ದೀಪಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ; ಅರ್ಘ್ಯ, ಪಾದ್ಯ, ಆಚಮನೀಯ, ಮಧುಪರ್ಕ ಮೊದಲಾದ ಉಪಚಾರಗಳು; ದ್ರವ್ಯಗಳಿಲ್ಲದರೆ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪರ್ಯಾಯ ಅನುಮತಿ; ನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಶಂಖದ ಮಂತ್ರಸ್ತುತಿಪೂರ್ವಕ ಪೂಜೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ಅಲಂಕಾರ, ನೈವೇದ್ಯ, ಧೂಪ-ದೀಪ, ಸ್ತೋತ್ರ, ನಮಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಸಮಾಪ್ತಿ ಮಾಡಿ ಭಕ್ತಿ ಧ್ಯಾನರೂಪವೂ ವಿಧಿನಿಷ್ಠವೂ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ।

Śaṅkhodaka–Pañcāmṛta–Kṣīrasnāna Māhātmya (Glory of Conch-Water and Five-Nectar Ablution in Mārgaśīrṣa)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಭಗವಂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ಪಂಚಾಮೃತಗಳಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದ ನೀರಿನಿಂದ (ಶಂಖೋದಕ) ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿದರೆ ಏನು ಫಲ? ಭಗವಾನ್ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹಾಲು, ಮೊಸರು, ತುಪ್ಪ, ಜೇನು, ಸಕ್ಕರೆ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧ ಪುಷ್ಪಜಲ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹೇಳಿ, ಮಂಗಳ, ಪೋಷಣೆ, ದುರ್ಭಾಗ್ಯನಾಶ ಮತ್ತು ದಿವ್ಯಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿ ಮುಂತಾದ ವಿಭಿನ್ನ ಫಲಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ। ನಂತರ ಕಾಲವಿಶೇಷ ಸೂಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ—ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದ್ವಾದಶಿ ಮತ್ತು ಪಂಚದಶಿ ತಿಥಿಗಳಲ್ಲಿ, ಶಂಖಾಭಿಷೇಕಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ (8, 16, 24, 108, 1008 ಇತ್ಯಾದಿ) ಪ್ರಕಾರ ಫಲಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಕೆಲವರಿಗೆ ರಾಜ್ಯಸೌಭಾಗ್ಯ, ಕೆಲವರಿಗೆ ದೀರ್ಘ ಸ್ವರ್ಗವಾಸ, ಭಕ್ತಸಮೂಹಕ್ಕೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ। ಶಂಖೋದಕ ಗಂಗಾಜಲದಂತೆ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ, ದೈವಾಜ್ಞೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳು ಶಂಖದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಅದರ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ। ಶಂಖದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗಿನ ದೇವತೆಗಳು—ಚಂದ್ರ, ವರುಣ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಗಂಗಾ, ಸರಸ್ವತಿ—ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಶಂಖದಿಂದ ಅರ್ಘ್ಯಪ್ರದಾನ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ, ಹಾಗೂ ಉಪದ್ರವ-ಶತ್ರುಭಯ ನಿವಾರಕ ರಕ್ಷಣಾಫಲಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ। ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳವಾದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸ್ನಾನ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ—ಈ ವಿಧಿ ಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡಕ್ಕೂ ಸಾಧನವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ।

घण्टानाद-माहात्म्य तथा चन्दन-माहात्म्य (Glory of Bell-Sound and Sandal Offerings)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಶ್ರೀಭಗವಂತನನ್ನು—ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸ್ನಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಘಂಟಾನಾದ ಹಾಗೂ ಚಂದನಾರ್ಪಣೆಯ ಫಲವೇನು? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಾನ್ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಘಂಟಾನಾದವು ಸಮಸ್ತ ವಾದ್ಯಗಳ ಸಮಗ್ರರೂಪವೂ, ಸಮಸ್ತ ದೇವತಾಮಯವೂ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಿ, ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಘಂಟೆಯನ್ನು ನಾದಿಸಬೇಕೆಂದು ವಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ನಾದಿಸಿದರೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ದಿವ್ಯಲೋಕವಾಸ, ಸಂಚಿತ ಪಾಪಕ್ಷಯ, ಗೃಹರಕ್ಷೆ ಮೊದಲಾದ ಮಹಾಫಲಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ಫಲಶ್ರುತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಘಂಟೆಯ ಮೇಲೆ ಗರುಡ (ವೈನತೇಯ) ಮತ್ತು ಸುದರ್ಶನ ಚಿಹ್ನಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಹಿಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ/ದಂಡದಲ್ಲಿಯೂ ಚಿಹ್ನ ಇರಲು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ; ಚಿಹ್ನಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಬಳಕೆ ಮಾಡಿದರೆ ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿ ಉಂಟೆಂದು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸುದರ್ಶನಸಂಬಂಧಿತ ಘಂಟಾನಾದವನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಶ್ರವಣರೂಪ ಮೋಕ್ಷೋಪಾಯವೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಚಂದನಮಾಹಾತ್ಮ್ಯದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿಕಾಷ್ಠಜನ್ಯ ಚಂದನ, ಕರ್ಪೂರ, ಅಗರು, ಮೃಗನಾಭಿ ಮುಂತಾದ ಸುಗಂಧಿಗಳ ಮಿಶ್ರ ಲೇಪನವನ್ನು ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದರಿಂದ ಮಹಾಪುಣ್ಯ, ಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಗರುಡಾರೂಢನಾಗಿ ಶಂಖ-ಪದ್ಮ-ಗದಾ-ಚಕ್ರಧಾರಿಯಾಗಿ ಶ್ರೀಸಹಿತನಾದ ನಾರಾಯಣನ ಪೂಜೆಯೇ ಸಾಕು ಎಂದು ಹೇಳಿ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ, ಯಜ್ಞ, ವ್ರತ, ದಾನ, ಉಪವಾಸ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಗೌಣವೆಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ.

Puṣpajāti-māhātmya (Theological Discourse on the Merit of Flower-Offerings)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಉಪದೇಶಾತ್ಮಕ ಸಂವಾದವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಪುಷ್ಪಾರ್ಪಣೆಗಳಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಫಲಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ತಿಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಭಗವಾನ್ ಅವನ್ನು ಸಂಘಟಿತ ವರ್ಗೀಕರಣದೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಪುಷ್ಪಜಾತಿಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿ, ತುಳಸಿ ಹಾಗೂ ಕೆಲವು ಜಲಕಮಲ/ಉತ್ಪಲಾದಿ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಕರವೆಂದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪುಷ್ಪಗಳ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಮಾನದಂಡಗಳು—ಬಣ್ಣ, ಸುಗಂಧ, ತಾಜಾತನ, ಕೀಟರಹಿತತೆ, ಶೌಚ/ಶುದ್ಧತೆ—ವಿವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಸುಗಂಧವಿಲ್ಲದ ಕೆಲವು ಹೂಗಳೂ ಕೆಲ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕಾರ್ಯವೆಂದು ಸೂಚಿಸಿ, ಕೆಲವು ವರ್ಜ್ಯ/ತಪ್ಪಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಅರ್ಪಣತರ್ಕವನ್ನು ಎಲೆಗಳಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿ—ಬಿಲ್ವ, ಶಮೀ, ಭೃಂಗರಾಜ, ತಮಾಲ, ಆಮಲಕೀ ಮೊದಲಾದವು—ಅವಶ್ಯಕವಾದಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನೂ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೂವಿನ ಪ್ರಕಾರಗಳ ನಡುವೆ ಪುಣ್ಯದ ಹಿರಿತನವನ್ನು ‘ಸಾವಿರಪಟ್ಟು’ ಹೆಚ್ಚುವ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದ ಮೂಲಕ ಹೋಲಿಸಿ ತೋರಿಸಿ, ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದ ಹೂಗಳಲ್ಲಿ ‘ಜಾತಿ’ (ಮಲ್ಲಿಗೆ) ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫಲಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ದೇವಕೃಪೆಯಿಂದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪುರಾಣೀಯ ಪುಣ್ಯ-ವ್ಯವಹಾರದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಧನ, ಕುಟುಂಬಸೌಖ್ಯ ಮುಂತಾದ ಇಷ್ಟಲೌಕಿಕ ಫಲಗಳನ್ನೂ ನೀಡಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

श्रीमत्तुलसी-धूप-दीपमाहात्म्य (Glorification of Tulasī, Incense, and Lamps)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ತುಳಸಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಾನ್ ಉತ್ತರಿಸಿ—ರತ್ನ‑ಸ್ವರ್ಣಾದಿ ಅಮೂಲ್ಯ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಗಿಂತ ತುಳಸಿ‑ಅರ್ಪಣವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ತುಳಸಿ‑ಮಂಜರಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪೂಜೆ ಮೋಕ್ಷೋನ್ಮುಖ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡಿ, ವಿಷ್ಣುಧಾಮಕ್ಕೂ ಶ್ವೇತದ್ವೀಪಕ್ಕೂ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ/ಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶೌಚ‑ನಿಯಮಗಳು ಬರುತ್ತವೆ—ಬಾಸಿಯಾದ ಹೂವು ಮತ್ತು ಬಾಸಿಯಾದ ನೀರು ವರ್ಜ್ಯ; ಆದರೆ ತುಳಸಿ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಗಂಗಾಜಲ ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಾಜ್ಯವಲ್ಲ—ಇದರಿಂದ ಆಚರಣೆಗೆ ಅನುಕೂಲವಾದ ಪೂಜಾ ನಿಯಮಸಂಕಲನ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬಿಲ್ವ, ಶಮೀ ಮೊದಲಾದ ಪತ್ರಾರ್ಪಣಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದವಿದ್ದರೂ ತುಳಸಿಯನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮಪ್ರಿಯವೆಂದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೊಗಳಲಾಗಿದೆ; ಕೃಷ್ಣಾ/ಸಿತಾ ತುಳಸಿಯ ರೂಪಭೇದ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ‘ಕೃಷ್ಣ‑ತುಳಸಿ’ ಪೂಜೆಯ ಫಲಗಳೂ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮುಂದೆ ಧೂಪದಾನ‑ದೀಪದಾನ ಮಹಿಮೆ—ಅಗರು, ಕರ್ಪೂರ, ಗುಗ್ಗುಲು ಹಾಗೂ ‘ದಶಾಂಗ ಧೂಪ’ ಶುದ್ಧಿಕರ, ರಕ್ಷಾಕರ, ಇಷ್ಟಸಿದ್ಧಿಕರವೆಂದು ವರ್ಣನೆ. ಆರಾತ್ರಿಕ/ನೀರಾಜನದ ದೀಪಕರ್ಮ ಅಪೂರ್ಣ ಪೂಜೆಯನ್ನೂ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ ಸ್ವರ್ಗ‑ವೈಕುಂಠ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿತ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಕಳವುಮಾಡುವುದು ನಿಷಿದ್ಧ; ಅದರ ದುಷ್ಫಲವನ್ನು ಫಲಶ್ರುತಿ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಸಲಾಗಿದೆ।

नैवेद्यविधिवर्णनम् | Description of the Naivedya Procedure (Offerings in Mārgaśīrṣa)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನೈವೇದ್ಯ (ಭೋಗ) ಅರ್ಪಣೆಯ ವಿಧಿಯನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಹಾಗೂ ತಾತ್ತ್ವಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಶ್ರೀಭಗವಂತನನ್ನು—ಅನ್ನ ಮತ್ತು ವ್ಯಂಜನಗಳ ವಿಧಗಳು ಯಾವುವು, ಅರ್ಪಣೆಯ ನಿಖರ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಎಂಬುದಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ವಿಧಿಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಪಾತ್ರಗಳು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಬಂಗಾರದವು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬೆಳ್ಳಿಯವು, ಅದು ಕೂಡ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದರೆ ಪಲಾಶಪತ್ರದ ಪಾತ್ರಗಳು; ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಅಣಿಗೊಳಿಸಿ ನೈವೇದ್ಯದ ಶೋಭೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬೇಕು. ಪಾಯಸಾದಿ ಮಧುರ ಪದಾರ್ಥಗಳು, ಧಾನ್ಯ-ಬೇಳೆ, ಹಣ್ಣುಮಿಶ್ರಣಗಳು, ಮಸಾಲೆಯ ಕಷಾಯಗಳು, ಮೋದಕಾದಿ ಮಿಠಾಯಿಗಳು, ಹುರಿದ/ಬೆಂದ ಪದಾರ್ಥಗಳು, ತುಪ್ಪ-ಸುಗಂಧಿತ ದ್ರವ್ಯಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಆಯ್ದ ವಿವರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗದವರಿಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ನೈವೇದ್ಯಸಮೂಹವೂ ಅಂಗೀಕಾರ್ಯವೆಂದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನುಮತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ; ಫಲಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ-ನಿರ್ದೇಶ, ಪಾಕಶುದ್ಧಿ, ಸ್ವಚ್ಛತೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿ—ಮಾಪನ, ಶೌಚ ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯೇ ವಿಧಿಫಲಸಿದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ.

Dāmodara-nāma-japa, Pradakṣiṇā-vidhi, and Śālagrāma-pādodaka: Mārgaśīrṣa Observances
ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರ ಸಂವಾದರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ನೈವೇದ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಭಗವಾನ್ ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿಧಿಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಆಚಮನಕ್ಕೆ ಸುಗಂಧ ಜಲ, ತಾಂಬೂಲ, ಚಂದನ, ಪುಷ್ಪ, ದರ್ಪಣ-ದರ್ಶನ, ನೀರಾಜನ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಜಪ-ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸಬೇಕು; ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾಲಾ-ದ್ರವ್ಯಗಳ ಬಳಕೆ, ಜಪದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರ ಆಸನ, ಮೌನ, ಸಂಯಮ ಎಂಬ ನಿಯಮಗಳು ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಜಪದ ಪುಣ್ಯವು ಸ್ಥಳಭೇದದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ—ಗೃಹಕ್ಕಿಂತ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ, ದೇವಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು—ಎಂದು ಫಲಕ್ರಮ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯ ಫಲವನ್ನು ಸಂಖ್ಯಾನುಸಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ, ದಂಡಪ್ರಣಾಮಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಫಲ, ಸಂಚಿತ ಪಾಪಮಲದ ಶೀಘ್ರ ನಿವೃತ್ತಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. “ದಾಮೋದರ” ನಾಮದ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ಯಶೋದೆಯ ದಾಮದಿಂದ ಬಂಧಿಸಿದ ಲೀಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿ ತತ್ತ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. “ನಮೋ ದಾಮೋದರಾಯ” ಮಂತ್ರದ ನಿತ್ಯಜಪವನ್ನು ಮಹಾಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನ, ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತರ್ಪಣ, ಹೋಮ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ಭೋಜನ ಮುಂತಾದ ಸಮಾಪನಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಾನ, ವಾದ್ಯ, ನೃತ್ಯ, ಪಠಣ ಇವು ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರಿಯ ಉಪಹಾರಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಪಾದೋದಕದ ಪರಮ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ, ಸೀಮಾಂತ ಅಶೌಚದಲ್ಲಿಯೂ ಅದರ ಶುದ್ಧಿಕಾರಕತೆ, ಮತ್ತು ಜೀವಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷಪ್ರದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ.

Kāmpilya’s Vaiṣṇava King and the Ethics of Dvādaśī: Hospitality, Devotion, and Karmic Retrospection (कांपिल्यनृप-वैष्णवधर्मः)
ಅಧ್ಯಾಯ 11ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಏಕಾದಶಿಯ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ವ್ರತಾಚರಣೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು (ಮೂರ್ತಿ ಸಂಬಂಧಿತ ನಿಯಮಗಳೊಡನೆ) ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಶ್ರೀಭಗವಾನ್ ಪಾಪನಾಶಕ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಥೆಯ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಕಾಂಪಿಲ್ಯ ನಗರ—ಅಲ್ಲಿ ವೀರಬಾಹು ರಾಜನು ಸತ್ಯವಂತ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹಿ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣ, ಜನಾರ್ದನಭಕ್ತ; ರಾಣಿ ಕಾಂತಿಮತಿಯೂ ಸ್ಥಿರಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವಳು. ಋಷಿ ಭಾರದ್ವಾಜರು ಆಗಮಿಸಿದಾಗ ಅರ್ಘ್ಯ, ಆಸನ, ನಮಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಆತಿಥ್ಯ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಷ್ಣವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಧರ್ಮವನ್ನು ರಾಜನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ—ವೈಷ್ಣವನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ಅಲ್ಪ ದಾನವೂ ಮಹಾಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ; ವೈಷ್ಣವದರ್ಶನವಿಲ್ಲದ ದಿನ ವ್ಯರ್ಥ. ನಂತರ ಹೃಷೀಕೇಶಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರ ನಿಂದೆ, ಹರಿದಿನದ ಪುಣ್ಯ ಅನೇಕ ವ್ರತಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ದ್ವಾದಶಿ ಇತರ ತಿಥಿಗಳಿಗಿಂತ ಉನ್ನತವೆಂದು ಉಪಮೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹೇಳಿ, ವೈಷ್ಣವ ರಾಜನಿಲ್ಲದ ರಾಜ್ಯ ಕಣ್ಣುಗಳಿಲ್ಲದ ದೇಹದಂತೆ ಅಪೂರ್ಣವೆಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಕ್ಷೇಮದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರದ್ವಾಜರು ದಂಪತಿಯ ಸ್ಥಿರಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದಾಂಪತ್ಯನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಜನು ತನ್ನ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಕಾರಣ ಕೇಳಿದಾಗ, ಋಷಿ ಪೂರ್ವಜನ್ಮವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ರಾಜನು ಹಿಂದೆ ಹಿಂಸಕ ಮತ್ತು ಅನೈತಿಕ ಶೂದ್ರನಾಗಿದ್ದ; ಪತ್ನಿ ಮಾತ್ರ ನಿಷ್ಠಾವಂತಳಾಗಿ, ದ್ವೇಷರಹಿತಳಾಗಿ ಇದ್ದಳು. ಭಯಾನಕ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿ ದಾಹದಿಂದ ಬಳಲಿದ ದೇವಶರ್ಮ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೀರು, ಹಣ್ಣು, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡಿ, ಪೂಜೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದುದೇ ಅವರ ಕರ್ಮಪರಿವರ್ತನೆಯ ತಿರುವಾಯಿತು. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವಶರ್ಮ ಉತ್ತರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗುವಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿದು, ಮುಂದಿನ ಕೃಪೆ-ಪರಿವರ್ತನ ಉಪದೇಶಕ್ಕೆ ನೆಲೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.

अखण्डैकादशीव्रतविधिः (Akhaṇḍa-Ekādaśī Vrata: Procedure and Udyāpana)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶ ಬರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ದೇವಶರ್ಮಾ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಕರ್ಮಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ವಿಷ್ಣುವಿನ ದ್ವಾದಶೀ ತಿಥಿಗೆ ದಶಮೀ-ವೇಧ/ಮಿಶ್ರಣ (ದಶಮೀ-ಮಿಶ್ರ) ಸಂಭವಿಸಿದ ಕಾರಣ ಸಂಚಿತ ಪುಣ್ಯ ನಾಶವಾಗಿ, ದೀರ್ಘ ದುಃಖ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅವನತಿ ಹಾಗೂ ನರಕಯಾತನೆಗಳು ಬಂದವು. ನಂತರ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಿದ ಏಕಾದಶೀ ವ್ರತದಿಂದ ದೊರಕಿದ ಪರದತ್ತ-ಪುಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುವುದು, ಅತಿಥ್ಯಸೇವೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ವರ್ಣನೆ ಇದೆ। ಮುಂದೆ ರಾಜನು ವಿಧಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಋಷಿ ಅಖಂಡ-ಏಕಾದಶೀ ವ್ರತವಿಧಾನವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ—ದಶಮೀ ರಾತ್ರಿ ನಕ್ತಭೋಜನ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವರ್ಜನೆಗಳು; ಏಕಾದಶೀ ದಿನ ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ನಿಯಮ-ನಿಷೇಧಗಳು (ಮರುಮರು ನೀರು ಕುಡಿಯುವುದು, ಹಿಂಸೆ, ಅಸತ್ಯ, ತಾಂಬೂಲ, ದಂತಕಾಷ್ಠ, ಹಗಲು ನಿದ್ರೆ, ಮೈಥುನ, ಜೂಜು, ಆಟ, ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರೆ, ಪತಿತರೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ಇತ್ಯಾದಿ) ಪಾಲನೆ; ದ್ವಾದಶೀ ದಿನ ಒಂದೇ ಬಾರಿ ಊಟ, ಪಾರಣ ಮತ್ತು ವರ್ಜನೆಗಳ ಮುಂದುವರಿಕೆ। ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ವಾರ್ಷಿಕ ಉದ್ಯಾಪನ—ಯೋಗ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹಾಗೂ ಸಹಧರ್ಮಿಣಿಯೊಡನೆ ಆಚಾರ್ಯರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ, ಮಂಡಲ-ಕಲಶ ವಿನ್ಯಾಸ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸ್ವರ್ಣ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ಪೂಜೆ-ಜಪ-ಹೋಮ (ಪುರುಷಸೂಕ್ತಾದಿ ಆಹುತಿಗಳೊಂದಿಗೆ) ನೆರವೇರಿಸಿ, ಗೋদান, ಪಾತ್ರ-ವಸ್ತ್ರಾದಿ ದಾನಗಳಿಂದ ‘ಪೂರ್ಣಪಾತ್ರ’ ನ್ಯಾಯದಂತೆ ಸಮಾಪ್ತಿ; ಧನಕಪಟವನ್ನು ತೊರೆದು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಒತ್ತಡವಿದೆ।

जागर-लक्षणम् (Lakṣaṇa of Jāgaraṇa) — Ekādaśī/Dvādaśī Night Vigil and Its Phalāśruti
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಾಧನರೂಪವಾದ ‘ಜಾಗರಣ’ (ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವುದು) ಇದರ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಫಲಶ್ರುತಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಭಗವಾನ್ ಹೇಳುವಂತೆ ಪುರಾಣಪಠಣ/ಜಪದೊಂದಿಗೆ ಕೀರ್ತನೆ, ಸಂಗೀತ, ವಾದ್ಯ, ನೃತ್ಯ, ಧೂಪ‑ದೀಪ, ನೈವೇದ್ಯ, ಪುಷ್ಪ‑ಸುಗಂಧ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ‑ನಮಸ್ಕಾರಗಳು ಸೇರಿ, ಉತ್ಸಾಹ‑ಆನಂದದಿಂದ, ಸತ್ಯ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಆಲಸ್ಯ‑ಪ್ರಮಾದತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ದಾನ‑ದ್ರವ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಪಟರಹಿತವಾಗಿ ಮಾಡುವುದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜಾಗರಣ. ಕಲಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಹಗಲಲ್ಲಿಯೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ‘ನಿದ್ರಿಸುವ’ವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಜಾಗರಣದ ಪುಣ್ಯವು ಮಹಾಯಜ್ಞಫಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅಧಿಕವೆಂದು ಸಾರಲಾಗಿದೆ. ಜಾಗರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ದಾನಕರ್ಮಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತುಪ್ಪದ ದೀಪ ಬೆಳಗಿಸುವುದು, ಅನ್ನ‑ನೈವೇದ್ಯ, ಕರ್ಪೂರಯುಕ್ತ ತಾಂಬೂಲ, ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳು, ಪುಷ್ಪಮಂಟಪ, ಹಾಲು‑ಮೊಸರು‑ತುಪ್ಪ‑ನೀರಿನಿಂದ ದೇವಸ್ನಾನ, ವಸ್ತ್ರ‑ಆಭರಣದಾನ ಮತ್ತು ಗೋদান. ಇವುಗಳ ಫಲಗಳು ಶುದ್ಧಿ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಸ್ವರ್ಗವಾಸ, ಭಗವತ್ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೀರ್ತನೆ‑ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವುದು ನಿಷಿದ್ಧ; ಇತರರನ್ನು ಜಾಗರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರೆ ಉನ್ನತ ಲೋಕಮಾನ‑ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದ್ವಾದಶೀ‑ಜಾಗರಣವು ಲೋಕಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಮೋಕ್ಷಪ್ರದ, ಮಹಾಪಾತಕಗಳನ್ನೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾದ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ ಹರಣಮಾಡುವದು, ವಂಶಸ್ಥೈರ್ಯ ನೀಡುವದು ಮತ್ತು ದುರ್ಗತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವದು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿ, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಈ ವ್ರತ‑ಜಾಗರಣವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತದೆ.

मात्स्योत्सवविधानम् (Matsyotsava-vidhāna: Procedure for the Fish-Festival on Śukla Dvādaśī)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಬೇಕಾದ ‘ಮಾತ್ಸ್ಯೋತ್ಸವ’ ವಿಧಿಯನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಶಮಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಹೋಮ, ನಂತರ ಶೌಚಾಚಾರ, ನಿಯತಾಹಾರ, ದೇಹಶುದ್ಧಿ; ಏಕಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಸಂಕಲ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಅರ್ಘ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಿ ಶಂಖ-ಚಕ್ರ-ಗದಾಧರ, ಕಿರೀಟ-ಪೀತಾಂಬರಧಾರಿಯಾದ ಗದಾಧರ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮರುದಿನ ಪುಂಡರೀಕಾಕ್ಷ/ಅಚ್ಯುತನಿಗೆ ಶರಣಾಗಿ ಪಾರಣೆ ಮಾಡುವ ವಿಧಿಯಿದೆ. ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಮೂರ್ತಿಯ ಸಮೀಪ ನಾರಾಯಣ-ಜಪ ಮಾಡುವಂತೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲಿ ನದಿ/ಕೆರೆಗಳಲ್ಲಿ (ಅಸಮರ್ಥರಾದರೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ) ಮಂತ್ರಪೂತ ಮೃತ್ತಿಕಾ ಮತ್ತು ಜಲದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಭೂಮಿ-ಜಲಗಳನ್ನು ಜಗದಾಧಾರವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಿ ವಂದನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಕೇಶವ, ದಾಮೋದರ, ನೃಸಿಂಹ, ಶ್ರೀಪತಿ ಮೊದಲಾದ ನಾಮಗಳಿಂದ ಅಂಗನ್ಯಾಸಸಮಾನ ದೇಹವಂದನೆಯ ಕ್ರಮ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ನಾಲ್ಕು ಸಮುದ್ರರೂಪವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಕಲಶಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ, ಎಲೆ, ವಸ್ತ್ರ, ಚಂದನ, ಮುಚ್ಚಳ, ಎಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಣಾದಿಗಳ ಅಲಂಕಾರ; ಮಧ್ಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಾರ್ದನನ ಸ್ವರ್ಣ-ಮತ್ಸ್ಯರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿಸಿ ಪೂಜೆ, ವೇದತ್ರಾಣ ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ಜಾಗರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದಿಕ್ಕು-ವೇದ ಸಂಬಂಧದಂತೆ ನಾಲ್ಕು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಕಲಶಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿ, ಸ್ವರ್ಣ ಮತ್ಸ್ಯವನ್ನು ಆಚಾರ್ಯರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಗುರುಆಜ್ಞೆ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗೆ ದೋಷವಿದೆ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಭೋಜನ ಮಾಡಿಸಿ, ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಮಾಡುವವರು/ಕೇಳುವವರು/ಪಠಿಸುವವರು ಪಾಪಮುಕ್ತರಾಗಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಫಲಶ್ರುತಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

Saho-māsa Observances: Brāhmaṇa-Sevā, Dāna-Trika, and Śrī Kṛṣṇa Nāma-Māhātmya (Mārgaśīrṣa)
ಅಧ್ಯಾಯ 15ರಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ (ಇಲ್ಲಿ ‘ಸಹೋ-ಮಾಸ’)ವನ್ನು ಭಕ್ತಿನಿಯಮಗಳ ವಿಶೇಷ ಕಾಲವೆಂದು ವಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಕೇಶವಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ದಂಪತಿ (ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹಾಗೂ ಅವರ ಪತ್ನಿ)ಯ ಯಥಾವಿಧಿ ಸತ್ಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಹೇಳಿ, ಅವರ ತೃಪ್ತಿಯೇ ಭಗವಂತನ ತೃಪ್ತಿ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ದಾನಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ—ಗೋದಾನ, ಭೂದಾನ, ಸುವರ್ಣದಾನ, ವಸ್ತ್ರ, ಶಯ್ಯೆ, ಆಭರಣ, ಗೃಹದಾನ ಇತ್ಯಾದಿ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ‘ದಾನ-ತ್ರಿಕ’ವೆಂದು ಭೂಮಿ, ಗೋವು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾದಾನವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪುಣ್ಯಪ್ರದವೆಂದು ಹೊಗಳುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಸಾದರ ಆತಿಥ್ಯದಿಂದ ಭೋಜನ ನೀಡುವುದು, ಪಾಯಸಾದಿ ಶುದ್ಧ ಆಹಾರಗಳಿಂದ ಸತ್ಕರಿಸುವುದು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ತೋಷವೇ ದೇವ-ಪ್ರೀತಿ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಅರ್ಪಣ-ಹವಿರ್ದಾನದ ‘ಮುಖ’ವೆಂದು ಹೇಳಿ, ಅವರ ಮೂಲಕ ಮಾಡಿದ ದಾನ-ಹೋಮಗಳು ಬಹುಗುಣ ಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಬರುತ್ತದೆ. ಆಹಾರನಿಯಮವಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಮೊದಲು ಅರ್ಪಿಸಿ ಮಾತ್ರ ಭುಂಜಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಸಾದ/ಉಚ್ಚಿಷ್ಟದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿ, ಅನರ್ಪಿತ ಭೋಜನವನ್ನು ದೋಷಕರವೆಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ “ಕೃಷ್ಣ, ಕೃಷ್ಣ” ನಾಮಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ—ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಪಾಪದಾಹಕ, ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಕ, ಅನೇಕ ಸಾಧನೆಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ—ಎಂದು, ಜಪ-ಪಠನ-ಅಧ್ಯಯನದ ಫಲಶ್ರುತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ध्यानविधिः, मन्त्रगोपनम्, गुरु-शिष्यलक्षणम्, श्रीमद्भागवत-माहात्म्यम् (Meditation Rite, Mantra Confidentiality, Qualifications of Guru and Disciple, and the Glory of the Śrīmad Bhāgavata)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಃಪೂಜೆಗೆ ಅನುಕೂಲವಾದ ಬಾಲಕೃಷ್ಣ ಧ್ಯಾನವಿಧಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶುಭ ಉದ್ಯಾನಮಧ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬಾಲರೂಪ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಆಭರಣಗಳು, ಮುಖಲಕ್ಷಣ, ಆಸನಭಂಗಿ, ಪರಿಚಾರಕರು ಹಾಗೂ ಭಕ್ತಿಭಾವ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಿ, ಬೆಳಗಿನ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯರೂಪವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಪಾಯಸಾದಿ ನೈವೇದ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ತಾಜಾ ಬೆಣ್ಣೆ (ಹಯಂಗವೀನಾ) ಅರ್ಪಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯೋಪಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನುಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವಂತೆ ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ನಿತ್ಯ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ಸಮೃದ್ಧಿ ದೊರಿ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಧಾಮಪ್ರಾಪ್ತಿ ಎಂಬ ಫಲಶ್ರುತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ಮಂತ್ರಗೋಪನ ನಿಯಮ—‘ಶ್ರೀಮದ್ ದಾಮೋದರ’ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ನೀಡಬಾರದು. ದುಷ್ಟಾಚಾರ, ಕಪಟ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಪರಪೀಡೆ, ಕಟುವಾಣಿ, ಶೋಷಣೆ ಇತ್ಯಾದಿ ದೋಷಗಳನ್ನು ಅಯೋಗ್ಯತೆಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಸಂಯಮಿ, ಸೇವಾಪರ, ಸತ್ಯವಂತ, ಶುದ್ಧ, ವ್ರತನಿಷ್ಠ, ಮೋಕ್ಷಾಭಿಲಾಷಿ ಶಿಷ್ಯನು ಯೋಗ್ಯನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಗುರುಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ಸಮತ್ವ, ಕರುಣೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನ, ಆಲಸ್ಯರಹಿತತೆ, ಸಂಶಯನಿವಾರಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ವೈಷ್ಣವನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಹಿತಕಾರಿತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಗವನ್ನು ಕೇಳುವುದು/ಓದುವುದೂ ಮಹಾಪುಣ್ಯದಾಯಕ; ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಇಡುವುದು ರಕ್ಷಕವೂ ಪಾವನಕಾರಿಯೂ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕಂಡು ಎದ್ದು ನಮಸ್ಕರಿಸುವುದು, ಅಭಿವಾದಿಸುವುದು, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸಮೀಪಿಸುವುದು ಪ್ರಶಂಸಿತ; ಭಾಗವತ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಸನ್ನಿಧಿ, ತೀರ್ಥಫಲ, ಯಜ್ಞಪುಣ್ಯಗಳು ಸೇರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪುಷ್ಪ-ಧೂಪ-ದೀಪ-ವಸ್ತ್ರಾದಿ ಅರ್ಪಿಸಿ ನಿಯಮಬದ್ಧ ಶ್ರವಣಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಭಗವದನುಗ್ರಹ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಉಪಸಂಹರಿಸುತ್ತದೆ.

मथुरामाहात्म्यं मार्गशीर्षमासे — Mathurā’s Glory in the Month of Mārgaśīrṣa
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯಾವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಾನ್ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಮಧುಪುರಿ ಮಥುರೆಯನ್ನು ಪರಮ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರ, ನಿತ್ಯ ಮಂಗಳಕರ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಹೆಜ್ಜೆಹೆಜ್ಜೆಗೆ ತೀರ್ಥಫಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಗರಕ್ಕೆ ಸಮೀಪಿಸಿದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೂ ಪಾಪಗಳು ಕುಸಿದು ಬೀಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ವರ್ಣನೆ. ಮಥುರೆಯನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ನಾಮೋಚ್ಚಾರಣೆ ಮಾಡುವುದು, ಸ್ಮರಿಸುವುದೂ ಶುದ್ಧಿಕರವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇತರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತೀರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ದೀರ್ಘ ವ್ರತಗಳಿಗಿಂತ ಮಥುರೆಯ ಪುಣ್ಯವು ಮಿಗಿಲೆಂದು ಪುನಃಪುನಃ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪಾಪ ಕಠಿಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ಮಥುರೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ದೋಷ ಅಲ್ಲೀಯೇ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿಶೇಷವೂ ಉಲ್ಲೇಖಿತ. ಮಥುರೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸ, ಅಲ್ಲಿ ಮರಣ, ಅಚಾನಕ್ ಮರಣವೂ ಉನ್ನತ ಗತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಥುರೆಯನ್ನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿ, ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪುಷ್ಕರವನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಶ್ರಾದ್ಧ, ಪೂಜೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಭೋಜನ, ಉತ್ಸವಸಮಾಪ್ತಿ ಇವುಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿ ಮಾಡಿದರೆ ಅಕ್ಷಯ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಉಪದೇಶ.
It presents Mārgaśīrṣa as a ritually potent month, prescribing structured morning discipline—purification, mantra remembrance, and devotional marking of the body—to intensify Vaiṣṇava remembrance and ethical conduct.
The practices are framed as purification from demerit (pāpa), stabilization of devotional identity, and participation in tīrtha merit through Gaṅgā’s invoked presence—culminating in auspiciousness and mokṣa-oriented aspiration.
Recurring themes include mantra as a technology of sanctification, the portability of sacred geography via invocation, and the embodiment of devotion through ūrdhva-puṇḍra and Viṣṇu-name meditation.