
Shivasankalpa and meditation mantras.
Mantra 1
तदे॒वाग्निस्तदा॑दि॒त्यस्तद्वा॒युस्तदु॑ च॒न्द्रमा॑: । तदे॒व शु॒क्रं तद्ब्रह्म॒ ता आप॒: स प्र॒जाप॑तिः
ಅದೇ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅಗ್ನಿ; ಅದೇ ಆದಿತ್ಯ; ಅದೇ ವಾಯು; ಮತ್ತು ಅದೇ ನಿಜವಾಗಿ ಚಂದ್ರಮಾ. ಅದೇ ಶುಕ್ರ (ತೇಜಸ್ಸು); ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ; ಅವೇ ಆಪಃ (ಜಲಗಳು); ಅದೇ ಪ್ರಜಾಪತಿ.
Mantra 2
सर्वे॑ निमे॒षा ज॑ज्ञिरे वि॒द्युत॒: पुरु॑षा॒दधि॑ । नै॑नमू॒र्ध्वं न ति॒र्यञ्चं॒ न मध्ये॒ परि॑ जग्रभत्
ಎಲ್ಲಾ ನಿಮೇಷಗಳು ವಿದ್ಯುತ್ತಿನಿಂದ, ಪುರುಷನಿಂದ ಜನಿಸಿದವು. ಅವನನ್ನು ಯಾರೂ ಆವರಿಸಲಿಲ್ಲ—ಮೇಲಿನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಅಡ್ಡವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ.
Mantra 3
न तस्य॑ प्रति॒मा अ॑स्ति॒ यस्य॒ नाम॑ म॒हद्यश॑: । हि॒र॒ण्य॒ग॒र्भ इत्ये॒षः मा मा॑ हिᳪसी॒दित्ये॒षा यस्मा॒न्न जा॒त इत्ये॒ष:
ಯಸ್ಯ ನಾಮ ‘ಮಹದ್ಯಶಃ’ (ಮಹಾ ಯಶಸ್ಸು/ಮಹಾ ಮಹಿಮೆ) ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಮಾ (ಸಮಾನತೆ) ಇಲ್ಲ. ‘ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭ’—ಇದು ಅವನ (ಹೆಸರು); ‘ಮಾ ಮಾ ಹಿᳪಸೀತ್’ (ನನ್ನನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಬೇಡ)—ಇದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ; ‘ಯಸ್ಮಾನ್ನ ಜಾತಃ’ (ಯಾರಿಂದಲೂ ಯಾರೂ ಜನಿಸಿಲ್ಲ)—ಇದು ಅವನ ವಿಶೇಷಣ.
Mantra 4
ए॒षो ह॑ दे॒वः प्र॒दिशोऽनु॒ सर्वा॒: पूर्वो॑ ह जा॒तः स उ॒ गर्भे॑ अ॒न्तः । स ए॒व जा॒तः स ज॑नि॒ष्यमा॑णः प्र॒त्यङ् जना॑स्तिष्ठति स॒र्वतो॑मुखः
ಈ ದೇವನು ಸರ್ವ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದವನು; ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಮೊದಲಾಗಿ ಜನಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಗರ್ಭದ ಒಳಗೆಯೇ ಇರುವನು. ಅವನೇ ಜನಿಸಿದವನು, ಅವನೇ ಇನ್ನೂ ಜನಿಸಲಿರುವವನು—ಮನುಷ್ಯರ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರತ್ಯಙ್ಮುಖವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವನು; ಸರ್ವತೋಮುಖನು (ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೂ ಮುಖವಿರುವವನು).
Mantra 5
यस्मा॑ज्जा॒तं न पु॒रा किं चनै॒व य आ॑ब॒भूव॒ भुव॑नानि॒ विश्वा॑ । प्र॒जाप॑तिः प्र॒जया॑ सᳪररा॒णस्त्रीणि॒ ज्योती॑ᳪषि सचते॒ स षो॑ड॒शी
ಯಾರಿಂದ ಜನಿಸಿದ ನಂತರ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ—ಮತ್ತೆ ಅವನೇ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಭುವನಗಳಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದನು; ಆ ಪ್ರಜಾಪತಿ ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಯೊಂದಿಗೆ ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾ, ಮೂರು ಜ್ಯೋತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನೇ ಷೋಡಶೀ.
Mantra 6
येन॒ द्यौरु॒ग्रा पृ॑थि॒वी च॑ दृ॒ढा येन॒ स्व॒ स्तभि॒तं येन॒ नाक॑: । यो अ॒न्तरि॑क्षे॒ रज॑सो वि॒मान॒: कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम
ಯಾರಿಂದ ಉಗ್ರವಾದ ದ್ಯೌ ಮತ್ತು ಪೃಥಿವಿ ದೃಢವಾದವು; ಯಾರಿಂದ ಸ್ವಃ ಪ್ರದೇಶ ಸ್ಥಂಭಿತವಾಯಿತು, ಯಾರಿಂದ ನಾಕ (ಆಕಾಶಮಂಡಲ) ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು; ಯಾರು ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ರಜಸ್ಸಿನ ವಿಮಾನ—ಮಾಪಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಯಾವ ದೇವರಿಗೆ ನಾವು ಹವಿಷದಿಂದ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಯಜನ ಮಾಡೋಣ?
Mantra 7
यं क्रन्द॑सी॒ अव॑सा तस्तभा॒ने अ॒भ्यैक्षे॑तां॒ मन॑सा॒ रेज॑माने । यत्राधि॒ सूर॒ उदि॑तो वि॒भाति॒ कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम । आपो॑ ह॒ यद्बृ॑ह॒तीर्यश्चि॒दाप॑:
ಯಾವನನ್ನು ಎರಡು ಗರ್ಜಿಸುವವುಗಳು (ದ್ಯಾವಾ–ಪೃಥಿವೀ) ಸಹಾಯದಿಂದ ಆಧಾರಿತನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಪಿಸುವವನಾಗಿ ನೋಡಿದವು; ಯಾವಲ್ಲಿ ಉದಿತನಾದ ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೋ—ಆ ದೇವನಿಗೆ ನಾವು ಹವಿಷ್ಯದಿಂದ ಪೂಜೆಯನ್ನು ವಿಧಿಸೋಣ? ನಿಜಕ್ಕೂ ಆಪಃ—ಆ ಮಹತ್ತಾದ ಜಲಗಳು, ಮತ್ತು ಯಾವ ಯಾವ ಜಲಗಳಿದ್ದರೂ ಅವೆಲ್ಲವೂ—
Mantra 8
वे॒नस्तत्प॑श्य॒न्निहि॑तं॒ गुहा॒ सद्यत्र॒ विश्वं॒ भव॒त्येक॑नीडम् । तस्मि॑न्नि॒दᳪ सं च॒ वि चै॑ति॒ सर्व॒ᳪ स ओत॒: प्रोत॑श्च वि॒भूः प्र॒जासु॑
ವೇನನು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ನಿಹಿತವಾದ (ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ) ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲಿ ಸರ್ವವೂ ಒಂದೇ ಗೂಡಾಗಿ (ಏಕನೀಡಂ) ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಈ ಸರ್ವವೂ ಸೇರಿ ಮತ್ತೆ ಚದುರುತ್ತದೆ; ಅವನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಪ್ರಜಾಸು ಓತಃ-ಪ್ರೋತಃ (ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ) ನೆಯ್ದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
Mantra 9
प्र तद्वो॑चेद॒मृतं॒ नु वि॒द्वान् ग॑न्ध॒र्वो धाम॒ विभृ॑तं॒ गुहा॒ सत् । त्रीणि॑ प॒दानि॒ निहि॑ता॒ गुहा॑स्य॒ यस्तानि॒ वेद॒ स पि॒तुः पि॒ताऽस॑त्
ಅಮೃತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಿ: ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಗಂಧರ್ವನು ವಿಭಕ್ತ ಧಾಮವನ್ನು (ನಿವಾಸ/ವಿಧಿ) ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪದಗಳು ನಿಹಿತವಾಗಿವೆ; ಅವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪಿತುವಿನೂ ಪಿತಾ (ತಂದೆಯ ತಂದೆ) ಆಗುತ್ತಾನೆ.
Mantra 10
स नो॒ बन्धु॑र्जनि॒ता स वि॑धा॒ता धामा॑नि वेद॒ भुव॑नानि॒ विश्वा॑ । यत्र॑ दे॒वा अ॒मृत॑मानशा॒नास्तृ॒तीये॒ धाम॑न्न॒ध्यैर॑यन्त
ಅವನು ನಮ್ಮ ಬಂಧು, ಜನಕ, ಅವನೇ ವಿಧಾತ; ಅವನು ಧಾಮಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ಭುವನಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವನು—ಯಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ತೃತೀಯ ಧಾಮದಲ್ಲಿ (ಯಜ್ಞಕರ್ಮವನ್ನು) ಗತಿಯಲ್ಲಿ/ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
Mantra 11
प॒रीत्य॑ भू॒तानि॑ प॒रीत्य॑ लो॒कान् प॒रीत्य॒ सर्वा॑: प्र॒दिशो॒ दिश॑श्च । उ॒प॒स्थाय॑ प्रथम॒जामृ॒तस्या॒त्मना॒ऽऽत्मान॑म॒भि सं वि॑वेश
ಭೂತಗಳನ್ನು ಪರ್ಯಟಿಸಿ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪರ್ಯಟಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾದಿಶಗಳನ್ನೂ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ಪರ್ಯಟಿಸಿ; ಅಮೃತದ ಪ್ರಥಮಜನ (ಮೊದಲಾಗಿ ಜನಿಸಿದವನ) ಬಳಿಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ತನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು.
Mantra 12
परि॒ द्यावा॑पृथि॒वी स॒द्य इ॒त्वा परि॑ लो॒कान् परि॒ दिश॒: परि॒ स्व॒: । ऋ॒तस्य॒ तन्तुं॒ वित॑तं वि॒चृत्य॒ तद॑पश्य॒त्तद॑भव॒त्तदा॑सीत्
ತಕ್ಷಣವೇ ದ್ಯಾವಾ-ಪೃಥಿವಿಯನ್ನು ಪರ್ಯಟಿಸಿ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪರ್ಯಟಿಸಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ಸ್ವಃ (ಸ್ವರ್ಗವನ್ನೂ) ಪರ್ಯಟಿಸಿ; ಋತದ ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತಂತುವನ್ನು ಹುಡುಕಿ-ವಿಚಾರಿಸಿ—ಅದನ್ನು ಅವನು ಕಂಡನು; ಅದೇ ಅವನು ಆಯಿತನು; ಅದೇ ನಿಜವಾಗಿ ಇತ್ತು; ಅದೇ ಆಗಿತ್ತು.
Mantra 13
सद॑स॒स्पति॒मद्भु॑तं प्रि॒यमिन्द्र॑स्य॒ काम्य॑म् । स॒निं मे॒धाम॑यासिष॒ᳪस्वाहा॑
ಸದಸದ ಪತಿಯನ್ನು—ಅದ್ಭುತ, ಪ್ರಿಯ, ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಕಾಮ್ಯ—ಅವನನ್ನು; ಸನಿ (ಲಾಭ) ಮತ್ತು ಮೇಧೆ (ಬುದ್ಧಿ)ಗಾಗಿ ನಾನು ಯಾಚಿಸಿದೆನು—ಸ್ವಾಹಾ!
Mantra 14
यां मे॒धां दे॑वग॒णाः पि॒तर॑श्चो॒पास॑ते । तया॒ माम॒द्य मे॒धयाऽग्ने॑ मे॒धावि॑नं कुरु॒ स्वाहा॑
ಯಾವ ಮೇಧೆಯನ್ನು ದೇವಗಣಗಳೂ ಪಿತೃಗಳೂ ಉಪಾಸಿಸುತ್ತಾರೋ—ಆ ಮೇಧೆಯಿಂದಲೇ, ಹೇ ಅಗ್ನೇ, ಇಂದು ನನ್ನನ್ನು ಮೇಧಾವಂತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡು; ಸ್ವಾಹಾ।
Mantra 15
मे॒धां मे॒ वरु॑णो ददातु मे॒धाम॒ग्निः प्र॒जाप॑तिः । मे॒धामिन्द्र॑श्च वा॒युश्च॑ मे॒धां धा॒ता द॑दातु मे॒ स्वाहा॑
ನನಗೆ ವರುಣನು ಮೇಧೆ (ಬುದ್ಧಿ) ನೀಡಲಿ; ಅಗ್ನಿಯು—ಪ್ರಜಾಪತಿಯೊಡನೆ—ನನಗೆ ಮೇಧೆ ನೀಡಲಿ. ಇಂದ್ರನೂ ವಾಯುವೂ ನನಗೆ ಮೇಧೆ ನೀಡಲಿ; ಧಾತೃ ನನಗೆ ಮೇಧೆ ನೀಡಲಿ—ಸ್ವಾಹಾ!
Mantra 16
इ॒दं मे॒ ब्रह्म॑ च क्ष॒त्रं चो॒भे श्रिय॑मश्नुताम् । मयि॑ दे॒वा द॑धतु॒ श्रिय॒मुत्त॑मां॒ तस्यै॑ ते॒ स्वाहा॑
ನನ್ನ ಈ ಬ್ರಹ್ಮ (ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ತೇಜಸ್ಸು) ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರ (ರಾಜಸ ಶಕ್ತಿ)—ಎರಡೂ—ಶ್ರೀಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ. ದೇವರುಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶ್ರಿಯನ್ನೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಿ; ಅವಳಿಗೆ ನಿನ್ನ ಹವಿಷ್ಕಾರ—ಸ್ವಾಹಾ!
It presents the many deities of ritual as expressions of one incomparable, imageless Supreme (Prajāpati/Hiraṇyagarbha/Puruṣa) who pervades all worlds and directions, and it aligns sacrifice with that single Reality.
To prevent limiting the Supreme to any measurable likeness and to ground worship in apophatic reverence—affirming that the ultimate source cannot be captured by form, comparison, or spatial direction.
Concise yajus formulas for medhā (intelligence and retention), a svāhā offering to Sadasaspati (Lord of the ritual assembly), and a prayer that brahman and kṣatra prosper together in harmony.