
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಉಪಮನ್ಯು ಸಿದ್ಧಾಂತೋಪದೇಶವಾಗಿ ಶಿವನು ಯಾವ ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ—ಆಣವ, ಮಾಯೀಯ, ಪ್ರಾಕೃತ, ಜ್ಞಾನ‑ಮಾನಸಿಕ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಭೂತ ಹಾಗೂ ತನ್ಮಾತ್ರಾದಿ ಬಂಧಗಳು ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲ. ಕಾಲ, ಕಲಾ, ವಿದ್ಯಾ, ನಿಯತಿ, ರಾಗ‑ದ್ವೇಷ, ಕರ್ಮ, ಅದರ ವಿಪಾಕ ಮತ್ತು ಸುಖ‑ದುಃಖಗಳೂ ಶಿವನನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಲಾರವು. ಮಿತ್ರ‑ಶತ್ರು, ನಿಯಂತೃ‑ಪ್ರೇರಕ, ಸ್ವಾಮಿ‑ಗುರು‑ರಕ್ಷಕ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧವಾಚಕ ಗುಣಗಳೂ ಅವನಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಪೇಕ್ಷ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮ ಶಿವನು ಸರ್ವಮಂಗಳ, ಸ್ವಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸ್ವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಎಲ್ಲರ ಅಚಲ ಅಧಿಷ್ಠಾನ; ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಸ್ಥಾಣು’ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । नशिवस्याणवो बंधः कार्यो मायेय एव वा । प्राकृतो वाथ बोद्धा वा ह्यहंकारात्मकस्तथा
ಉಪಮನ್ಯು ಹೇಳಿದರು—ಶಿವನಿಗೆ ಯಾವ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ: ಆಣವಬಂಧವೂ ಅಲ್ಲ, ಕರ್ಮಜನ್ಯಬಂಧವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಾಯಿಕಬಂಧವೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಾಕೃತಬಂಧ ಅಥವಾ ‘ಬೋದ್ದಾ’ (ಸೀಮಿತ ಜ್ಞಾತ) ಬಂಧವೂ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಬಂಧನ ಅಹಂಕಾರಾತ್ಮಕ, ಅದು ಅವನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ।
Verse 2
नैवास्य मानसो बंधो न चैत्तो नेंद्रियात्मकः । न च तन्मात्रबंधो ऽपि भूतबंधो न कश्चन
ಅವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ, ಚಿತ್ತದ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ. ತನ್ಮಾತ್ರಗಳಿಂದಲೂ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ; ಭೂತಗಳಿಂದ (ಸ್ಥೂಲ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ) ಯಾವ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ।
Verse 3
न च कालः कला चैव न विद्या नियतिस्तथा । न रागो न च विद्वेषः शंभोरमिततेजसः
ಅಮಿತ ತೇಜಸ್ಸಿನ ಶಂಭುವಿಗೆ ಕಾಲವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಿತಿಗೊಳಿಸುವ ಕಲಾ/ಅಂಶವೂ ಇಲ್ಲ; ಬಂಧಿತ ವಿದ್ಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಿಯತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಲ್ಲಿ ರಾಗವೂ ಇಲ್ಲ, ದ್ವೇಷವೂ ಇಲ್ಲ.
Verse 4
न चास्त्यभिनिवेशो ऽस्य कुशला ऽकुशलान्यपि । कर्माणि तद्विपाकश्च सुखदुःखे च तत्फले
ಅವನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಅಂಟಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಪುಣ್ಯ‑ಪಾಪ ಕರ್ಮಗಳೂ ಅವುಗಳ ವಿಪಾಕವೂ ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳ ಫಲವಾದ ಸುಖ‑ದುಃಖವೂ ಅವನನ್ನು ಬಲವಂತಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಈಶ್ವರಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
Verse 5
आशयैर्नापि संबन्धः संस्कारैः कर्मणामपि । भोगैश्च भोगसंस्कारैः कालत्रितयगोचरैः
ಅವನಿಗೆ ಆಶಯಗಳು (ಅಂತರ್ನಿಹಿತ ವಾಸನೆಗಳು) ಜೊತೆಯೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ; ಕರ್ಮಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜೊತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಭೋಗಗಳು ಹಾಗೂ ಭೋಗಜನ್ಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು—ಭೂತ‑ವರ್ತಮಾನ‑ಭವಿಷ್ಯ ತ್ರಿಕಾಲದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವು—ಅವುಗಳ ಜೊತೆಯೂ ಅವನಿಗೆ ಬಂಧವಿಲ್ಲ.
Verse 6
न तस्य कारणं कर्ता नादिरंतस्तथांतरम् । न कर्म करणं वापि नाकार्यं कार्यमेव च
ಅವನಿಗೆ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಕರ್ತನವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಆದಿ‑ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ‘ಒಳಗೆ’ ಅಥವಾ ‘ಮಧ್ಯ’ ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಕರ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಕರ್ಮಸಾಧನವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ‘ಮಾಡಬಾರದು’ ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ, ‘ಮಾಡಬೇಕು’ ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ.
Verse 7
नास्य बंधुरबंधुर्वा नियंता प्रेरको ऽपि वा । न पतिर्न गुरुस्त्राता नाधिको न समस्तथा
ಅವನಿಗೆ ಬಂಧುವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಬಂಧುವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಕನೂ ಇಲ್ಲ, ಪ್ರೇರಕನೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಾಮಿ ಇಲ್ಲ; ಗುರು ಅಥವಾ ರಕ್ಷಕನೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಸಮನೂ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ.
Verse 8
न जन्ममरणे तस्य न कांक्षितमकांक्षितम् । न विधिर्न निषेधश्च न मुक्तिर्न च बन्धनम्
ಅವನಿಗೆ ಜನನವಿಲ್ಲ, ಮರಣವಿಲ್ಲ; ಇಷ್ಟವೂ ಇಲ್ಲ, ಅನಿಷ್ಟವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ವಿಧಿಯಿಲ್ಲ, ನಿಷೇಧವಿಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ, ಬಂಧನವಿಲ್ಲ।
Verse 9
नास्ति यद्यदकल्याणं तत्तदस्य कदाचन । कल्याणं सकलं चास्ति परमात्मा शिवो यतः
ಯಾವುದೇ ಅಶುಭವು ಅವರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸೇರದು. ಪರಮಾತ್ಮನು ಶಿವನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸಮಸ್ತ ಶುಭವೂ ಅವರಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ.
Verse 10
स शिवस्सर्वमेवेदमधिष्ठाय स्वशक्तिभिः । अप्रच्युतस्स्वतो भावः स्थितः स्थाणुरतः स्मृतः
ಆ ಶಿವನು ತನ್ನ ಸ್ವಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಧಿಷ್ಠಾನ ಮಾಡಿ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವಭಾವತಃ ಅಚ್ಯುತ, ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದು, ಸದಾ ಅಚಲನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ‘ಸ್ಥಾಣು’ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
Verse 11
शिवेनाधिष्ठितं यस्माज्जगत्स्थावरजंगमम् । सर्वरूपः स्मृतश्शर्वस्तथा ज्ञात्वा न मुह्यति
ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮವಾದ ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಶಿವನಿಂದ ಅಧಿಷ್ಠಿತವಾಗಿ ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಶರ್ವನು ಸರ್ವರೂಪನೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 12
शर्वो रुद्रो नमस्तस्मै पुरुषः सत्परो महान् । हिरण्यबाहुर्भगवान्हिरण्यपतिरीश्वरः
ಆ ರುದ್ರ—ಶರ್ವ—ನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ಅವನು ಸತ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತನಾದ ಮಹಾನ್ ಪರಮಪುರುಷ. ಅವನು ಸ್ವರ್ಣಬಾಹು ಭಗವಾನ್, ಸಮಸ್ತ ಐಶ್ವರ್ಯ-ಸಂಪತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿ, ಪರಮೇಶ್ವರನು.
Verse 13
अंबिकापतिरीशानः पिनाकी वृषवाहनः । एको रुद्रः परं ब्रह्म पुरुषः कृष्णपिंगलः
ಅವನು ಅಂಬಿಕಾಪತಿ ಈಶಾನ, ಪಿನಾಕಧಾರಿ, ವೃಷಭವಾಹನ. ಅವನೇ ಏಕೈಕ ರುದ್ರ—ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮ ಪುರುಷ—ಕೃಷ್ಣವರ್ಣನಾಗಿ ಪಿಂಗಳ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವನು.
Verse 14
बालाग्रमात्रो हृन्मध्ये विचिंत्यो दहरांतरे । हिरण्यकेशः पद्माक्षो ह्यरुणस्ताम्र एव च
ಹೃದಯಪದ್ಮದ ಮಧ್ಯದ ದಹರಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಕೇಶಾಗ್ರಮಾತ್ರ ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು—ಸುವರ್ಣಕೇಶ, ಪದ್ಮಾಕ್ಷ, ಅರುಣ-ತಾಮ್ರವರ್ಣ ಕాంతಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ।
Verse 15
यो ऽवसर्पत्य सौ देवो नीलग्रीवो हिरण्मयः । सौम्यो घोरस्तथा मिश्रश्चाक्षारश्चामृतो ऽव्ययः
ಪ್ರಕಟವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಆ ದೇವನು ನೀಲಗ್ರೀವ, ಹಿರಣ್ಮಯ ಕాంతಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ. ಅವನೇ ಸೌಮ್ಯ, ಘೋರ ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರರೂಪ; ಅಕ್ಷರ, ಅಮೃತ, ಅವ್ಯಯ.
Verse 16
स पुंविशेषः परमो भगवानन्तकांतकः । चेतनचेतनोन्मुक्तः प्रपञ्चाच्च परात्परः
ಅವನೇ ಪರಮ ಪುರುಷ, ಭಗವಾನ್ ಶಿವ—ಅಂತಕನಿಗೂ ಅಂತಕ. ಚೇತನ-ಅಚೇತನ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸಮಸ್ತ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೂ ಅತೀತನಾಗಿ, ಪರಾತ್ಪರನು.
Verse 17
शिवेनातिशयत्वेन ज्ञानैश्वर्ये विलोकिते । लोकेशातिशयत्वेन स्थितं प्राहुर्मनीषिणः
ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನ ಅತಿಶಯತ್ವದಿಂದ ಅವು ಪರಮೋನ್ನತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಲೋಕೇಶರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನೂ ಮೀರುತ್ತದೆ.
Verse 18
प्रतिसर्गप्रसूतानां ब्रह्मणां शास्त्रविस्तरम् । उपदेष्टा स एवादौ कालावच्छेदवर्तिनाम्
ಪ್ರತಿ ಸೃಷ್ಟಿಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮರಿಗೆ, ಕಾಲಮಿತಿಯೊಳಗೆ ಇರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸುವವನು ಅವನೇ ಒಬ್ಬನು।
Verse 19
कालावच्छेदयुक्तानां गुरूणामप्यसौ गुरुः । सर्वेषामेव सर्वेशः कालावच्छेदवर्जितः
ಕಾಲವಿಭಾಗಗಳಿಂದ ನಿಯತವಾದ ಗುರುಗಳಿಗೂ ಅವನೇ ಗುರು; ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸರ್ವೇಶ್ವರನು, ತಾನೇ ಕಾಲಪರಿಚ್ಛೇದರಹಿತನು.
Verse 20
शुद्धा स्वाभाविकी तस्य शक्तिस्सर्वातिशायिनी । ज्ञानमप्रतिमं नित्यं वपुरत्यन्तनिर्मितम्
ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಶುದ್ಧವೂ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವೂ ಸರ್ವಾತಿಶಯಿನಿಯೂ ಆಗಿದೆ; ಅವನ ಜ್ಞಾನ ಅಪ್ರತಿಮ, ನಿತ್ಯ; ಅವನ ದಿವ್ಯವಪು ಪರಮಪರಿಪೂರ್ಣ, ನಿರ್ದೋಷ.
Verse 21
ऐश्वर्यमप्रतिद्वंद्वं सुखमात्यन्तिकं बलम् । तेजःप्रभावो वीर्यं च क्षमा कारुण्यमेव च
ಅಪ್ರತಿದ್ವಂದ್ವ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪರಮಾತ್ಯಂತ ಸುಖ, ಬಲ, ತೇಜಸ್ವಿ ಪ್ರಭಾವ, ವೀರ್ಯ, ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ಷಮೆ ಮತ್ತು ಕಾರುಣ್ಯ—ಇವೆ ಅವನ ದಿವ್ಯ ಗುಣಗಳು.
Verse 22
परिपूर्णस्य सर्गाद्यैर्नात्मनो ऽस्ति प्रयोजनम् । परानुग्रह एवास्य फलं सर्वस्य कर्मणः
ಸದಾ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಮೊದಲಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲ ಪರಾನುಗ್ರಹವೇ.
Verse 23
प्रणवो वाचकस्तस्य शिवस्य परमात्मनः । शिवरुद्रादिशब्दानां प्रणवो हि परस्स्मृतः
ಪ್ರಣವ (ಓಂ) ಆ ಪರಮಾತ್ಮ ಶಿವನನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ವಾಚಕ. ‘ಶಿವ’, ‘ರುದ್ರ’ ಮೊದಲಾದ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಣವವೇ ಪರಮವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 24
शंभो प्रणववाच्यस्य भवनात्तज्जपादपि । या सिद्धिस्सा परा प्राप्या भवत्येव न संशयः
ಹೇ ಶಂಭೋ! ಪ್ರಣವದಿಂದ ವಾಚ್ಯನಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಭಾವನೆ/ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಪ್ರಣವ ಜಪಿಸಿದರೂ, ಪರಮಸಿದ್ಧಿ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ—ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
Verse 25
तस्मादेकाक्षरं देवमाहुरागमपारगाः । वाच्यवाचकयोरैक्यं मन्यमाना मनस्विनः
ಆದ್ದರಿಂದ ಆಗಮಪಾರಗತರಾದ ಮನಸ್ವಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಏಕಾಕ್ಷರ ದೇವ (ಓಂ-ಸ್ವರೂಪ ಶಿವ)ನನ್ನೇ ಪರಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ವಾಚ್ಯ-ವಾಚಕಗಳ ಏಕ್ಯವನ್ನೇ ಸತ್ಯವೆಂದು ಮನಗಾಣುತ್ತಾರೆ.
Verse 26
अस्य मात्राः समाख्याताश्चतस्रो वेदमूर्धनि । अकारश्चाप्युकारश्च मकारो नाद इत्यपि
ವೇದಮೂರ್ಧನಿಯಲ್ಲಿ ಇದರ ನಾಲ್ಕು ಮಾತ್ರೆಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—‘ಅ’, ‘ಉ’, ‘ಮ’ ಮತ್ತು ನಾದ (ಅನುನಾದ)ವೂ.
Verse 27
अकारं बह्वृचं प्राहुरुकारो यजुरुच्यते । मकारः सामनादोस्य श्रुतिराथर्वणी स्मृताः
ಅವರು ‘ಅ’ ಅನ್ನು ಬಹ್ವೃಚ (ಋಗ್ವೇದ) ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ‘ಉ’ ಯಜುರ್ವೇದವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ‘ಮ’ ಇದರ ಸಾಮನಾದ; ಮತ್ತು ಇದರ ಶ್ರುತಿ ಅಥರ್ವವೇದವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 28
अकारश्च महाबीजं रजः स्रष्टा चतुर्मुखः । उकारः प्रकृतिर्योनिः सत्त्वं पालयिता हरिः
‘ಅ’ ಮಹಾಬೀಜ, ರಜೋಗುಣ ಮತ್ತು ಚತುರ್ಮುಖ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ (ಬ್ರಹ್ಮ) ಆಗಿದೆ; ‘ಉ’ ಪ್ರಕೃತಿ, ಯೋನಿ, ಸತ್ತ್ವಗುಣ ಮತ್ತು ಪಾಲಕ ಹರಿ (ವಿಷ್ಣು) ಆಗಿದೆ.
Verse 29
मकारः पुरुषो बीजं तमः संहारको हरः । नादः परः पुमानीशो निर्गुणो निष्क्रियः शिवः
‘ಮ’ ಅಕ್ಷರವೇ ಪುರುಷ-ಬೀಜ; ತಮೋಗುಣದಿಂದ ಸಂಹಾರ ಮಾಡುವ ಹರನು ಅವನೇ. ಅವನೇ ಪರ ನಾದ, ಪರಮೇಶ್ವರ, ಉತ್ತಮ ಪುರುಷ—ನಿರ್ಗುಣ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಶಿವನು.
Verse 30
सर्वं तिसृभिरेवेदं मात्राभिर्निखिलं त्रिधा । अभिधाय शिवात्मानं बोधयत्यर्धमात्रया
ಈ ಸಮಸ್ತವು ತ್ರಿವಿಧವಾಗಿ ಓಂಕಾರದ ಮೂರು ಮಾತ್ರೆಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅರ್ಧಮಾತ್ರೆಯಿಂದ ಶಿವನೇ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನೆಂಬ ಬೋಧ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 31
यस्मात्परं नापरमस्ति किंचिद्यस्मान्नाणीयो न ज्यायो ऽस्ति किंचित् । वृक्ष इव स्तब्धो दिवि तिष्ठत्येकस्तेनेदं पूर्णं पुरुषेण सर्वम्
ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟುದೂ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನಿಗಿಂತ ಮಹತ್ತರವೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಏಕನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಚಲ ವೃಕ್ಷದಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ಆ ಪರಮಪುರುಷನಿಂದ ಈ ಸರ್ವವೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ.
The sampled portion is primarily a philosophical discourse rather than a narrated mythic episode; it frames Śiva’s nature through systematic negation of bonds and limiting categories.
By rejecting every proposed bond—psychic, sensory, elemental, karmic, and cosmological—the text marks Śiva as the absolute reality beyond all upādhis, positioning liberation as grounded in recognizing Śiva’s unconditioned sovereignty and auspiciousness.
Śiva is highlighted as Paramātman and as Sthāṇu (the unwavering one), sustaining all existence through his śaktis while remaining apracyuta—unfallen from his own essential nature.