Adhyaya 30
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 3053 Verses

शिवतत्त्वे परापरभावविचारः (Inquiry into Śiva’s Principle and the Parā–Aparā Paradox)

ಅಧ್ಯಾಯ 30ರಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು, ಶಿವ‑ಶಿವೆಯ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗುವಷ್ಟು ಗಂಭೀರವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಜ್ಞಾನಸಂಕಟವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಸೃಷ್ಟಿ‑ಸ್ಥಿತಿ‑ಲಯದ ಅಧಿಪತಿಗಳಾದರೂ, ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹ‑ನಿಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಅವರ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಶಿವಾಧೀನರು ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಯಾರ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೂ ದಂಡಕ್ಕೂ ಒಳಪಡುವವನು ಅಲ್ಲ; ಅವನ ಐಶ್ವರ್ಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನಾಯತ್ತ, ಸ್ವಭಾವಸಿದ್ಧ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ಆದರೆ ಮೂರ್ತಿಮತ್ವವು ಕಾರಣತ್ವ‑ಪರತಂತ್ರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುವುದರಿಂದ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಒತ್ತಡ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಪರ‑ಅಪರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೇಳುವಾಗ, ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅವು ಹೇಗೆ ಏಕವಾಗುತ್ತವೆ? ಪರಮ ಸ್ವರೂಪ ನಿಷ್ಫಲ/ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದರೆ ಅದೇ ಸತ್ತ್ವ ಸಕಲವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ? ಶಿವನು ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದರೆ ನಿತ್ಯ‑ಅನಿತ್ಯ ಭೇದವೂ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಕಟನೆ ಅವಿರೋಧಿ ಸ್ವಭಾವಾನುಸಾರವೇ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೂತ್ರ—ಸಕಲ ಮೂರ್ತಾತ್ಮ ತತ್ತ್ವವೊಂದು, ನಿಷ್ಫಲ ಅವ್ಯಕ್ತ ಶಿವನೊಬ್ಬ; ಸಕಲದ ಅಧಿಷ್ಠಾತಾ ಶಿವನೇ।

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । चरितानि विचित्राणि गृह्याणि गहनानि च । दुर्विज्ञेयानि देवैश्च मोहयंति मनांसि नः

ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: ಈ ಚರಿತ್ರೆಗಳು ವಿಚಿತ್ರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಗಹನ. ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ದುರ್ವಿಜ್ಞೇಯ; ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.

Verse 2

शिवयोस्तत्त्वसम्बन्धे न दोष उपलभ्यते । चरितैः प्राकृतो भावस्तयोरपि विभाव्यते

ಶಿವ-ಶಕ್ತಿಗಳ ತತ್ತ್ವಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಅವರ ದಿವ್ಯ ಚರಿತ್ರೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರಲ್ಲಿಯೂ ಲೋಕಸಮಾನ ಭಾವ (ಉಪದೇಶ-ಭಕ್ತಿಗಾಗಿ) ಗ್ರಹ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

Verse 3

ब्रह्मादयो ऽपि लोकानां सृष्टिस्थित्यन्तहेतवः । निग्रहानुग्रहौ प्राप्य शिवस्य वशवर्तिनः

ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವರೂ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಗಳಿಗೆ ನಿಮಿತ್ತಕಾರಣರಾಗಿದ್ದರೂ, ಶಿವನ ನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದು ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯಪ್ರವೃತ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಶಿವಾಧೀನರು.

Verse 4

शिवः पुनर्न कस्यापि निग्रहानुग्रहास्पदम् । अतो ऽनायत्तमैश्वर्यं तस्यैवेति विनिश्चितम्

ಆದರೆ ಶಿವನು ಯಾರದಾದರೂ ನಿಗ್ರಹಕ್ಕೂ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೂ ಪಾತ್ರನಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಾಧೀನತೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ವತಂತ್ರ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಅವನದೇ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿದೆ.

Verse 5

यद्येवमीदृशैश्वर्यं तत्तु स्वातन्त्र्यलक्षणम् । स्वभावसिद्धं चैतस्य मूर्तिमत्तास्पदं भवेत्

ಇಂತಹ ಐಶ್ವರ್ಯವಿದ್ದರೆ ಅದರ ಲಕ್ಷಣ ಪರಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ಅದು ಸ್ವಭಾವಸಿದ್ಧವಾದುದರಿಂದ, ಅವನ ಮೂರ್ತಿಮತ್ತೆ—ರೂಪಧಾರಣೆಗೆ—ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ.

Verse 6

न मूर्तिश्च स्वतंत्रस्य घटते मूलहेतुना । मूर्तेरपि च कार्यत्वात्तत्सिद्धिः स्यादहैतुकी

ಸ್ವತಂತ್ರ ಪ್ರಭುವಿನ ಮೂರ್ತಿ ಮೂಲಹೇತುವಿನಿಂದ ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗದು. ಮೂರ್ತಿಯೂ ಕಾರ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದುದರಿಂದ, ಅದನ್ನೇ ಪರಮವೆಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸುವುದು ಅಹೇತುಕ ಮತ್ತು ಅಸಂಗತವಾಗುತ್ತದೆ.

Verse 7

सर्वत्र परमो भावो ऽपरमश्चान्य उच्यते । परमापरमौ भावौ कथमेकत्र संगतौ

ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ‘ಪರ’ (ಅತೀತ) ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನೇ ‘ಅಪರ’ (ಸನ್ನಿಹಿತ) ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ ‘ಪರ’ ಮತ್ತು ‘ಅಪರ’ ಎಂಬ ಈ ಎರಡು ಭಾವಗಳು ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸಂಗತವಾಗುತ್ತವೆ?

Verse 8

निष्फलो हि स्वभावो ऽस्य परमः परमात्मनः । स एव सकलः कस्मात्स्वभावो ह्यविपर्ययः

ಈ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪರಮ ಸ್ವಭಾವ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವೂ ನಿಷ್ಫಲವೂ, ಕರ್ಮಫಲಾತೀತವೂ ಆಗಿದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅದೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ‘ಸಕಲ’—ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಟ—ಎಂದು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವಭಾವ ಅವಿಪರ್ಯಯ, ಎಂದಿಗೂ ವಿರೋಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 9

स्वभावो विपरीतश्चेत्स्वतंत्रः स्वेच्छया यदि । न करोति किमीशानो नित्यानित्यविपर्ययम्

ಈಶಾನನ ಸ್ವಭಾವವು ವಿರೋಧವಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ, ಪರಮೇಶ್ವರನು ನಿತ್ಯ–ಅನಿತ್ಯಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಏಕೆ ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿಸದೆ ಬಿಡುವನು?

Verse 10

मूर्तात्मा सकलः कश्चित्स चान्यो निष्फलः शिवः । शिवेनाधिष्ठितश्चेति सर्वत्र लघु कथ्यते

ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಒಂದು ಕಡೆ ಮೂರ್ತವಾದ, ಸಕಲವಾದ (ಪ್ರಕಟ) ತತ್ತ್ವವಿದೆ; ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ನಿಷ್ಫಲ (ನಿರ್ವಿಕಾರ) ಶಿವನಿದ್ದಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಮೂರ್ತ ತತ್ತ್ವವು ಶಿವನಿಂದ ಅಧಿಷ್ಠಿತವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿದೆ.

Verse 11

मूर्त्यात्मैव तदा मूर्तिः शिवस्यास्य भवेदिति । तस्य मूर्तौ मूर्तिमतोः पारतंत्र्यं हि निश्चितम्

ಆಗ ಈ ಮೂರ್ತಿಯೇ ಶಿವನ ಮೂರ್ತ್ಯಾತ್ಮ—ಸ್ವರೂಪ—ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಮಂತನಿಗೆ ಆ ರೂಪದ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆ (ಪಾರತಂತ್ರ್ಯ) ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ।

Verse 12

अन्यथा निरपेक्षेण मूर्तिः स्वीक्रियते कथम् । मूर्तिस्वीकरणं तस्मान्मूर्तौ साध्यफलेप्सया

ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಪೇಕ್ಷನಾದವನು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವನು? ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಧ್ಯಫಲಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ, ಸಾಧಕರ ಇಷ್ಟಸಾಧನೆಗಾಗಿ, ಆ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲೇ ಮೂರ್ತಿಸ್ವೀಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 13

न हि स्वेच्छाशरीरत्वं स्वातंत्र्यायोपपद्यते । स्वेच्छैव तादृशी पुंसां यस्मात्कर्मानुसारिणी

ಕೇವಲ ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ರೂಪಿಸಿದ ದೇಹವಿರುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹಿಗಳ ‘ಇಚ್ಛೆ’ ಸ್ವಭಾವತಃ ಕರ್ಮಾನುಸಾರಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ।

Verse 14

स्वीकर्तुं स्वेच्छया देहं हातुं च प्रभवन्त्युत । ब्रह्मादयः पिशाचांताः किं ते कर्मातिवर्तिनः

ಅವರು ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಹ ಸಮರ್ಥರು. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವರಿಂದ ಪಿಶಾಚಾಂತವರೆಗೆ—ಅವರು ಕರ್ಮವನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವವರೇ?

Verse 15

इच्छया देहनिर्माणमिन्द्रजालोपमं विदुः । अणिमादिगुणैश्वर्यवशीकारानतिक्रमात्

ಇಚ್ಛಾಮಾತ್ರದಿಂದ ದೇಹನಿರ್ಮಾಣವು ಇಂದ್ರಜಾಲದಂತೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಣಿಮಾದಿ ಗುಣೈಶ್ವರ್ಯಗಳು ಹಾಗೂ ವಶೀಕರಣಶಕ್ತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಬಹುದು।

Verse 16

विश्वरूपं दधद्विष्णुर्दधीचेन महर्षिणा । युध्यता समुपालब्धस्तद्रूपं दधता स्वयम्

ವಿಷ್ಣು ವಿಶ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ ಮಹರ್ಷಿ ದಧೀಚಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಅದೇ ರೂಪವನ್ನು ತಾವೇ ಧರಿಸಿ ಪ್ರತಿರೋಧಕ್ಕೆ ನಿಂತರು।

Verse 17

सर्वस्मादधिकस्यापि शिवस्य परमात्मनः । शरीरवत्तयान्यात्मसाधर्म्यं प्रतिभाति नः

ನಮಗೆ ಹೀಗೇ ತೋರುತ್ತದೆ: ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಉನ್ನತ ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಶಿವನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಅವರನ್ನು ದೇಹವಂತನೆಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ದೇಹಧಾರಿಗಳಾದ ಜೀವಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ವಿಧದ ಸಾದೃಶ್ಯ ಕಾಣುತ್ತದೆ।

Verse 18

सर्वानुग्राहकं प्राहुश्शिवं परमकारणम् । स निर्गृह्णाति देवानां सर्वानुग्राहकः कथम्

ಅವರು ಶಿವನನ್ನು ಪರಮಕಾರಣ ಮತ್ತು ಸರ್ವಾನುಗ್ರಾಹಕನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಆ ಸರ್ವಕೃಪಾಳು ಪ್ರಭು ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ?

Verse 19

चिच्छेद बहुशो देवो ब्रह्मणः पञ्चमं शिरः । शिवनिन्दां प्रकुर्वंतं पुत्रेति कुमतेर्हठात्

ಆಗ ದೇವ ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಐದನೇ ತಲೆಯನ್ನು ಮರುಮರು ಛೇದಿಸಿದನು; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ದುರ್ಮತಿ ಹಠದಿಂದ ಶಿವನಿಂದೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ನಿರ್ಲಜ್ಜವಾಗಿ ‘ಪುತ್ರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದನು।

Verse 20

विष्णोरपि नृसिंहस्य रभसा शरभाकृतिः । बिभेद पद्भ्यामाक्रम्य हृदयं नखरैः खरैः

ವಿಷ್ಣುವಿನ ಉಗ್ರ ನರಸಿಂಹ ರೂಪವನ್ನೂ ಆ ಘರ್ಷಣೆಯ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಶರಭಾಕೃತಿ ಪ್ರಕಟವು ಮಣಿಸಿತು; ಪಾದಗಳಿಂದ ತುಳಿದು, ತೀಕ್ಷ್ಣ ನಖಗಳಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ಚೀರಿ ಬಿಟ್ಟಿತು।

Verse 21

देवस्त्रीषु च देवेषु दक्षस्याध्वरकारणात् । वीरेण वीरभद्रेण न हि कश्चिददण्डितः

ದಕ್ಷನ ಅಧ್ವರಕಾರಣದಿಂದ ದೇವಸ್ತ್ರೀಯರಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರಲ್ಲಿಯೂ ಆ ವೀರ ವೀರಭದ್ರನು ದಂಡಿಸದವನು ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.

Verse 22

पुरत्रयं च सस्त्रीकं सदैत्यं सह बालकैः । क्षणेनैकेन देवेन नेत्राग्नेरिंधनीकृतम्

ಆ ಏಕ ದೇವನು (ಶಿವನು) ಒಂದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಪುರವನ್ನು—ಸ್ತ್ರೀಯರೊಡನೆ, ದೈತ್ಯರೊಡನೆ, ಬಾಲಕರೊಡನೆ—ತನ್ನ ನೇತ್ರಾಗ್ನಿಗೆ ಇಂಧನವಾಗಿಸಿದನು.

Verse 23

प्रजानां रतिहेतुश्च कामो रतिपतिस्स्वयम् । क्रोशतामेव देवानां हुतो नेत्रहुताशने

ಪ್ರಜ들의 ರತಿಗೆ ಕಾರಣನಾದ, ಸ್ವಯಂ ರತಿಪತಿಯಾದ ಕಾಮನು—ದೇವರುಗಳು ಕೂಗುತ್ತಿದ್ದಾಗಲೇ ನೇತ್ರಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದಹಿಸಿ ಭಸ್ಮವಾಯಿತು।

Verse 24

गावश्च कश्चिद्दुग्धौघं स्रवन्त्यो मूर्ध्नि खेचराः । सरुषा प्रेक्ष्य देवेन तत्क्षणे भस्मसात्कृतः

ಒಬ್ಬ ಖೇಚರನು ಹಸುಗಳಿಂದ ಪ್ರಭುವಿನ ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಲಿನ ಪ್ರವಾಹ ಸುರಿಸಿದನು; ದೇವನು ಕೋಪದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಅವನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಭಸ್ಮವಾಯಿತು।

Verse 25

जलंधरासुरो दीर्णश्चक्रीकृत्य जलं पदा । बद्ध्वानंतेन यो विष्णुं चिक्षेप शतयोजनम्

ಅಸುರ ಜಲಂಧರನು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಪಾದದಿಂದ ನೀರನ್ನು ಚಕ್ರದಂತೆ ಮಥಿಸಿದನು; ನಂತರ ಅನಂತನಿಂದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ನೂರು ಯೋಜನ ದೂರ ಎಸೆದನು।

Verse 26

तमेव जलसंधायी शूलेनैव जघान सः । तच्चक्रं तपसा लब्ध्वा लब्धवीर्यो हरिस्सदा

ಆಗ ಜಲಸಂಧಾಯೀ ಅವನನ್ನೇ ಶೂಲದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹೊಡೆದು ನೆಲಕ್ಕುರುಳಿಸಿದನು. ಮತ್ತು ಹರಿ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪಡೆದ ಆ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸದಾ ತಪೋಬಲಜನಿತ ವೀರ್ಯದಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ ಉಳಿದನು.

Verse 27

जिघांसतां सुरारीणां कुलं निर्घृणचेतसाम् । त्रिशूलेनान्धकस्योरः शिखिनैवोपतापितम्

ದೇವಶತ್ರುಗಳಾದ, ನಿರ್ದಯಚಿತ್ತ ಸಂಹಾರಕಾಮಿಗಳ ಕುಲವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಅಂಧಕನ ವಕ್ಷಸ್ಥಳ ತ್ರಿಶೂಲದಿಂದ ಭೇದಿತವಾಗಿ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ದಗ್ಧವಾಯಿತು।

Verse 28

कण्ठात्कालांगनां सृष्ट्वा दारको ऽपि निपातितः । कौशिकीं जनयित्वा तु गौर्यास्त्वक्कोशगोचराम्

ತನ್ನ ಕಂಠದಿಂದ ಕಾಳವರ್ಣ ಕನ್ಯೆ (ಕಾಳಿ)ಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ದಾರಕನೆಂಬ ಬಾಲಕನೂ ನಿಪಾತಿತನಾದನು. ನಂತರ ಗೌರಿಯ ತ್ವಕ್-ಕೋಶದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾದ ಕೌಶಿಕೀ ಜನಿಸಿದಳು।

Verse 29

शुंभस्सह निशुंभेन प्रापितो मरणं रणे । श्रुतं च महदाख्यानं स्कान्दे स्कन्दसमाश्रयम्

ಶುಂಭನು ನಿಶುಂಭನೊಡನೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು. ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಕಂದಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನ ಪ್ರಾಮಾಣ್ಯದ ಮೇಲೆ ಆಶ್ರಿತವಾದ ಈ ಮಹದಾಖ್ಯಾನವೂ ಶ್ರುತವಾಗಿದೆ।

Verse 30

वधार्थे तारकाख्यस्य दैत्येन्द्रस्येन्द्रविद्विषः । ब्रह्मणाभ्यर्थितो देवो मन्दरान्तःपुरं गतः

ಇಂದ್ರವೈರಿಯಾದ ದೈತ್ಯೇಂದ್ರ ತಾರಕನ ವಧಾರ್ಥವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ದೇವನು (ಶಿವನು) ಮಂದರದ ಅಂತಃಪುರಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು।

Verse 31

विहृत्य सुचिरं देव्या विहारा ऽतिप्रसङ्गतः । रसां रसातलं नीतामिव कृत्वाभिधां ततः

ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಹುಕಾಲ ವಿಹರಿಸಿ ಅವನು ಆ ವಿಹಾರರಸದಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾಗಿ ತಲ್ಲೀನನಾದನು; ನಂತರ ‘ರಸಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅವಳನ್ನು ರಸಾತಲಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ ಮಾಡಿದನು।

Verse 32

देवीं च वंचयंस्तस्यां स्ववीर्यमतिदुर्वहम् । अविसृज्य विसृज्याग्नौ हविः पूतमिवामृतम्

ಆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ವಂಚಿಸಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಅತಿದುರ್ಧರ್ಷ ವೀರ್ಯವನ್ನು ಅವಳಲ್ಲಿ ಬಿಡದೆ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹವಿಸಿನಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಅಮೃತಸಮಾನವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದನು।

Verse 33

गंगादिष्वपि निक्षिप्य वह्निद्वारा तदंशतः । तत्समाहृत्य शनकैस्तोकंस्तोकमितस्ततः

ಅದರ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗಂಗಾದಿ ಪವಿತ್ರ ಜಲಗಳಲ್ಲಿ ನಿಕ್ಷಿಪ್ತಮಾಡಿ, ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲಕವೂ ಅರ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಅವರು ಅದನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ—ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಲ್ಲಿಂದ—ಸ್ವಲ್ಪಸ್ವಲ್ಪವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು।

Verse 34

स्वाहया कृत्तिकारूपात्स्वभर्त्रा रममाणया । सुवर्णीभूतया न्यस्तं मेरौ शरवणे क्वचित्

ಒಮ್ಮೆ ಸ್ವಾಹಾ ಕೃತ್ತಿಕಾರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ತನ್ನ ಭರ್ತೃನೊಂದಿಗೆ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾ, ಸುವರ್ಣಪ್ರಭೆಯಂತೆ ದೀಪ್ತಿಮತಿಯಾದಳು; ಆಗ ಅವಳು ಮೇರುವಿನ ಶರವಣದಲ್ಲಿ (ಕಬ್ಬಿನ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ) ಅದನ್ನು ಯಾವುದೋ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನ್ಯಸ್ತಮಾಡಿದಳು।

Verse 35

संदीपयित्वा कालेन तस्य भासा दिशो दश । रञ्जयित्वा गिरीन्सर्वान्कांचनीकृत्य मेरुणा

ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅವನ ಕಾಂತಿ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿ ದಶ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸಿತು; ಅದು ಎಲ್ಲ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ರಂಜಿಸಿ, ಮೇರುವನ್ನೂ ಕಂಚನಮಯವಾಗಿಸಿದಂತೆ ಕಂಡಿತು।

Verse 36

ततश्चिरेण कालेन संजाते तत्र तेजसि । कुमारे सुकुमारांगे कुमाराणां निदर्शने

ನಂತರ ಬಹುಕಾಲದ ಬಳಿಕ ಅಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯ ತೇಜಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು; ಆಗ ಸೂಕುಮಾರ ಅಂಗಗಳಿರುವ ಒಬ್ಬ ದಿವ್ಯ ಕುಮಾರನು ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿದನು—ಎಲ್ಲ ಕುಮಾರರೊಳಗೆ ಆದರ್ಶವೂ ದೃಶ್ಯ ನಿದರ್ಶನವೂ ಆಗಿ।

Verse 37

तच्छैशवं स्वरूपं च तस्य दृष्ट्वा मनोहरम् । सह देवसुरैर्लोकैर्विस्मिते च विमोहिते

ಅವನ ಆ ಮನೋಹರ ಬಾಲರೂಪವನ್ನು ಕಂಡು, ದೇವರು-ಅಸುರರೊಡನೆ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೋಹಿತರಾದವು।

Verse 38

देवो ऽपि स्वयमायातः पुत्रदर्शनलालसः । सह देव्यांकमारोप्य ततो ऽस्य स्मेरमाननम्

ಆಗ ಪ್ರಭುವು ಸ್ವತಃ ಪುತ್ರದರ್ಶನದ ಆಸೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಬಂದನು. ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಗುವನ್ನು ಅವಳ ಮಡಿಲಿಗೆ ಏರಿಸಿ, ನಂತರ ಅವನ ಮೃದುವಾದ ನಗುಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿದನು।

Verse 39

पीतामृतमिव स्नेहविवशेनान्तरात्मना । देवेष्वपि च पश्यत्सु वीतरागैस्तपस्विभिः

ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯುವಂತೆ—ಸ್ನೇಹದಿಂದ ವಶವಾದ ಅವನ ಅಂತರಾತ್ಮ ಆ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಯಿತು; ದೇವರು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ವೈರಾಗ್ಯಯುತ ತಪಸ್ವಿಗಳೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದರು।

Verse 40

स्वस्य वक्षःस्थले स्वैरं नर्तयित्वा कुमारकम् । अनुभूय च तत्क्रीडां संभाव्य च परस्परम्

ತನ್ನ ವಕ್ಷಸ್ಥಲದ ಮೇಲೆ ಕುಮಾರಕನನ್ನು ಸ್ವೈರವಾಗಿ ನೃತ್ಯಗೊಳಿಸಿ, ಆ ಕ್ರೀಡಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಸ्नेಹ-ಗೌರವಗಳಿಂದ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ನೋಡಿದರು।

Verse 41

स्तन्यमाज्ञापयन्देव्याः पाययित्वामृतोपमम् । तवावतारो जगतां हितायेत्यनुशास्य च

ಅವನು ದೇವಿಗೆ ಸ್ತನ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿ, ನಿನಗೆ ಅಮೃತೋಪಮವಾದ ಹಾಲನ್ನು ಕುಡಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು—“ನಿನ್ನ ಅವತಾರವು ಲೋಕಹಿತಾರ್ಥವೇ।”

Verse 42

स्वयन्देवश्च देवी च न तृप्तिमुपजग्मतुः । ततः शक्रेण संधाय बिभ्यता तारकासुरात्

ಆದರೂ ಸ್ವಯಂಭೂ ದೇವನೂ ದೇವಿಯೂ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ ತಾರಕಾಸುರನ ಭಯದಿಂದ ಶಕ್ರ (ಇಂದ್ರ) ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು (ಒಪ್ಪಂದ ಮಾಡಿ) ಬಂದನು।

Verse 43

कारयित्वाभिषेकं च सेनापत्ये दिवौकसाम् । पुत्रमन्तरतः कृत्वा देवेन त्रिपुरद्विषा

ದೇವಲೋಕದ ಸೇನಾಪತಿಪದಕ್ಕೆ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ತ್ರಿಪುರದ್ವೇಷಿ ಪರಮೇಶ್ವರ ಶಿವನು ತನ್ನ ಪುತ್ರನನ್ನು ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು (ದೇವಸೇನೆಯ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು।

Verse 44

स्वयमंतर्हितेनैव स्कन्दमिन्द्रादिरक्षितम् । तच्छक्त्या क्रौञ्चभेदिन्या युधि कालाग्निकल्पया

ತಾನೇ ಅಂತರ್ಹಿತನಾದ ಕಾರಣ ಸ್ಕಂದನನ್ನು ಇಂದ್ರಾದಿ ದೇವರುಗಳು ರಕ್ಷಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಆ ಕ್ರೌಂಚಭೇದಿನಿ, ಯುಗಾಂತಾಗ್ನಿಯಂತೆ ಭಯಂಕರ ಶಕ್ತಿಯ ಬಲದಿಂದ ಅವನು ಜಯಶಾಲಿಯಾದನು।

Verse 45

छेदितं तारकस्यापि शिरश्शक्रभिया सह । स्तुतिं चक्रुर्विशेषेण हरिधातृमुखाः सुराः

ತಾರಕನ ಶಿರಸ್ಸು ಛೇದಿತವಾದಾಗ ಶಕ್ರನ (ಇಂದ್ರನ) ಭಯವೂ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ನಂತರ ಹರಿ ಮತ್ತು ಧಾತೃ (ಬ್ರಹ್ಮ) ಮುಂತಾದ ದೇವರುಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಾಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದರು।

Verse 46

तथा रक्षोधिपः साक्षाद्रावणो बलगर्वितः । उद्धरन्स्वभुजैर्दीर्घैः कैलासं गिरिमात्मनः

ಹಾಗೆಯೇ ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪತಿ ರಾವಣನು ಬಲಗರ್ವದಿಂದ ಮದಿಸಿದವನಾಗಿ, ತನ್ನ ದೀರ್ಘ ಭುಜಗಳಿಂದ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಕೀಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು।

Verse 47

तदागो ऽसहमानस्य देवदेवस्य शूलिनः । पदांगुष्ठपरिस्पन्दान्ममज्ज मृदितो भुवि

ಆ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರಿದ ದೇವದೇವ ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ ಶಿವನು ತನ್ನ ಪಾದಾಂಗುಷ್ಠವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಕದಲಿಸಿದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ, ಅಪರಾಧಿ ನುಚ್ಚುನೂರಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಯಿತು.

Verse 48

बटोः केनचिदर्थेन स्वाश्रितस्य गतायुषः । त्वरयागत्य देवेन पादांतं गमितोन्तकः

ತನ್ನ ಆಶ್ರಿತನಾದ ಆ ಬಟುವಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ—ಆಯುಷ್ಯ ಮುಗಿದಿದ್ದ ಅವನ ಕಾರಣಕ್ಕೆ—ಯಮನು ತ್ವರೆಯಿಂದ ಬಂದನು; ಆದರೆ ಪ್ರಭುವು ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಪಾದಾಂತಕ್ಕೆ ಬೀಳಿಸಿ ಶಕ್ತಿಹೀನನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು.

Verse 49

स्ववाहनमविज्ञाय वृषेन्द्रं वडवानलः । सगलग्रहमानीतस्ततो ऽस्त्येकोदकं जगत्

ತನ್ನದೇ ವಾಹನವಾದ ವೃಷೇಂದ್ರನನ್ನು ಅರಿಯದೆ ವಡವಾನಲನು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಮಂಡಲವನ್ನು ನುಂಗಿ ಒಳಗೆಳೆದುಕೊಂಡನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ ಜಲವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿತು.

Verse 50

अलोकविदितैस्तैस्तैर्वृत्तैरानन्दसुन्दरैः । अंगहारस्वसेनेदमसकृच्चालितं जगत्

ಸಾಮಾನ್ಯ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಅಜ್ಞಾತವಾದರೂ ಆನಂದಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಆ ಆ ಚಲನೆಗಳಿಂದ, ಪ್ರಭುವಿನ ಅಂಗಹಾರ-ಸ್ವಸೇನೆ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮರುಮರು ಚಲಿಸಲಾಯಿತು.

Verse 51

शान्त एव सदा सर्वमनुगृह्णाति चेच्छिवः । सर्वाणि पूरयेदेव कथं शक्तेन मोचयेत्

ಸದಾ ಶಾಂತನಾದ ಶಿವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೂರೈಸುವನಾದರೆ, ಅವನನ್ನು ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ತಡೆಯಬಲ್ಲದು? ಮತ್ತಾರು ಮೋಕ್ಷ ನೀಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಲ್ಲರು?

Verse 52

अनादिकर्म वैचित्र्यमपि नात्र नियामकम् । कारणं खलु कर्मापि भवेदीश्वरकारितम्

ಇಲ್ಲಿ ಅನಾದಿ ಕರ್ಮಗಳ ವೈಚಿತ್ರ್ಯವೇ ಪರಮ ನಿಯಾಮಕವಲ್ಲ. ಕರ್ಮವೂ ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಈಶ್ವರನ ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಾಗ ಮಾತ್ರ.

Verse 53

किमत्र बहुनोक्तेन नास्तिक्यं हेतुकारकम् । यथा ह्याशु निवर्तेत तथा कथय मारुत

ಇಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ವಾದಮಾತ್ರದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ನಾಸ್ತಿಕ್ಯವೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಮಾರುತ, ಅದು ಶೀಘ್ರ ಹೇಗೆ ನಿವೃತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳು.

Frequently Asked Questions

In the sampled opening, the chapter is framed less as a discrete mythic episode and more as a philosophical inquiry prompted by the sages’ confusion over Śiva–Śivā’s extraordinary deeds and their implications.

They function as theological markers of hierarchy: cosmic rulers like Brahmā operate through Śiva’s capacity to restrain and to bestow favor, whereas Śiva himself is not subject to any higher agent’s nigraha/anugraha.

The chapter foregrounds the niṣphala (actionless/transcendent) Śiva alongside a sakala/mūrta (manifest, embodied) principle, insisting that manifestation is upheld by Śiva without negating his intrinsic svātantrya.