Adhyaya 3
Rudra SamhitaSrishti KhandaAdhyaya 359 Verses

नारदमोहवर्णनम् — Description of Nārada’s Delusion

ಅಧ್ಯಾಯ ೩ ಸಂವಾದರೂಪದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣು ಹೊರಟ ನಂತರ ಏನಾಯಿತು, ನಾರದರು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು ಎಂದು ಋಷಿಗಳು ವಿನಯದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಾಸರ ಮೂಲಕ ಸೂತನು ಹೇಳುವುದು—ಶಿವನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಾಯಾನಿಪುಣನಾದ ವಿಷ್ಣು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದ್ಭುತ ಮಾಯೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದನು. ಮುನಿಗಳ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ವಿಸ್ತೀರ್ಣದ, ಮನೋಹರ ಮಹಾನಗರಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ವೈವಿಧ್ಯ-ವೈಭವಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದದು, ಸ್ತ್ರೀ-ಪುರುಷರಿಂದ ಸಮೃದ್ಧ, ಚಾತುರ್ವರ್ಣ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜರೂಪ. ಅಲ್ಲಿ ಧನಿಷ್ಠ ಹಾಗೂ ಪರಾಕ್ರಮಿಯಾದ ರಾಜ ಶೀಲನಿಧಿ ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಯ ಸ್ವಯಂವರಕ್ಕಾಗಿ ಮಹೋತ್ಸವ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತ ರಾಜಕುಮಾರರು ವಧುವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ನೋಡಿ ನಾರದರು ಮೋಹಗ್ರಸ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಆಸೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ರಾಜದ್ವಾರದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ—ಮಾಯೆ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರಶಿಕ್ಷೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಾಠಕ್ಕೆ ಇದು ಪೀಠಿಕೆ.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । सूतसूत महाभाग व्यासशिष्य नमोऽस्तु ते । अद्भुतेयं कथा तात वर्णिता कृपया हि नः

ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಮಹಾಭಾಗ ಸೂತ, ವ್ಯಾಸಶಿಷ್ಯ, ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಪ್ರಿಯ ತಾತ, ನೀವು ಕೃಪೆಯಿಂದ ಈ ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ವರ್ಣಿಸಿದ್ದೀರಿ; ಈಗ ನಮ್ಮಿಗಾಗಿ ಇನ್ನೂ ವಿವರವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಸಿ ಹೇಳಿರಿ.

Verse 2

मुनौ गते हरिस्तात किं चकार ततः परम् । नारदोपि गतः कुत्र तन्मे व्याख्यातुमर्हसि

ಮುನಿ ತೆರಳಿದ ನಂತರ, ಹೇ ತಾತ, ಆಮೇಲೆ ಹರಿಯು ಏನು ಮಾಡಿದನು? ಹಾಗೆಯೇ ನಾರದನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದನು? ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು।

Verse 3

इति श्रीशिव महापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखंडे सृष्ट्युपाख्याने नारदमोहवर्णनं नाम तृतीयोऽध्यायः

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಶ್ರೀ ಶಿವ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಎರಡನೇ ರುದ್ರಸಂಹಿತೆಯ ಮೊದಲ ಖಂಡದಲ್ಲಿ (ಸೃಷ್ಟಿಖಂಡ) 'ನಾರದ ಮೋಹ ವರ್ಣನೆ' ಎಂಬ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

Verse 4

सूत उवाच । मुनौ यदृच्छया विष्णुर्गते तस्मिन्हि नारदे । शिवेच्छया चकाराशु माया मायाविशारदः

ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ಮುನಿ ನಾರದನು ಯದೃಚ್ಛೆಯಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ಮಾಯಾವಿಶಾರದನಾದ ವಿಷ್ಣುವು ಶಿವನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಒಂದು ಮಾಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು.

Verse 5

मुनिमार्गस्य मध्ये तु विरेचे नगरं महत् । शतयोजनविस्तारमद्भुतं सुमनोहरम्

ಮುನಿಗಳ ಪವಿತ್ರ ಮಾರ್ಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ವಿರೇಚ’ ಎಂಬ ಮಹಾನಗರವು ಪ್ರಕಾಶಿಸಿತು—ಅದ್ಭುತವೂ ಅತಿಮನೋಹರವೂ ಆಗಿ, ಶತಯೋಜನ ವಿಸ್ತಾರ ಹೊಂದಿತ್ತು।

Verse 6

स्वलोकादधिकं रम्यं नानावस्तुविराजितम् । नरनारीविहाराढ्यं चतुर्वर्णाकुलं परम्

ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ರಮಣೀಯವಾಗಿದ್ದು, ನಾನಾವಿಧ ಅದ್ಭುತ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವಿರಾಜಿತವಾಗಿತ್ತು; ನರ-ನಾರಿಯರ ವಿಹಾರದಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ, ಚತುರ್ವರ್ಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪರಮ ಲೋಕವಾಗಿತ್ತು।

Verse 7

तत्र राजा शीलनिर्धिर्नामैश्वर्यसमन्वितः । सुतास्वयम्वरोद्युक्तो महोत्सवसमन्वितः

ಅಲ್ಲಿ ಶೀಲನಿರ್ಧಿ ಎಂಬ ರಾಜನು ಐಶ್ವರ್ಯ ಹಾಗೂ ರಾಜವೈಭವದಿಂದ ಸಮನ್ವಿತನಾಗಿದ್ದನು. ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಯ ಸ್ವಯಂವರಕ್ಕಾಗಿ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಭವ್ಯವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

Verse 8

चतुर्दिग्भ्यः समायातैस्संयुतं नृपनन्दतैः । नानावेषैस्सुशोभैश्च तत्कन्यावरणोत्सुकैः

ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ರಾಜಕುಮಾರರು—ನೃಪಪುತ್ರರು—ಒಟ್ಟಾಗಿ ಬಂದರು. ನಾನಾವೇಷಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತರಾಗಿ, ಆ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ವರಿಸಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದರು.

Verse 9

एतादृशम्पुरं दृष्ट्वा मोहम्प्राप्तोऽथ नारदः । कौतुकी तन्नृपद्वारं जगाम मदनेधितः

ಇಂತಹ ಅದ್ಭುತ ನಗರವನ್ನು ನೋಡಿ ನಾರದರು ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು. ಕುತೂಹಲದಿಂದ—ಮತ್ತು ಕಾಮೋದ್ರೇಕದಿಂದ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಚೋದಿತರಾಗಿ—ರಾಜದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಹೋದರು.

Verse 10

आगतं मुनिवर्यं तं दृष्ट्वा शीलनिधिर्नृपः । उपवेश्यार्चयांचक्रे रत्नसिंहासने वरे

ಬಂದಿದ್ದ ಆ ಮುನಿವರ್ಯರನ್ನು ನೋಡಿ ಶೀಲನಿಧಿ ರಾಜನು ಅವರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ರತ್ನಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿ ವಿಧಿವಿಧಾನವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ ಸತ್ಕರಿಸಿದನು.

Verse 11

अथ राजा स्वतनयां नामतश्श्रीमतीं वराम् । समानीय नारदस्य पादयोस्समपातयत्

ನಂತರ ರಾಜನು ತನ್ನ ಪುತ್ರಿ—ಶ್ರೀಮತಿ ಎಂಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು—ಕರೆತಂದು ನಾರದ ಮುನಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿಸಿದನು.

Verse 12

तत्कन्यां प्रेक्ष्य स मुनिर्नारदः प्राह विस्मितः । केयं राजन्महाभागा कन्या सुरसुतोपमा

ಆ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಮುನಿ ನಾರದನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಹೇಳಿದನು— “ಓ ರಾಜನೇ, ದೇವಕನ್ಯೆಯಂತಿರುವ ಈ ಮಹಾಭಾಗ್ಯವತಿ ಕನ್ಯೆ ಯಾರು?”

Verse 13

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा राजा प्राह कृतांजलिः । दुहितेयं मम मुने श्रीमती नाम नामतः

ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ರಾಜನು ಕೈಮುಗಿದು ಹೇಳಿದನು— “ಓ ಮುನಿಯೇ, ಇವಳು ನನ್ನ ಮಗಳು; ಹೆಸರಿನಿಂದ ‘ಶ್ರೀಮತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ.”

Verse 14

प्रदानसमयं प्राप्ता वरमन्वेषती शुभम् । सा स्वयंवरसंप्राप्ता सर्वलक्षणलक्षिता

ಅವಳನ್ನು ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ನೀಡುವ ಕಾಲ ಬಂದಾಗ, ಅವಳು ಶುಭ ವರನನ್ನು ಹುಡುಕತೊಡಗಿದಳು. ಎಲ್ಲಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತಳಾಗಿ, ಅವಳು ಸ್ವಯಂವರ ಸಭೆಗೆ ಬಂದಳು.

Verse 15

अस्या भाग्यं वद मुने सर्वं जातकमादरात् । कीदृशं तनयेयं मे वरमाप्स्यति तद्वद

ಓ ಮುನಿವರ್ಯ, ಅವಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾಗ್ಯವನ್ನೂ ಜಾತಕವನ್ನೂ ಆದರದಿಂದ ಹೇಳು. ನನ್ನ ಈ ಪುತ್ರಿ ಯಾವ ವಿಧದ ವರನನ್ನು ಪಡೆಯುವಳು—ಅದನ್ನೂ ದಯವಿಟ್ಟು ತಿಳಿಸು.

Verse 16

इत्युक्तो मुनिशार्दूलस्तामिच्छुः कामविह्वलः । समाभाष्य स राजानं नारदो वाक्यमब्रवीत्

ಇಂತೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಮುನಿಶಾರ್ದೂಲ ನಾರದನು ಕಾಮದಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲನಾಗಿ, ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಸೌಜನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಭಾಷಿಸಿ ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿದರು.

Verse 17

सुतेयं तव भूपाल सर्वलक्षणलक्षिता । महाभाग्यवती धन्या लक्ष्मीरिव गुणालया

ಓ ಭೂಪಾಲ! ನಿನ್ನ ಈ ಪುತ್ರಿ ಸರ್ವ ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಲಕ್ಷಿತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಮಹಾಭಾಗ್ಯವತಿ, ಧನ್ಯೆ—ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಂತೆ ಗುಣಗಳ ಆಲಯವಾಗಿದೆ.

Verse 18

सर्वेश्वरोऽजितो वीरो गिरीशसदृशो विभुः । अस्याः पतिर्ध्रुवं भावी कामजित्सुरसत्तमः

ಅವನು ಸರ್ವೇಶ್ವರ, ಅಜಿತ, ವೀರ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ—ಗಿರೀಶ (ಶಿವ)ನಂತೆ ವಿಭು. ಅವನೇ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅವಳ ಪತಿಯಾಗುವನು; ಕಾಮಜಿತ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು.

Verse 19

इत्युक्त्वा नृपमामंत्र्य ययौ यादृच्छिको मुनिः । बभूव कामविवशश्शिवमाया विमोहितः

ಇಂತೆಂದು ಹೇಳಿ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಮುನಿಯು ರಾಜನಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ ಹೊರಟನು. ನಂತರ ಕಾಮವಶನಾಗಿ ಶಿವಮಾಯೆಯಿಂದ ವಿಮೋಹಿತನಾದನು.

Verse 20

चित्ते विचिन्त्य स मुनिराप्नुयां कथमेनकाम् । स्वयंवरे नृपालानामेकं मां वृणुयात्कथम्

ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿ ಆ ಮುನಿಯು ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿದನು—“ಆ ಅಭೀಷ್ಟ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಲಿ? ಸ್ವಯಂವರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರಾಜರ ನಡುವೆ ಅವಳು ನನಗೇ ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಹೇಗೆ ವರಿಸಲಿ?”

Verse 21

सौन्दर्यं सर्वनारीणां प्रियं भवति सर्वथा । तद्दृष्ट्वैव प्रसन्ना सा स्ववशा नात्र संशयः

ಸೌಂದರ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ಸರ್ವಥಾ ಪ್ರಿಯ. ಅದನ್ನು ಕಂಡ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅವಳು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ಅದರ ವಶವಾಗುತ್ತಾಳೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.

Verse 22

विधायेत्थं विष्णुरूपं ग्रहीतुं मुनिसत्तमः । विष्णुलोकं जगामाशु नारदः स्मरविह्वलः

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ವಿಷ್ಣುರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ ನಾರದನು, ಕಾಮವಿಹ್ವಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುಲೋಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು।

Verse 23

प्रणिपत्य हृषीकेशं वाक्यमेतदुवाच ह । रहसि त्वां प्रवक्ष्यामि स्ववृत्तान्तमशेषतः

ಹೃಷೀಕೇಶನಿಗೆ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ಅವನು ಹೀಗೆಂದನು—“ರಹಸ್ಯವಾಗಿ, ಏನನ್ನೂ ಬಿಡದೆ ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುವೆನು।”

Verse 24

तथेत्युक्ते तथा भूते शिवेच्छा कार्यकर्त हि । ब्रूहीत्युक्तवति श्रीशे मुनिराह च केशवम्

“ತಥಾಸ್ತು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಭವಿಸಿತು; ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಶಿವೇಚ್ಛೆಯೇ. ನಂತರ ಶ್ರೀಶ (ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿ ವಿಷ್ಣು) “ಹೇಳು” ಎಂದಾಗ ಮುನಿಯು ಕೇಶವನಿಗೆ ಹೀಗೆಂದನು.

Verse 25

नारद उवाच । त्वदीयो भूपतिः शीलनिधिस्स वृषतत्परः । तस्य कन्या विशालाक्षी श्रीमतीवरवर्णिनी

ನಾರದರು ಹೇಳಿದರು—ನಿಮ್ಮ ರಾಜನು ಶೀಲನಿಧಿ; ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸದಾ ತತ್ಪರ. ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಪುತ್ರಿ ಇದೆ—ವಿಶಾಲಾಕ್ಷಿ, ಶ್ರೀಮತಿ, ಶುಭಲಕ್ಷಣೆಯುಳ್ಳ, ಉತ್ತಮ ವರ್ಣವತಿ.

Verse 26

जगन्मोहिन्यभिख्याता त्रैलोक्येप्यति सुन्दरी । परिणेतुमहं विष्णो तामिच्छाम्यद्य मा चिरम्

ಹೇ ವಿಷ್ಣೋ! ಅವಳು ‘ಜಗನ್ಮೋಹಿನಿ’ ಎಂದು ಖ್ಯಾತಳಾಗಿದ್ದು, ತ್ರಿಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅತಿಸುಂದರಿ. ನಾನು ಇಂದುಲೇ—ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲದೆ—ಅವಳನ್ನು ವಿವಾಹಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.

Verse 27

स्वयंवरं चकरासौ भूपतिस्तनयेच्छया । चतुर्दिग्भ्यः समायाता राजपुत्रास्सहस्रशः

ಮಗಳ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಆ ರಾಜನು ಸ್ವಯಂವರವನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದನು. ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ರಾಜಕುಮಾರರು ಅಲ್ಲಿ ಸೇರಿದರು.

Verse 28

यदि दास्यसि रूपं मे तदा तां प्राप्नुयां ध्रुवम् । त्वद्रूपं सा विना कंठे जयमालां न धास्यति

ನೀನು ನನಗೆ ನಿನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ನಾನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಪಡೆಯುವೆನು. ನಿನ್ನ ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಅವಳು ನನ್ನ ಕಂಠಕ್ಕೆ ಜಯಮಾಲೆಯನ್ನು ಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 29

स्वरूपं देहि मे नाथ सेवकोऽहं प्रियस्तव । वृणुयान्मां यथा सा वै श्रीमती क्षितिपात्मजा

ಹೇ ನಾಥಾ! ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸು; ನಾನು ನಿನ್ನ ಸೇವಕನು, ನಿನಗೆ ಪ್ರಿಯನು. ಆ ಶ್ರೀಮತಿ, ಭೂಮಿಯ ಪುತ್ರಿ, ನನ್ನನ್ನೇ ವರಿಸಲಿ ಎಂದು ಅನುಗ್ರಹಿಸು.

Verse 30

सुत उवाच वचः श्रुत्वा मुनेरित्थं विहस्य मधुसूदनः । शांकरीं प्रभुतां बुद्ध्वा प्रत्युवाच दयापरः

ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು—ಮುನಿಯ ಇಂತಹ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಮಧುಸೂದನ (ವಿಷ್ಣು) ಮಂದಹಾಸ ಮಾಡಿದನು. ಶಾಂಕರಿಯ ಪರಮ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು ಕರುಣಾಮಯನು ಪ್ರತಿವಚನ ನೀಡಿದನು.

Verse 31

विष्णुरुवाच । स्वेष्टदेशं मुने गच्छ करिष्यामि हितं तव । भिषग्वरो यथार्त्तस्य यतः प्रियतरोऽसि मे

ವಿಷ್ಣುನು ಹೇಳಿದನು—ಓ ಮುನೇ, ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗು; ನಿನ್ನ ಹಿತವನ್ನು ನಾನು ಮಾಡುವೆನು. ನೀನು ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನು; ರೋಗಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವೈದ್ಯನು ಪ್ರಿಯನಾಗಿರುವಂತೆ.

Verse 32

इत्युक्त्वा मुनये तस्मै ददौ विष्णुर्मुखं हरे । स्वरूपमनुगृह्यास्य तिरोधानं जगाम सः

ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ವಿಷ್ಣುವು ಆ ಮುನಿಗೆ ಹರಿಯೆಂಬ ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ಮುಖವನ್ನು ದಾನಮಾಡಿದನು. ಬಳಿಕ ಕೃಪೆಯಿಂದ ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಅವನು ಅಂತರಧಾನವಾಗಿ ಹೊರಟನು.

Verse 33

एवमुक्तो मुनिर्हृष्टः स्वरूपं प्राप्य वै हरेः । मेने कृतार्थमात्मानं तद्यत्नं न बुबोध सः

ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಮುನಿ ಹರ್ಷಗೊಂಡನು; ಹರಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ ತಾನು ಕೃತಾರ್ಥನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಆ ಪ್ರಯತ್ನದ ಆಂತರಿಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅವನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ.

Verse 34

अथ तत्र गतः शीघ्रन्नारदो मुनिसत्तमः । चक्रे स्वयम्वरं यत्र राजपुत्रैस्समाकुलम्

ನಂತರ ಮುನಿಸತ್ತಮನಾದ ನಾರದನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಹೋದನು; ರಾಜಕುಮಾರರಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ವಯಂವರವನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದನು.

Verse 35

स्वयम्वरसभा दिव्या राजपुत्रसमावृता । शुशुभेऽतीव विप्रेन्द्रा यथा शक्रस भा परा

ಹೇ ವಿಪ್ರಶ್ರೇಷ್ಠರೇ, ರಾಜಕುಮಾರರಿಂದ ಆವರಿತವಾದ ಆ ದಿವ್ಯ ಸ್ವಯಂವರಸಭೆ ಅತ್ಯಂತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿತು—ಇಂದ್ರನ ಪರಮಸಭೆಯಂತೆ.

Verse 36

तस्यां नृपसभायां वै नारदः समुपाविशत् । स्थित्वा तत्र विचिन्त्येति प्रीतियुक्तेन चेतसा

ಆ ರಾಜಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಾರದಮುನಿ ಬಂದು ಆಸನಗ್ರಹಣ ಮಾಡಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಹರ್ಷ ಹಾಗೂ ಸ್ನೇಹಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಳಗೇ ಚಿಂತಿಸಿದರು.

Verse 37

मां वरिष्यति नान्यं सा विष्णुरूपधरन्ध्रुवम् । आननस्य कुरूपत्वं न वेद मुनिसत्तमः

ಅವಳು ನನ್ನನ್ನೇ ವರಿಸುವಳು, ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ಅಲ್ಲ—ನಾನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರೂ. ಹೇ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ, ನನ್ನ ಮುಖದ ಕೂರುಪತೆಯನ್ನು ಅವಳು ತಿಳಿಯದು.

Verse 38

पूर्वरूपं मुनिं सर्वे ददृशुऽस्तत्र मानवाः । तद्भेदं बुबुधुस्ते न राजपुत्रादयो द्विजाः

ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಮಾನವರೂ ಮುನಿಯನ್ನು ಅವನ ಪೂರ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಕಂಡರು; ಆದರೆ ರಾಜಪುತ್ರಾದಿ ದ್ವಿಜರೂ ಸಹ ಆ ಭೇದವನ್ನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ.

Verse 39

तत्र रुद्रगणौ द्वौ तद्रक्षणार्थं समागतौ । विप्ररूपधरौ गूढौ तत्रेदं जज्ञतुः परम्

ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ರುದ್ರನ ಇಬ್ಬರು ಗಣರು ಬಂದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇದ್ದು, ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದರು.

Verse 40

मूढ मत्वा मुनिं तौ तन्निकटं जग्मतुर्गणौ । कुरुतस्तत्प्रहासं वै भाषमाणौ परस्परम्

ಮುನಿಯನ್ನು ಮೂಢನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಆ ಇಬ್ಬರು ಗಣರು ಅವನ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ ಅವನನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಪರಿಹಾಸ ಮಾಡಿ ನಕ್ಕರು.

Verse 41

पश्य नारद रूपं हि विष्णोरिव महोत्तमम् । मुखं तु वानरस्येव विकटं च भयंकरम्

“ನೋಡು, ಓ ನಾರದಾ! ಈ ರೂಪವು ವಿಷ್ಣುವಿನಂತೆಯೇ ಪರಮೋತ್ತಮ; ಆದರೆ ಇದರ ಮುಖವು ವಾನರದಂತೆ ವಿಕಟವೂ ಭಯಂಕರವೂ ಇದೆ.”

Verse 42

इच्छत्ययं नृपसुता वृथैव स्मरमोहितः । इत्युक्त्वा सच्छलं वाक्यमुपहासं प्रचक्रतुः

“ಈ ರಾಜಕುಮಾರಿ ಅವನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾಳೆ; ಆದರೆ ಅದು ವ್ಯರ್ಥ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕಾಮಮೋಹಿತನು”—ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಛಲಭರಿತ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ ಅವನನ್ನು ಹಾಸ್ಯಮಾಡಿದರು।

Verse 43

न शुश्राव यथार्थं तु तद्वाक्यं स्मरविह्वलः । पर्यैक्षच्छ्रीमतीं तां वै तल्लिप्सुर्मोहितो मुनिः

ಕಾಮವಿಹ್ವಲನಾದ ಆ ಮುನಿಗೆ ಅವಳ ಮಾತಿನ ಯಥಾರ್ಥ ಅರ್ಥ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಮೋಹಿತನಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ ಆ ಶ್ರೀಮತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದನು।

Verse 44

एतस्मिन्नंतरे भूपकन्या चांतःपुरात्तु सा । स्त्रीभिस्समावृता तत्राजगाम वरवर्णिनी

ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ರಾಜಕುಮಾರಿ—ಶುಭವರ್ಣವತಿ—ಅಂತಃಪುರದಿಂದ ಸ್ತ್ರೀಸಹಚರಿಯರಿಂದ ಆವರಿತಳಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಬಂದಳು।

Verse 45

मालां हिरण्मयीं रम्यामादाय शुभ क्षणा । तत्र स्वयम्बरे रेजे स्थिता मध्ये रमेव सा

ಆ ಶುಭಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಮನೋಹರವಾದ ಹಿರಣ್ಮಯ ಮಾಲೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಸ್ವಯಂವರಸಭೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಅಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದಳು।

Verse 46

बभ्राम सा सभां सर्वां मालामादाय सुव्रता । वरमन्वेषती तत्र स्वात्माभीष्टं नृपात्मजा

ಆ ಸುವ್ರತಾ ರಾಜಕುಮಾರಿ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಭೆಯನ್ನು ಸುತ್ತಾಡಿ, ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹೃದಯಾಭೀಷ್ಟ ವರನನ್ನು ಹುಡುಕಿದಳು।

Verse 47

वानरास्यं विष्णुतनुं मुनिं दृष्ट्वा चुकोप सा । दृष्टिं निवार्य च ततः प्रस्थिता प्रीतमानसा

ವಾನರಮುಖವೂ ವಿಷ್ಣುಸಮಾನ ದೇಹವೂ ಹೊಂದಿದ ಮುನಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಅವಳು ಕೋಪಗೊಂಡಳು; ನಂತರ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಶಾಂತಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರಟಳು।

Verse 48

न दृष्ट्वा स्ववरं तत्र त्रस्तासीन्मनसेप्सितम् । अंतस्सभास्थिता कस्मिन्नर्पयामास न स्रजम्

ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಸ್ವಯಂವರ ವರನನ್ನು ಕಾಣದೆ ಅವಳು ಭಯಗೊಂಡಳು. ಸಭಾಮಂಟಪದೊಳಗೆ ನಿಂತು, ಯಾರ ಕಂಠಕ್ಕೂ ಆ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾರದೆ ಹೋಯಿತು.

Verse 49

एतस्मिन्नंतरे विष्णुराजगाम नृपाकृतिः । न दृष्टः कैश्चिदपरैः केवलं सा ददर्श हि

ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ರಾಜರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಬಂದನು. ಇತರ ಯಾರಿಗೂ ಅವನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಅವಳಿಗಷ್ಟೇ ಅವನು ದರ್ಶನವಾಯಿತು.

Verse 50

अथ सा तं समालोक्य प्रसन्नवदनाम्बुजा । अर्पयामास तत्कण्ठे तां मालां वरवर्णिनी

ನಂತರ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅರಳಿದ ಕಮಲಮುಖಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವರ್ಣಿಣಿಯೂ ಆದ ಅವಳು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನ ಕಂಠಕ್ಕೆ ಆ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದಳು.

Verse 51

तामादाय ततो विष्णू राजरूपधरः प्रभुः । अंतर्धानमगात्सद्यस्स्वस्थानं प्रययौ किल

ನಂತರ ರಾಜರೂಪಧಾರಿಯಾದ ಪ್ರಭು ವಿಷ್ಣು ಅವಳನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅಂತರ್ಧಾನವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಧಾಮಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು.

Verse 52

सर्वे राजकुमाराश्च निराशाः श्रीमतीम्प्रति । मुनिस्तु विह्वलोऽतीव बभूव मदनातुरः

ಶ್ರೀಮತಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಎಲ್ಲಾ ರಾಜಕುಮಾರರೂ ನಿರಾಶರಾದರು. ಆದರೆ ಮುನಿಯು ಕಾಮವೇದನೆಯಿಂದ ಅತೀವ ವ್ಯಾಕುಲನಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಹ್ವಲನಾದನು।

Verse 53

तदा तावूचतुस्सद्यो नारदं स्वरविह्वलम् । विप्ररूपधरौ रुद्रगणौ ज्ञानविशारदौ

ಆಗ ಆ ಇಬ್ಬರು ರುದ್ರಗಣರು—ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮುನಿಗಳ ರೂಪ ಧರಿಸಿದವರು—ಭಾವೋದ್ರೇಕದಿಂದ ನಡುಗುವ ಧ್ವನಿಯ ನಾರದನನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು।

Verse 54

गणावूचतुः । हे नारदमुने त्वं हि वृथा मदनमोहितः । तल्लिप्सुस्स्वमुखं पश्य वानरस्येव गर्हितम्

ಗಣರು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ನಾರದಮುನಿಯೇ, ನೀ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮದನನ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೀಯ. ಅವಳನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಮುಖವನ್ನೇ ನೋಡು—ಕಪಿಯ ಮುಖದಂತೆ ನಿಂದನೀಯ।

Verse 55

सूत उवाच । इत्याकर्ण्य तयोर्वाक्यं नारदो विस्मितोऽभवत् । मुखं ददर्श मुकुरे शिवमायाविमोहितः

ಸೂತನು ಹೇಳಿದರು—ಆ ಇಬ್ಬರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ನಾರದನು ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡನು. ಶಿವಮಾಯೆಯಿಂದ ವಿಮೋಹಿತನಾಗಿ ಅವನು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿದನು।

Verse 56

स्वमुखं वानरस्येव दृष्ट्वा चुक्रोध सत्वरम् । शापन्ददौ तयोस्तत्र गणयोर्मोहितो मुनिः

ತನ್ನ ಮುಖವು ಕಪಿಯ ಮುಖದಂತೆ ಕಂಡ ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನು ಕೋಪಗೊಂಡನು. ಅಲ್ಲಿ ಆ ಇಬ್ಬರು ಗಣರಿಂದ ಮೋಹಿತನಾದ ಮುನಿಯು ಅವರಿಗೆ ಶಾಪವನ್ನು ನೀಡಿದನು।

Verse 57

युवां ममोपहासं वै चक्रतुर्ब्राह्मणस्य हि । भवेतां राक्षसौ विप्रवीर्यजौ वै तदाकृती

ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ನನ್ನನ್ನು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು, ಹಾಸ್ಯಮಾಡಿದಿರಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ರಾಕ್ಷಸರಾಗಿರಿ—ಬ್ರಾಹ್ಮಣತೇಜದಿಂದ ಜನಿಸಿದವರು—ಮತ್ತು ಅದೇ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿರಿ।

Verse 58

श्रुत्वा हरगणावित्थं स्वशापं ज्ञानिसत्तमौ । न किंचिदूचतुस्तौ हि मुनिमाज्ञाय मोहितम्

ಶಿವನ ಗಣಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಶಾಪವನ್ನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದ ಆ ಇಬ್ಬರು ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಏನೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ; ಮುನಿ ಯಾವುದೋ ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮೋಹಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿದರು।

Verse 59

स्वस्थानं जग्मतुर्विप्रा उदासीनौ शिवस्तुतिम् । चक्रतुर्मन्यमानौ वै शिवेच्छां सकलां सदा

ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಋಷಿಗಳು ನಿರಾಸಕ್ತಭಾವದಿಂದ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು; ಮತ್ತು ಶಿವನ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸದಾ ಶಿವೇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮನಗಂಡು।

Frequently Asked Questions

Nārada encounters an astonishing, magically manifested city and royal svayaṃvara setting; captivated by it, he enters a state of moha—an episode initiated through Śiva’s will and executed via māyā.

It dramatizes how even an exalted sage can be drawn into desire and fascination when māyā operates; the narrative functions as a corrective lesson, showing moha as a divinely permitted veil that ultimately redirects the aspirant toward higher discernment.

Māyā as a world-forming power (creating a full city, social order, and festival) and Śivecchā as the superior directive principle behind the event; Viṣṇu appears as māyāviśārada, the adept instrument through whom the illusion is produced.