
पक्ष्युपाख्यानप्रारम्भ (Pakṣyupākhyāna-prārambha)
Jaimini's Questions
ಈ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಜೈಮಿನಿ ಮುನಿ ಮಹಾಭಾರತದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ–ಅಧರ್ಮ ಫಲವಿಭಾಗದ ವೈಚಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಸಂಶಯಪಟ್ಟು ವ್ಯಾಸಶಿಷ್ಯನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತರವಾಗಿ ಪಕ್ಷ್ಯೋಪಾಖ್ಯಾನದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ದಿವ್ಯಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಹಾಗೂ ಅವರು ನೀಡಿದ ಧರ್ಮಾರ್ಥ ಉಪದೇಶದ ಸೂಚನೆ ಇಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ।
Verse 1
तपःस्वाध्यायनिरतं मार्कण्डेयं महामुनिम् । व्यासशिष्यो महातेजा जैमिनिः पर्यपृच्छत ॥
ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಯಾದ, ವ್ಯಾಸಶಿಷ್ಯ ಜೈಮಿನಿ—ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಾಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದ—ಮಹರ್ಷಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು।
Verse 2
भगवान् भारताख्यानं व्यासेनोक्तं महात्मना । पूर्णमस्तमलैः शुभ्रैर्नानाशास्त्रसमुच्चयैः ॥
ಮಹಾತ್ಮ ವ್ಯಾಸರು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಮಹಾಭಾರತಾಖ್ಯಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ—ನಿರ್ಮಲ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ದೋಷರಹಿತ—ಅನೇಕ ಶಾಸ್ತ್ರಶಾಖೆಗಳ ಸಮುಚ್ಚಯರೂಪವಾಗಿದೆ।
Verse 3
जातिशुद्धिसमायुक्तं साधुशब्दोपशोभितम् । पूर्वपक्षोक्तिसिद्धान्तपरिनिष्ठासमन्वितम् ॥
ಇದು ವಂಶಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತವಾಗಿ, ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ಪದಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿ, ಪೂರ್ವಪಕ್ಷ, ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ದೃಢ ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಣಯದ ಹೇಳಿಕೆಯಿಂದ ಸಮನ್ವಿತವಾಗಿದೆ।
Verse 4
त्रिदशानां यथा विष्णुर्द्विपदां ब्राह्मणो यथा । भूषणानाञ्च सर्वेषां यथा चूडामणिर्वरः ॥
ದೇವರಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿರುವಂತೆ, ದ್ವಿಪದ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಶಿರೋರತ್ನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿರುವಂತೆ—ಇಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಪರಮೋತ್ತಮವಾಗಿದೆ।
Verse 5
यथायुधानां कुलिशमिन्द्रियाणां यथा मनः । तथेह सर्वशास्त्राणां महाभारतमुत्तमम् ॥
ಶಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿರುವಂತೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿರುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಭಾರತವೇ ಪರಮೋತ್ತಮವಾಗಿದೆ।
Verse 6
अत्रार्थश्चैव धर्मश्च कामो मोक्षश्च वर्ण्यते । परस्परानुबन्धाश्च सानुबन्धाश्च ते पृथक् ॥
ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ, ಧರ್ಮ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೂಡ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೂ, ಸಂಬಂಧಿತ ಉಪವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ।
Verse 7
धर्मशास्त्रमिदं श्रेष्ठमर्थशास्त्रमिदं परम् । कामशास्त्रमिदं चाग्र्यं मोक्षशास्त्रं तथोत्तमम् ॥
“ಇದು ಧರ್ಮದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಾಸ್ತ್ರ; ಇದು ಅರ್ಥದ ಪರಮ ಶಾಸ್ತ್ರ. ಇದು ಕಾಮದ ಪ್ರಮುಖ ಶಾಸ್ತ್ರವೂ ಹೌದು, ಹಾಗೆಯೇ ಮೋಕ್ಷದ ಅನುತ್ತಮ ಶಾಸ್ತ್ರವೂ ಹೌದು.”
Verse 8
चतुराश्रमधर्माणामाचारस्थितिसाधनम् । प्रोक्तमेतन्महाभाग वेदव्यासेन धीमता ॥
ಹೇ ಮಹಾಭಾಗನೇ! ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ವೇದವ್ಯಾಸರು ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ—ಇದರಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಆಶ್ರಮಗಳ ಧರ್ಮಮರ್ಯಾದೆ ಮತ್ತು ಸದಾಚಾರದ ಸ್ಥಾಪಿತ ಕ್ರಮ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ।
Verse 9
तथा तात कृतं ह्येतद् व्यासेनोदारकर्मणा । यथा व्याप्तं महाशास्त्रं विरोधैर्नाभिभूयते ॥
ಆದುದರಿಂದ, ಪ್ರಿಯನೇ! ಮಹಾಕರ್ಮಶೀಲ ವ್ಯಾಸರು ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ—ಈ ಮಹಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಸರ್ವಾರ್ಥಸಮಗ್ರವಾಗಿದ್ದು, ವಿರೋಧಗಳಿಂದ ಪರಾಭವಗೊಳ್ಳದಂತೆ।
Verse 10
व्यासवाक्यजलौघेन कुतर्कतरुहारिणा । वेदशैलावतीर्णेन नीरजस्का मही कृता ॥
ವೇದಪರ್ವತದಿಂದ ಇಳಿದ ವ್ಯಾಸವಾಕ್ಯಪ್ರವಾಹವು ಕುತರ್ಕವೃಕ್ಷಗಳನ್ನು ಕೊಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಜಃಶೂನ್ಯ (ಸ್ವಚ್ಛ ಹಾಗೂ ಶುದ್ಧ) ಮಾಡಿದೆ।
Verse 11
कलशब्दमहाहंसं माख्यानपराम्बुजम् । कथाविस्तीर्णसलिलं कार्ष्ण वेदमहाह्रदम् ॥
“ಈ ಪುರಾಣವು ಮಧುರಧ್ವನಿಯ ಮಹಾಹಂಸ; ಪುಣ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಪರಮಪದ್ಮವೇ ಇದರ ಶಿರೋಭೂಷಣ. ವಿಶಾಲ ಕಥಾಜಲದಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ—ಹೇ ಕಾರ್ಷ್ಣ! ಇದು ವೇದವಿದ್ಯೆಯ ಮಹಾಸರೋವರ.”
Verse 12
तदिदं भारताख्यानं बह्वर्थं श्रुतिविस्तरम् । तत्त्वतो ज्ञातुकामोऽहं भगवन्स्त्वामुपस्थितः ॥
“‘ಭಾರತ’ವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಈ ಆಖ್ಯಾನಪ್ರಬಂಧವು ಬಹುಅರ್ಥಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ವೇದವಿಸ್ತಾರದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಇದರ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಿ, ಹೇ ಭಗವನ್, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ.”
Verse 13
कस्मान्मानुषतां प्राप्तो निर्गुणोऽपि जनार्दनः । वासुदेवो जगत्सूतिस्थितिसंयमकारणम् ॥
ಗುಣಾತೀತನಾದ ಜನಾರ್ದನನು ಏಕೆ ಮಾನವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದನು? ವಾಸುದೇವನೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ನಿಯಮನ/ಲಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣನು.
Verse 14
कस्माच्च पाण्डुपुत्राणामेका सा द्रुपदात्मजा । पञ्चानां महीषी कृष्णा ह्यत्र नः संशयो महान् ॥
ಮತ್ತೆ ದ್ರುಪದನ ಏಕೈಕ ಪುತ್ರಿ ಕೃಷ್ಣಾ (ದ್ರೌಪದಿ) ಪಾಂಡುವಿನ ಐದು ಪುತ್ರರ ಐವರಿಗೂ ಮಹಿಷಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಆಯಿತು? ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಮಹಾ ಸಂಶಯವಿದೆ.
Verse 15
भेषजं ब्रह्महत्याया बलदेवो महाबलः । तीर्थयात्राप्रसङ्गेन कस्माच्चक्रे हलायुधः ॥
ಹಲಾಯುಧನಾದ ಮಹಾಬಲ ಬಲರಾಮನು ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾ ಪಾಪಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಏಕೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು?
Verse 16
कथञ्च द्रौपदेयास्तेऽकृतदाराः महारथाः । पाण्डुनाथा महात्मानो वधमापुरनाथवत् ॥
ಮತ್ತೆ ದ್ರೌಪದಿಯ ಪುತ್ರರು—ಮಹಾರಥರು—ಇನ್ನೂ ವಿವಾಹವಾಗದೇ ಇದ್ದರೂ, ಪುಣ್ಯಶೀಲ ಪಾಂಡವಪುತ್ರರು ರಕ್ಷಕರಿಲ್ಲದವರಂತೆ ಮರಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿದರು?
Verse 17
एतत्सर्वं विस्तरशो ममाख्यातुमिहार्हसि । भवन्तो मूढबुद्धीनामवबोधकराः सदा ॥
ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನನಗೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಸದಾ ಮೋಹಗ್ರಸ್ತ ಬುದ್ಧಿಯ ಜನರಿಗೆ ಬೋಧವನ್ನು ನೀಡಿ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವವರು.
Verse 18
इति तस्य वचः श्रुत्वा मार्कण्डेयो महामुनिः । दशाष्टदोषरहितो वक्तुं समुपचक्रमे ॥
ಅವನ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಅಷ್ಟಾದಶ ದೋಷರಹಿತನಾದ ಮಹರ್ಷಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಮಾತನಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು।
Verse 19
मार्कण्डेय उवाच क्रियाकालोऽयमस्माकं समप्राप्तो मुनिसत्तम । विस्तरे चापि वक्तव्ये नैष कालः प्रशस्यते ॥
ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಹೇಳಿದನು—ಓ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಗೆ ನಿಗದಿಯಾದ ಕಾಲ ಈಗ ಬಂದಿದೆ; ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಇದು ಶ್ಲಾಘನೀಯ ಸಮಯವಲ್ಲ।
Verse 20
ये तु वक्ष्यन्ति वक्ष्येऽद्य तानहं जैमिने तव । तथा च नष्टसन्देहं त्वां करिष्यन्ति पक्षिणः ॥
ಓ ಜೈಮಿನಿ, ಇಂದು ನಾನು ನಿನಗೆ ಅವೇ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುವೆನು; ಅವನ್ನು ಆ ಪಕ್ಷಿಗಳೂ ವಿವರಿಸುವರು; ಮತ್ತು ಆ ಪಕ್ಷಿಗಳೇ ನಿನ್ನನ್ನು ಸಂಶಯಮುಕ್ತನನ್ನಾಗಿಸುವರು।
Verse 21
पिङ्गाक्षश्च विबोधश्च सुपुत्रः सुमुखस्तथा । द्रोणपुत्राः खगश्रेष्ठास्तत्त्वज्ञाः शास्त्रचिन्तकाः ॥
ಪಿಂಗಾಕ್ಷ ಮತ್ತು ವಿಬೋಧ, ಸುಪುತ್ರ ಹಾಗೂ ಸುಮુખ—ದ್ರೋಣನ ಪುತ್ರರು—ಪಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಸತ್ಯಜ್ಞರು, ಶಾಸ್ತ್ರಚಿಂತಕರು ಆಗಿದ್ದರು।
Verse 22
वेदशास्त्रार्थविज्ञाने येषामव्याहता मतिः । विन्ध्यकन्दरमध्यस्थास्तानुपास्य च पृच्छ च ॥
ವೇದ-ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಗಳ ಕುರಿತು ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಅಪ್ರತಿಹತವಾಗಿತ್ತು; ಅವರು ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತದ ಗುಹೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಜನರು ಅವರನ್ನು ಉಪಾಸಿಸಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಕೂಡ।
Verse 23
एवमुक्तस्तदा तेन मार्कण्डेयेन धीमता । प्रत्युवाचार्षिशार्दूलो विस्मयोत्फुल्ललोचनः ॥
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸಂಬೋಧಿಸಿದಾಗ, ಮುನಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಘ್ರಸಮಾನನಾದ ಆ ಋಷಿ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ನೇತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಯುತ್ತರ ನೀಡಿದನು।
Verse 24
जैमिनिरुवाच अत्यद्भुतमिदं ब्रह्मन् खगवागिव मानुषी । यत् पक्षिणस् ते विज्ञानमापुरत्यन्तदुर्लभम् ॥
ಜೈಮಿನಿ ಹೇಳಿದರು—ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಇದು ಅತೀವ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ; ಮಾತುಗಳು ಪಕ್ಷಿಗಳಂತಿದ್ದರೂ ಅರ್ಥ ಮಾನವೀಯ—ಈ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಳಭವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದವು?
Verse 25
तिर्यग्योन्यां यदि भवस्तेषां ज्ञानं कुतोऽभवत् । कथञ्च द्रोणतनयाः प्रोच्यन्ते ते पतत्रिणः ॥
ಅವರು ತಿರ್ಯಗ್ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರಾದರೆ, ಅಂಥ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದರು? ಮತ್ತು ಆ ರೆಕ್ಕೆಳ್ಳವರು ದ್ರೋಣನ ಪುತ್ರರು ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ?
Verse 26
कश्च द्रोणः प्रविख्यातो यस्य पुत्रचतुष्टयम् । जातं गुणवतां तेषां धर्मज्ञानं महात्मनाम् ॥
ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದ್ರೋಣನು ಯಾರು? ಅವನಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಪುತ್ರರು ಜನಿಸಿದರು—ಧರ್ಮಜ್ಞರು, ಸದ್ಗುಣಸಂಪನ್ನರು, ಮಹಾತ್ಮರು.
Verse 27
मार्कण्डेय उवाच शृणुष्वावहितो भूत्वा यद्वृत्तं नन्दने पुरा । शक्रस्याप्यसरसां चैव नारदस्य च सङ्गमे ॥
ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಹೇಳಿದರು—ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕೇಳು; ನಾನು ಹೇಳುವಂತೆ; ಪುರಾತನಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಂದನದಲ್ಲಿ ಶಕ್ರ (ಇಂದ್ರ), ಅಪ್ಸರಸರು ಮತ್ತು ನಾರದನ ಸಮಾಗಮದಲ್ಲಿ ನಡೆದದ್ದನ್ನು.
Verse 28
नारदो नन्दनेऽपश्यत् पुंश्चलीगणमध्यगम् । शक्रं सुराधिराजानं तन्मुखासक्तलोचनम् ॥
ನಂದನವನದಲ್ಲಿ ನಾರದನು ದೇವಾಧಿಪತಿ ಶಕ್ರನನ್ನು (ಇಂದ್ರನನ್ನು) ಚಪಲ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಗುಂಪಿನ ಮಧ್ಯೆ ಆಸೀನನಾಗಿ, ಅವರ ಮುಖಗಳ ಮೇಲೆ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾಗಿ ಕಂಡನು.
Verse 29
स तेनर्षिवरिष्ठेन दृष्टमात्रः शचीपतिः । समुत्तस्थौ स्वकं चास्मै ददावासनमादरात् ॥
ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮುನಿಯನ್ನು ಕಂಡ ತಕ್ಷಣ ಶಚೀಪತಿ ಶಕ್ರನು (ಇಂದ್ರನು) ಕೂಡಲೇ ಎದ್ದು, ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತನ್ನ ಆಸನವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು.
Verse 30
तं दृष्ट्वा बलवृत्रघ्नमुत्थितं त्रिदशाङ्गनाः । प्रणेमुस्ताश्च देवर्7षि विनयावनताः स्थिताः ॥
ವೃತ್ರಹಂತನಾದ ಆ ಮಹಾಬಲ ಶಕ್ರನು ಎದ್ದುದನ್ನು ಕಂಡು ದಿವ್ಯಸ್ತ್ರೀಯರೂ ಎದ್ದು ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರು; ಓ ದಿವ್ಯದರ್ಶಿ, ಅವರು ವಿನಯದಿಂದ ತಲೆಬಾಗಿಸಿ ನಿಂತಿದ್ದರು.
Verse 31
ताभिरभ्यर्चितः सोऽथ उपविष्टे शतक्रतौ । यथार्हं कृतसम्भाषः कथाश्चक्रे मनोरमाः ॥
ಅವರಿಂದ ಸತ್ಕೃತನಾದ ಅವನು, ಶತಕ್ರತು (ಇಂದ್ರ) ಆಸೀನನಾದ ಬಳಿಕ, ಯಥೋಚಿತ ಕುಶಲಪ್ರಶ್ನಾದಿಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ರಮ್ಯವಾದ ಕಥಾಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದನು.
Verse 32
शक्र उवाच ततः कथान्तरे शक्रस्तमुवाच महामुनिम् । देह्याज्ञां नृत्यतामासां तव याभिमतेति वै ॥
ಶಕ್ರನು ಹೇಳಿದನು— ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಕ್ರನು ಆ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ: “ನನಗೆ ಅನುಜ್ಞೆ ನೀಡಿ; ಈ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಯಾವುದು ಸಮ್ಮತವೋ ಅದನ್ನು ಹೇಳಿರಿ” ಎಂದು ನುಡಿದನು.
Verse 33
रम्भा वा कर्कशा वाथ उर्वश्यथ तिलोत्तमा । घृताची मेनका वापि यत्र वा भवतो रुचिः ॥
ರಂಭಾ ಅಥವಾ ಕರ್ಕಶಾ, ಇಲ್ಲವೆ ಉರ್ವಶೀ ಅಥವಾ ತಿಲೋತ್ತಮಾ; ಘೃತಾಚೀ ಅಥವಾ ಮೇನಕಾ—ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದವಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡು।
Verse 34
एतच्छ्रुत्वा द्विजश्रेष्ठो वचो शक्रस्य नारदः । विचिन्त्याप्सरसः प्राह विनयावनताः स्थिताः ॥
ಶಕ್ರ (ಇಂದ್ರ)ನ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನಾರದನು ಚಿಂತಿಸಿ, ಬಳಿಕ ವಿನಯದಿಂದ ತಲೆಬಾಗಿಕೊಂಡು ನಿಂತಿದ್ದ ಅಪ್ಸರೆಯರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡಿದನು।
Verse 35
युष्माकमिह सर्वासां रूपौदार्यगुणाधिकम् । आत्मानं मन्यते या तु सा नृत्यतु ममाग्रतः ॥
ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರೊಳಗೆ ಯಾರು ತಾನು ರೂಪದಲ್ಲಿ, ದಾನದಲ್ಲಿ (ಉದಾರತೆಯಲ್ಲಿ), ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾಳೋ—ಅವಳು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಲಿ।
Verse 36
गुणरूपविहीनायाः सिद्धिर्नाट्यस्य नास्ति वै । चार्वधिष्ठानवन्नृत्यं नृत्यमन्यद्विडम्बनम् ॥
ಗುಣ ಮತ್ತು ರೂಪವಿಲ್ಲದ ನಾಟ್ಯವು ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯದು. ಹಾಗೆಯೇ ಮನೋಹರ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ನೃತ್ಯವು ನಿಜ ನೃತ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಅನುಕರಣ-ವಿಡಂಬನೆ ಮಾತ್ರ।
Verse 37
तद्वाक्यसमकालं च एकैकास्ता नतास्ततः । अहं गुणाधिका न त्वं न त्वं चान्या अब्रवीदिदम् ॥
ಆ ಮಾತುಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಉಳಿದವರು ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಆಗ ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು—“ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠೆ; ನೀವು ಅಲ್ಲ—ನೀವು ನನ್ನಿಂದ ಭಿನ್ನರೂ ಅಲ್ಲ।”
Verse 38
मार्कण्डेय उवाच तासां संभ्रममालोक्य भगवान् पाकशासनः । पृच्छ्यतां मुनिरित्याह वक्ता यां वो गुणाधिकाम् ॥
ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಹೇಳಿದನು—ಅವರ ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಭಗವಾನ್ ಪಾಕಶಾಸನ (ಇಂದ್ರ)ನು ಹೇಳಿದರು—ಋಷಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿರಿ; ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ ನಿಮಗೆ ಹೇಳುವನು।
Verse 39
शक्रच्छन्दानुयाताभिः पृष्टस्ताभिः सनारदः । प्रोवाच यत् तदा वाक्यं जैमिने तन्निबोध मे ॥
ಶಕ್ರನೂ ವೈದಿಕ ಛಂದಸ್ಸುಗಳೂ ಜೊತೆಯಾದವರಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವನು ನಾರದನೊಂದಿಗೆ ಆಗ ವಚನಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು। ಓ ಜೈಮಿನಿ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟುದನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು।
Verse 40
तपस्यन्तं नगेंद्रस्थं या वः क्षोभयते बलात् । दुर्वाससं मुनिश्रेष्ठं तां वो मन्ये गुणाधिकाम् ॥
ಪರ್ವತರಾಜನ ಮೇಲೆ ಅಗ್ರ್ಯ ಋಷಿ ದುರ್ವಾಸನು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಲದಿಂದ ಅಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಆಕೆಯನ್ನು ನಾನು ಗುಣದಲ್ಲಿಯೂ ಮಹತ್ತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ನಿಮಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠಳೆಂದು ಮನ್ಯಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 41
मार्कण्डेय उवाच तस्य तद्वचनं श्रुत्वा सर्वा वेपत कन्धराः । अशक्यमेतदस्माकमिति ताश्चक्रिरे कथाः ॥
ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಹೇಳಿದನು—ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಭಯದಿಂದ ಕುತ್ತಿಗೆಯವರೆಗೆ ನಡುಗಿದರು ಮತ್ತು “ಇದು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳತೊಡಗಿದರು।
Verse 42
तत्राप्सरा वपुर्नाम मुनिक्षोभणगर्विता । प्रत्युवाचाद्य यास्यामि यत्रासौ संस्थितो मुनिः ॥
ಅಲ್ಲಿ ವಪು ಎಂಬ ಅಪ್ಸರೆ, ಋಷಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಕುಲಗೊಳಿಸುವ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಗರ್ವದಿಂದ, ಉತ್ತರಿಸಿದಳು—“ಇಂದು ನಾನು ಆ ಋಷಿ ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ।”
Verse 43
अद्य तं देहयन्तारं प्रयुक्तेन्द्रियवाजिनम् । स्मरशस्त्रगलद्रश्मिं करिष्यामि कुसारथिम ॥
ಇಂದು ನಾನು ಆ ಉದ್ರೇಕಕನನ್ನು—ಇಂದ್ರಿಯ ಅಶ್ವಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುವವನನ್ನು, ಸ್ಮರ (ಕಾಮ) ಆಯುಧಗಳಿಂದ ಅವನ ಪಗ್ಗಗಳು ಜಾರುತ್ತಿರುವವನನ್ನು—ದುಷ್ಟ ಸಾರಥಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ।
Verse 44
ब्रह्मा जनार्दनो वापि यदि वा नीललोहितः । तमप्यद्य करिष्यामि कामबाणक्षतान्तरण् ॥
ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಲಿ, ಜನಾರ್ದನ (ವಿಷ್ಣು) ಆಗಲಿ, ನೀಲಲೋಹಿತ (ರುದ್ರ/ಶಿವ) ಆಗಲಿ—ಇಂದು ನಾನು ಅವನನ್ನೂ ಸ್ಮರನ ಬಾಣದ ಗಾಯಚಿಹ್ನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ।
Verse 45
इत्युक्त्वा प्रजगामाथ प्रालेयाद्रिं वपुस्तदा । मुनेस्तपः प्रभावेण प्रशान्तश्वापदाश्रमम् ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಅವನು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಲೇಯಾದ್ರಿ (ಹಿಮಪರ್ವತ) ಕಡೆ ಹೊರಟನು। ಮುನಿಯ ತಪಃಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಆ ಆಶ್ರಮವು ಕಾಡುಮೃಗಗಳೂ ಶಾಂತಿಯಾಗಿ, ವೈರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಶಾಂತಿಸ್ಥಳವಾಯಿತು।
Verse 46
स पुंस्कोकिलमाधुर्या यत्रास्ते स महामुनिः । क्रोशमात्रं स्थितातस्मादगायत वराप्सराः ॥
ಅಲ್ಲಿ, ಆ ಮಹರ್ಷಿ ಗಂಡು ಕೋಗಿಲೆಯ ಹಾಡಿನಂತ ಮಧುರತೆಯ ಮಧ್ಯೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಪ್ಸರಸರು ಕೇವಲ ಒಂದು ಕ್ರೋಶ ದೂರದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಹಾಡತೊಡಗಿದರು।
Verse 47
तद्गीतध्वनिमाकर्ण्य मुनिर्विस्मितमानसः । जगाम तत्र यत्रास्ते सा बाला रुचिरानना ॥
ಆ ಹಾಡಿನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ ಮುನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿತು; ಸುಂದರಮುಖದ ಆ ಕನ್ಯೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅವರು ಹೋದರು।
Verse 48
तां दृष्ट्वा चारुसर्वाङ्गीं मुनिः संस्तभ्य मानसम् । क्षोभणायागतां ज्ञात्वा कोपामर्षसन्वितः ॥
ಅವಳನ್ನು ಸರ್ವಾಂಗಸుందರಿಯಾಗಿ ಕಂಡ ಮುನಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅವಳು ತನ್ನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ವಿಘ್ನ ಉಂಟುಮಾಡಲು ಬಂದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅವನು ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತು ಅಮರ್ಷದಿಂದ ತುಂಬಿದನು.
Verse 49
उवाचेदं ततो वाक्यं महर्षिस्तां महातपाः ।
ಆಮೇಲೆ ಆ ಮಹರ್ಷಿ, ಆ ಮಹಾಬಲ ತಪಸ್ವಿ, ಅವಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು.
Verse 50
यस्माद् दुःखार्जितस्येह तपसो विघ्नकारणात् । आगतासि मदोन्मत्ते मम दुःखाय खेचरि ॥
ನಾನು ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಆಚರಿಸಿದ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ವಿಘ್ನಕಾರಿಣಿಯಾಗಿ ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ. ಓ ಮತ್ತೆಯೇ, ಓ ಆಕಾಶಚಾರಿಣಿಯೇ, ನೀನು ನನ್ನ ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ.
Verse 51
तस्मात् सुपर्णगोत्रे त्वं मत्क्रोधकलुषीकृता । जन्म प्राप्स्यसि दुष्प्रज्ञे यावद्वर्षाणि षोडश ॥
ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಕ್ರೋಧದಿಂದ ದೂಷಿತಳಾಗಿ ನೀನು ಸುಪರ್ಣ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ಓ ದುಷ್ಟಮತೆಯೇ, ನೀನು ಹದಿನಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುವೆ.
Verse 52
निजरूपं परित्यज्य पक्षिणीरूपधारिणी । चत्वारस्ते च तनया जनिष्यन्तेऽधमाप्सराः ॥
ಆ ಪತಿತ ಅಪ್ಸರೆ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೆಣ್ಣುಪಕ್ಷಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುವಳು; ಅವಳಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಪುತ್ರರು ಜನಿಸುವರು.
Verse 53
अप्राप्य तेषु च प्रीतिं शस्त्रपूता पुनर्दिवि । वासमाप्स्यसि वक्तव्यं नोत्तरं ते कथञ्चन ॥
ಅವರ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯದಿದ್ದರೂ, ಶಸ್ತ್ರದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ನೀನು ಪುನಃ ಸ್ವರ್ಗನಿವಾಸವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ನಿನಗೆ ಇನ್ನೇನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಹೇಳಬೇಕಿಲ್ಲ.
Verse 54
इति वचनमसह्यं कोपसंरक्तदृष्टिश्चलकलबलयां तां मानिनीं श्रावयित्वा । तरलतरतरङ्गां गां परित्यज्य विप्रः प्रथितगुणगणौघां संप्रयाताः खगङ्गाम् ॥
ಆ ಗರ್ವಿತ ಸ್ತ್ರೀಯಿಗೆ ಅಸಹ್ಯವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ—ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಕೆಂಪಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವಳು ಮಾತ್ರ ನಿರಂತರ ಅಶಾಂತವಾಗಿ ಬಡಬಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು—ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸದಾ ಚಂಚಲ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಕದಲುವ ಆ ದೇಶವನ್ನು ತೊರೆದು, ಬಹುಪ್ರಶಂಸಿತ ಗುಣಸಮೂಹಗಳಿಂದ ಖ್ಯಾತಿಯಾದ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಟನು।
The chapter foregrounds hermeneutic and ethical doubts raised by Jaimini about the Mahābhārata’s narrative logic—especially divine incarnation, contested marital norms, expiation for grave sin, and seemingly undeserved deaths—while asserting the Bhārata’s status as an all-encompassing puruṣārtha-śāstra.
This Adhyāya does not yet enter a Manvantara catalogue; instead it establishes the Purāṇa’s pedagogical architecture (Mārkaṇḍeya → birds) that will later be used to transmit long-range cosmological and genealogical materials, including Manvantara-related discourse.
Adhyāya 1 is prior to the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93) and contains no direct Śākta stuti or Devī-centered battle narrative; its relevance is structural, setting the multi-layered frame narrative through which later high-authority Śākta sections are delivered.