Varaha PuranaAdhyaya 6619 Shlokas

Adhyaya 66: Nārada’s Journey to Śvetadvīpa and the Means of Attaining the Lord through the Pañcarātra

Nāradaśvetadvīpagamanaṃ tathā Pañcarātraprāptyupāyaḥ

Ritual-Manual / Devotional-Theology (Pañcarātra)

ក្នុងបរិបទបង្រៀនរវាង វរាហៈ–ព្រឹថវី ជំពូកនេះត្រូវបានរាយការណ៍ជាសន្ទនាដែលបានបន្តមក។ ភទ្រាស្វៈ សួរ អគស្ត្យៈ អំពីចំណេះដឹង ឬទស្សនៈអស្ចារ្យ ហើយអគស្ត្យៈបានពណ៌នាអំពីដំណើរចាស់របស់ នារទ ទៅកាន់ ស្វេតទ្វីប។ នៅទីនោះ នារទឃើញសត្វសក្ការៈភ្លឺរលោងដូច វិស្ណុ កាន់សង្ខៈ ចក្រនិងផ្កាឈូក ហើយចិត្តរង្គើរថា “វិស្ណុពិត” ជានរណា។ គាត់ធ្វើសមាធិយូររយៈពេលមួយពាន់ឆ្នាំទេវៈ បន្ទាប់មក ជនារទនៈ បង្ហាញព្រះរূপ និងផ្តល់ពរ។ នារទសុំវិធីឲ្យបានដល់ព្រះអម្ចាស់។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា ការបូជាដែលផ្អែកលើ បោរុសសូក្ត និងនៅកន្លែងដែលការចូលដល់វេដមានកម្រិត ផ្លូវ បញ្ចរាត្រ ក៏នាំទៅកាន់ព្រះអង្គដែរ; ព្រះអង្គក៏ពន្យល់អំពីសិទ្ធិសង្គម ការធ្លាក់ចុះតាមយុគ និងភាពកម្រនៃចំណេះដឹងបញ្ចរាត្រ ហើយបន្ទាប់មកអន្តរធាន ខណៈនារទចាកចេញ។

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīBhadrāśvaAgastyaNāradaJanārdana (Nārāyaṇa)

Key Concepts

Śvetadvīpa as a revelatory spaceDarśana and epistemic doubt (ko ’smin viṣṇuḥ)Dhyāna over a thousand divine years (divya-varṣa-sahasra)Pauruṣa Sūkta as ritual-theological basisPañcarātra as alternative/accessible soteriological methodVarṇa-based eligibility and restriction claimsYuga-based moral psychology (sattva vs rajas-tamas)Bhakti-yajña as necessary condition for attainment

Shlokas in Adhyaya 66

Verse 1

भद्राश्व उवाच । आश्चर्यं यदि ते किञ्चिद् विदितं दृष्टमेव वा । तन्मे कथय धर्मज्ञ मम कौतूहलं महत् ॥ ६६.१ ॥

ភទ្រាស្វៈ បាននិយាយថា៖ «បើអ្នកដឹងអ្វីមួយអស្ចារ្យ មិនថាបានស្តាប់រៀន ឬបានឃើញដោយផ្ទាល់ សូមប្រាប់ខ្ញុំផង ឱ អ្នកដឹងធម៌; ការចង់ដឹងរបស់ខ្ញុំធំមហិមា»។

Verse 2

अगस्त्य उवाच । आश्चर्यभूतो भगवानेष एव जनार्दनः । तस्याश्चर्याणि दृष्टानि बहूनि विविधानि वै ॥ ६६.२ ॥

អគស្ត្យៈ បាននិយាយថា៖ «ព្រះជនារទនៈ អម្ចាស់ព្រះអង្គនេះឯង ជាអស្ចារ្យយ៉ាងពិត។ អស្ចារ្យជាច្រើន និងបែបផ្សេងៗរបស់ព្រះអង្គ ត្រូវបានឃើញមកហើយ»។

Verse 3

श्वेतद्वीपं गतः पूर्वं नारदः किल पार्थिव । सोऽपश्यच्छङ्खचक्राब्जान् पुरुषांस्तिग्मतेजसः ॥ ६६.३ ॥

ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! កាលពីមុន ព្រះនារទៈ បានទៅដល់ ស្វេតទ្វីប; នៅទីនោះ ព្រះអង្គបានឃើញបុរសទេវរូបមានពន្លឺចែងចាំង កាន់សង្ខៈ ចក្រ និងផ្កាឈូក មានតេជៈមុតមាំភ្លឺរលោង។

Verse 4

अयं विष्णुरयं विष्णुरेष विष्णुः सनातनः । चिन्ताऽभूत्तस्य तां दृष्ट्वा कोऽस्मिन्विष्णुरिति प्रभुः ॥ ६६.४ ॥

«នេះជាព្រះវិષ્ણុ; នេះជាព្រះវិષ્ણុ; នេះហើយជាព្រះវិષ્ણុ អមតៈសនាតនៈ»។ ឃើញពាក្យអះអាងដដែលៗនោះ គាត់កើតកង្វល់ ហើយព្រះអម្ចាស់បានសួរ៖ «ក្នុងរឿងនេះ/ក្នុងបុគ្គលនេះ តើអ្នកណាជា ‘វិષ્ણុ’?»

Verse 5

एवं चिन्तयतस्तस्य चिन्ता कृष्णं प्रति प्रभो । आराधयामि च कथं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ ६६.५ ॥

ពេលគាត់គិតពិចារណាដូច្នេះ កង្វល់របស់គាត់បានបែរទៅរក ក្រឹෂ್ಣៈ៖ «ឱ ព្រះអម្ចាស់! ខ្ញុំនឹងបូជាដល់ព្រះអង្គអ្នកកាន់សង្ខៈ ចក្រ និងគដា ដោយរបៀបណា?»

Verse 6

येन वेद्मि परं तेषां देवो नारायणः प्रभुः । एवं संचिन्त्य दध्यौ स तं देवं परमेश्वरम् ॥ ६६.६ ॥

គាត់បានគិតថា៖ «ដោយព្រះអង្គណា ខ្ញុំអាចដឹងសច្ចៈដ៏លើសលប់នៃពួកគេទាំងអស់ នោះព្រះអម្ចាស់ទេវៈគឺ នារាយណៈ»។ គិតដូច្នេះហើយ គាត់បានសមាធិលើព្រះទេវៈនោះ ជាព្រះបរមេស្វរ។

Verse 7

दिव्यं वर्षसहस्रं तु साग्रं ब्रह्मसुतस्तदा । ध्यायतस्तस्य देवोऽसौ परितोषं जगाम ह ॥ ६६.७ ॥

បន្ទាប់មក ព្រះបុត្ររបស់ព្រះព្រហ្មា បានសមាធិអស់មួយពាន់ឆ្នាំទេវៈពេញលេញ; ព្រះទេវៈនោះបានពេញព្រះហឫទ័យ និងបានអនុគ្រោះដល់គាត់។

Verse 8

उवाच च प्रसन्नात्मा प्रत्यक्षत्वं गतः प्रभुः । वरं ब्रह्मसुत ब्रूहि किं ते दद्मि महामुने ॥ ६६.८ ॥

ព្រះអម្ចាស់ ដែលបានបង្ហាញខ្លួនដោយផ្ទាល់ និងមានព្រះហឫទ័យស្ងប់ស្ងាត់ បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ កូនព្រះព្រហ្មា ចូរប្រាប់ពរ។ ឱ មហាមុនី តើឲ្យអ្វីដល់អ្នក?»

Verse 9

नारद उवाच । सहस्रमेकं वर्षाणां ध्यातस्त्वं भुवनेश्वर । त्वत्प्राप्तिर्येन तद् ब्रूहि यदि तुष्टोऽसि मेऽच्युत ॥ ६६.९ ॥

នារទៈបាននិយាយថា៖ «ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃលោកទាំងអស់ អ្នកត្រូវបានខ្ញុំសមាធិគោរពអស់មួយពាន់មួយឆ្នាំ។ ប្រសិនបើព្រះអង្គពេញព្រះហឫទ័យលើខ្ញុំ ឱ អច្យុតៈ សូមប្រាប់វិធីដែលមនុស្សអាចឈានដល់ព្រះអង្គ»

Verse 10

देवदेव उवाच । पौरुषं सूक्तमास्थाय ये यजन्ति द्विजास्तु माम् । संहितामाद्यमास्थाय ते मां प्राप्स्यन्ति नारद ॥ ६६.१० ॥

ទេវទេវៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ពួកទ្វិជៈដែលបូជាខ្ញុំ ដោយពឹងផ្អែកលើ ‘បុរុષសូក្ត’ ហើយយក ‘សំហិតា’ ដើមជាទីពឹង នោះពួកគេនឹងឈានដល់ខ្ញុំ ឱ នារទៈ»

Verse 11

अलाभे वेदशास्त्राणां पाञ्चरात्रोदितेन ह । मार्गेण मां प्रपश्यन्ते ते मां प्राप्स्यन्ति मानवाः ॥ ६६.११ ॥

នៅពេលមិនអាចរកបានវេដ និងសាស្ត្រទាំងឡាយ មនុស្សដែលស្វែងរកខ្ញុំតាមមាគ៌ាដែលបញ្ចេញក្នុងបញ្ចរាត្រៈ នោះពួកគេនឹងឈានដល់ខ្ញុំជាក់ជាមិនខាន

Verse 12

ब्राह्मणक्षत्रियविशां पाञ्चरात्रं विधीयते । शूद्रादीनां न तच्छ्रोत्रपदवीमुपयास्यति ॥ ६६.१२ ॥

ពិធីវិន័យបញ្ចរាត្រៈ ត្រូវបានកំណត់សម្រាប់ព្រះព្រាហ្មណៈ ក្សត្រិយៈ និងវៃស្យៈ; សម្រាប់សូទ្រៈ និងអ្នកដទៃ វាមិនឈានដល់ស្ថានភាពជាការទទួលតាមស្រោត្រ (ស្រុតិ) ដោយត្រចៀកទេ

Verse 13

एवं मयोक्तं विप्रेन्द्र पुराकल्पे पुरातनम् । पञ्चरात्रं सहस्राणां यदि कश्चिद् ग्रहीष्यति ॥ ६६.१३ ॥

ដូច្នេះហើយ ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរ ការបង្រៀនបុរាណនេះ ត្រូវបានខ្ញុំបានប្រកាសនៅកាលយុគមុន; ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ ទទួលយកបញ្ចរាត្រ (Pañcarātra) ទោះស្ថិតក្នុងចំណោមមនុស្សរាប់ពាន់ក៏ដោយ។

Verse 14

कर्मक्षये च मां कश्चिद् यदि भक्तो भविष्यति । तस्य चेदं पञ्चरात्रं नित्यं हृदि वसिष्यति ॥ ६६.१४ ॥

ហើយនៅពេលកម្មទាំងឡាយសាបសូន្យ ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ក្លាយជាអ្នកស្រឡាញ់ភក្តីចំពោះខ្ញុំ នោះសម្រាប់គាត់ ការបង្រៀនបញ្ចរាត្រ (Pāñcarātra) នេះ នឹងស្ថិតនៅក្នុងបេះដូងជានិច្ច។

Verse 15

इतरे राजसैर्भावैस्तामसैश्च समावृताः । भविष्यन्ति द्विजश्रेष्ठ मच्छासनपराङ्मुखाः ॥ ६६.१५ ॥

អ្នកដទៃទៀត ត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយសភាពរាជស (rājasa) និងតាមស (tāmasa) នឹងក្លាយជា—ឱ ព្រះទ្វិជដ៏ប្រសើរ—អ្នកដែលបែរចេញពីព្រះបញ្ជារបស់ខ្ញុំ។

Verse 16

कृतं त्रेता द्वापरं च युगानि त्रीणि नारद । सत्त्वस्थां मां समेष्यन्ति कलौ रजस्तमोऽधिकाः ॥ ६६.१६ ॥

ឱ នារទៈ (Nārada) យុគទាំងបី—ក្រឹត (Kṛta), ត្រេតា (Tretā), និង ទ្វាបរ (Dvāpara)—អ្នកដែលឈរនៅក្នុងសត្ត្វ (sattva) នឹងចូលទៅរកខ្ញុំ; តែក្នុងកលិយុគ (Kali) មនុស្សភាគច្រើនមានរាជស និងតាមសលើសលប់។

Verse 17

अन्यच्च ते वरं दद्मि शृणु नारद साम्प्रतम् । यदिदं पाञ्चरात्रं मे शास्त्रं परमदुर्लभम् । तद्भवान् वेत्स्यते सर्वं मत्प्रसादान्न संशयः ॥ ६६.१७ ॥

«ហើយបន្ថែមទៀត ខ្ញុំនឹងប្រទានពរមួយទៀតដល់អ្នក—ស្តាប់ឥឡូវនេះ ឱ នារទៈ។ បញ្ចរាត្រ (Pāñcarātra) នេះ ជាសាស្ត្ររបស់ខ្ញុំ ដែលរកបានយ៉ាងកម្រខ្លាំង; ដោយព្រះគុណរបស់ខ្ញុំ អ្នកនឹងដឹងវាទាំងមូល—មិនមានសង្ស័យឡើយ»។

Verse 18

वेदेन पाञ्चरात्रेण भक्त्या यज्ञेन च द्विज । प्राप्योऽहं नान्यथा वत्स वर्षकोट्यायुतैरपि ॥ ६६.१८ ॥

ឱ ទ្វិជៈ (អ្នកកើតពីរដង) ខ្ញុំអាចឈានដល់បានដោយវេដៈ ដោយប្រពៃណីបាញ្ចរាត្រៈ ដោយភក្តិ និងដោយយញ្ញៈ; មិនអាចដោយវិធីផ្សេងទេ កូនស្នេហ៍ ទោះបីជាកន្លងទៅរាប់ម៉ឺនកោដិឆ្នាំក៏ដោយ។

Verse 19

एवमुक्त्वा स भगवान्नारदं परमेश्वरः । जगामादर्शनं सद्यो नारदोऽपि ययौ दिवम् ॥ ६६.१९ ॥

ព្រះបរមេស្វរៈ ព្រះអម្ចាស់ដ៏មានព្រះភាគ បានមានព្រះបន្ទូលដូច្នេះហើយ ក៏លះបាត់ពីទស្សនៈភ្លាមៗ; នារៈទៈផងដែរ ក៏ទៅកាន់លោកសួគ៌។

Frequently Asked Questions

What is the primary ethical or philosophical instruction in this Adhyaya?

The chapter presents a soteriological instruction: attainment of Nārāyaṇa is described as dependent on disciplined devotion expressed through sanctioned ritual-knowledge—specifically worship aligned with the Pauruṣa Sūkta and the Pañcarātra—rather than on mere longevity of practice. It also frames ethical psychology historically via yugas, associating earlier ages with sattva-oriented receptivity and Kali with heightened rajas-tamas and diminished adherence to the Lord’s injunctions.

Which chronological or seasonal markers are identified for the practices in this chapter?

No lunar tithis, months, or seasonal observances are specified. The principal chronological marker is a duration of practice: Nārada’s meditation is said to last “a thousand divine years” (divyaṃ varṣa-sahasram), and the text also uses broad yuga markers (Kṛta, Tretā, Dvāpara, Kali) to contextualize ritual disposition and access.

How does this chapter address the concept of environmental or terrestrial balance?

Direct environmental prescriptions are not articulated in this adhyāya. However, within the Varāha–Pṛthivī macro-frame, the chapter can be read as indirectly supporting ‘terrestrial balance’ by emphasizing dharma-maintaining disciplines (yajña, bhakti, regulated ritual knowledge) and by portraying moral-psychological decline across yugas as a destabilizing factor for orderly life on earth, a recurrent Purāṇic premise for sustaining social and ecological continuity.

What historical lineages or cultural figures are referenced?

The narrative references the sages Nārada and Agastya and the interlocutor Bhadrāśva, alongside the divine figure Janārdana/Nārāyaṇa. It also invokes cultural-ritual categories rather than dynastic lineages: dvija participation, varṇa-based eligibility (brāhmaṇa, kṣatriya, viś), and a restriction claim regarding śūdra access to the ‘śrotra-path’ (Vedic hearing/tradition) in relation to Pañcarātra.