
Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca
Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory
ក្នុងស៊ុមបង្រៀនរវាង វរាហ–ព្រឹថវី ជំពូកនេះពិពណ៌នាថា ពេលអន្ធកៈប្រើអំណាចហិង្សាធ្វើឲ្យស្ថិរភាពកោស्मिक និងលើផែនដីរងគ្រោះ និយមន័យនៃរបៀបធម៌ត្រូវបានស្ដារឡើងវិញដូចម្តេច។ អន្ធកៈបង្កទុក្ខដល់ទេវតា; ពួកគេរត់ទៅភ្នំមេរុ ហើយអំពាវនាវដល់ព្រះព្រហ្ម។ ព្រះព្រហ្មប្រាប់ថា អន្ធកៈមានពរជិតមិនអាចឈ្នះបាន ដូច្នេះត្រូវទៅសុំជំនួយព្រះសិវៈនៅកៃលាស។ អន្ធកៈនាំកងទ័ពចតុរាង្គ ចង់យកព្រះបារវតី; ព្រះរុទ្រៈកាន់អាវុធចេញប្រយុទ្ធ។ ពេលអន្ធកៈរងរបួស ឈាមដែលធ្លាក់ចុះបង្កើតអន្ធកៈចម្លងជាច្រើនមិនរាប់អស់ បង្កគ្រោះថ្នាក់ពីការកើនឡើងមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន។ បន្ទាប់មក អត្ថបទបកស្រាយជាគំរូបង្រៀន ដោយភ្ជាប់ “មាត្រឹកា” ៨ អង្គទៅនឹងក្លេសក្នុងចិត្ត ៨ ប្រភេទ (កាម ក្រោធ ជាដើម) ដើម្បីបង្ហាញថា ការទទួលស្គាល់ និងសម្របសម្រួលអារម្មណ៍ នាំទៅរកការការពារ សុខភាព និងជីវិតមានរបៀបលើផែនដី។
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥
មហាតបា បានមានព្រះវាចា៖ កាលពីមុន នៅលើផែនដី មានទេវត្យដានវៈដ៏មហិទ្ធិ អន្ធកៈ មានកម្លាំងខ្លាំង។ ដោយអួតអាងព្រោះព្រះព្រហ្មាបានប្រទានពរ គេបាននាំទេវទាំងឡាយឲ្យស្ថិតក្រោមអំណាចរបស់ខ្លួន។
Verse 2
तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥
ដោយសារគេ—មានអំណាច និងចិត្តមាំមួន—ទេវទាំងអស់ត្រូវបានបណ្តេញចេញពីភ្នំមេរុ។ ពួកគេរងការភ័យខ្លាចអន្ធកៈ ហើយបានទៅសុំជ្រកកោននៅព្រះព្រហ្មា។
Verse 3
तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥
ពេលនោះ ព្រះព្រហ្មា បានមានព្រះវាចាទៅកាន់ទេវដ៏ឧត្តមទាំងឡាយដែលបានមកដល់ថា៖ «ការមករបស់អ្នកមានបំណងអ្វី? ឱ ទេវទាំងឡាយ ចូរប្រាប់ខ្ញុំ—មានរឿងអ្វីកើតឡើង?»
Verse 4
देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥
ទេវទាំងឡាយបានទូលថា៖ «ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃលោក! ពួកយើងទាំងអស់គ្នា ត្រូវអន្ធកៈបង្កទុក្ខវេទនា។ សូមព្រះអង្គសង្គ្រោះពួកយើងទាំងអស់ផង ឱ ព្រះមានបួនព្រះមុខ—ឱ ពិតាមហៈ! សូមនមស្ការដល់ព្រះអង្គ»។
Verse 5
ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥
ព្រះព្រហ្មមានព្រះបន្ទូល៖ «ឱ ព្រះទេវតាអធិឧត្តមទាំងឡាយ ខ្ញុំមិនអាចការពារអ្នកទាំងឡាយពីអន្ធកៈបានឡើយ។ ចូរយើងទៅសុំជ្រកកោននៅព្រះភវៈ—ព្រះសර්វៈ ព្រះមហាទេវៈ»។
Verse 6
किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥
«ប៉ុន្តែ មុននេះ ខ្ញុំបានប្រទានពរដល់គាត់ហើយ ឱ ព្រះទេវតាអធិឧត្តមទាំងឡាយ៖ អ្នកនឹងមិនអាចត្រូវសម្លាប់បាន; ហើយរាងកាយរបស់អ្នកមិនត្រូវប៉ះដីឡើយ»។
Verse 7
तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥
សម្រាប់គាត់ដែលមានកម្លាំងដូច្នេះ អ្នកសម្លាប់មានតែមួយគត់គឺ ព្រះរុទ្រៈ អ្នកបង្ក្រាបសត្រូវ។ ដូច្នេះ យើងទាំងអស់គ្នាចូរទៅកាន់ព្រះអម្ចាស់ ដែលមានទីលំនៅនៅកៃលាសៈ។
Verse 8
एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥
ព្រះព្រហ្មនិយាយដូច្នេះហើយ បានទៅជាមួយព្រះទេវតាទាំងឡាយ ចូលទៅកាន់សំណាក់ព្រះភវៈ (ព្រះសិវៈ)។ ព្រះរុទ្រៈឃើញព្រះព្រហ្មហើយ បានអនុវត្តពិធីសមរម្យ ចាប់ពីការក្រោកទទួលជាដើម ហើយព្រះអម្ចាស់នៃទេវតា បានមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ព្រះព្រហ្ម អធិរាជនៃលោកទាំងឡាយ។
Verse 9
शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥
ព្រះសម្ភុមានព្រះបន្ទូល៖ «កិច្ចការអ្វីបានជាព្រះទេវតាទាំងអស់មកដល់សំណាក់ខ្ញុំ? ចូរប្រាប់ខ្ញុំ ដើម្បីឲ្យខ្ញុំអនុវត្តឲ្យបានឆាប់រហ័ស ព្រោះព្រះបញ្ជាត្រូវអនុវត្តដោយមិនពន្យារ»។
Verse 10
देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥
ព្រះទេវាទាំងឡាយបានទូលថា៖ «ឱ ព្រះជាម្ចាស់ សូមការពារយើង—ទោះបីមានកម្លាំងក៏ដោយ—ពី អន្ធកៈ ដែលមានចិត្តអាក្រក់»។
Verse 11
यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥
នៅពេលដែលព្រះទេវាទាំងអស់កំពុងសរសើរ ពរមេឋ្ឋិន (Parameṣṭhin) អ្នករៀបចំដ៏អធិឋាន, ក្នុងចន្លោះនោះឯង អន្ធកៈបានមកដល់ទីនោះ ជាមួយកងទ័ពធំមហិមា។
Verse 12
बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥
ដោយកម្លាំងកងទ័ពចតុរង្គ (ទ័ពបួនប្រភេទ) គាត់ប្រាថ្នាសម្លាប់ ភវៈ (Bhava) ក្នុងសង្គ្រាម; ហើយដោយមានសម្ភារៈគ្រប់គ្រាន់ គាត់ចង់លួចយកភរិយារបស់ភវៈ គឺកូនស្រីកើតពីភ្នំ។
Verse 13
तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥
ព្រះទេវាទាំងឡាយឃើញគាត់មកដល់ភ្លាមៗ—អ្នកដែលបានវាយបំបាក់ព្រះឥន្ទ្រ—ក៏ប្រញាប់ប្រដាប់អាវុធ ហើយក្លាយជាអ្នកតាមបម្រើក្នុងកងរបស់ រុទ្រ (Rudra)។
Verse 14
रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥
រុទ្រ (Rudra) ក៏ដូចគ្នា បានសមាធិគិតដល់ វាសុកិ (Vāsuki) និង តក្សក (Takṣaka) និង ធនញ្ជយ (Dhanañjaya) ហើយព្រះអម្ចាស់ដ៏អធិឋានបានបង្កើតខ្សែដៃ និងខ្សែក្រវាត់ចង្កេះ។
Verse 15
नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥
នីលា ជាមហាអធិរាជនៃពួកដៃត្យៈ បានក្លាយជាដំរី ហើយមកជិតព្រះអង្គដោយលឿន ដោយយករូបដូចដំរីរបស់ឥន្ទ្រ (អៃរាវត) មានសភាពអង្គុយលើកខ្ពស់។
Verse 16
स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥
ដៃត្យៈនោះ ត្រូវបាន នន្ទិន ស្គាល់ ហើយបានចង្អុលបង្ហាញដល់ វីរភទ្រ។ វីរភទ្រផងដែរ បានវាយបំផ្លាញគាត់ដោយលឿន ហើយយករូបជាសិង្ហ។
Verse 17
तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥
គាត់បានហែកស្បែកដំរីនោះយ៉ាងរហ័ស ដែលមានពណ៌ខ្មៅដូចអញ្ជនៈ ហើយបានបូជាដល់ រុទ្រ; រុទ្រក៏យកស្បែកនោះធ្វើជាអាវពាក់។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក រុទ្រក៏ក្លាយជាអ្នកពាក់ស្បែកដំរីជាអាវ។
Verse 18
गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥
ព្រះអង្គបានស្លៀកអាវស្បែកដំរី ហើយភ្លឺរលោងដោយគ្រឿងអលង្ការពស់; កាន់ត្រីសូលបីចុងដ៏គួរឱ្យខ្លាច ហើយជាមួយពួកគណៈ បានដេញតាម អន្ធក។
Verse 19
ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥
បន្ទាប់មក ពេលសង្គ្រាមដ៏ធំរវាងទេវៈ និង ដានវៈ បានចាប់ផ្តើម ឥន្ទ្រ និងអធិការពិភពលោកទាំងឡាយ ព្រមទាំង ស្កន្ទ ជាមេបញ្ជាការ និងក្រុមទេវៈផ្សេងៗទាំងអស់ បានប្រយុទ្ធក្នុងសមរភូមិនោះ។
Verse 20
तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥
ពេលបានឃើញសង្គ្រាមនោះ នារទៈបានទៅរកព្រះនារាយណៈ ហើយបានរាយការណ៍អំពីសង្គ្រាមដ៏ធំ នៅកៃលាស ជាមួយពួកដានវៈ។
Verse 21
तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥
ព្រះជនារទនៈបានឮដូច្នោះ ក៏កាន់ចក្រ ហើយអង្គុយលើគ្រុឌា; មកដល់ទីនោះឯង ក៏ប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងពួកដានវៈ។
Verse 22
आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥
បន្ទាប់មក ពួកទេវតាបានមកដល់; ទោះបីត្រូវព្រះហរិធ្វើឲ្យមានកម្លាំងឡើងវិញក្នុងសមរភូមិ ក៏ទាំងអស់មុខស្រងូតស្រងាត់ ហើយមានចិត្តចង់រត់គេច។
Verse 23
तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥
នៅទីនោះ ពេលពួកទេវតាត្រូវបរាជ័យ ព្រះរុទ្រៈផ្ទាល់បានចូលទៅប្រឆាំងអន្ធកៈ; នៅទីនោះបានកើតសង្គ្រាមដ៏ធំ ធ្វើឲ្យសក់ឈរខ្លាច។
Verse 24
तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥
នៅទីនោះ ព្រះអង្គនោះបានចាក់ដៃត្យយ៉ាងខ្លាំងដោយត្រីសូល។ ហើយគេនិយាយថា ឈាមរបស់អ្នករងរបួសណាដែលធ្លាក់លើផែនដី នៅទីនោះ អន្ធកៈរាប់មិនអស់បានកើតឡើងវិញ ជាច្រើនយ៉ាងខ្លាំង។
Verse 25
तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥
ឃើញអស្ចារ្យដ៏មហិមា នោះ រុទ្រៈបានចាប់អន្ធក ក្នុងសមរភូមិ ដោយស៊ូល (ត្រីស៊ូល) នៅចុងក្បាលបីមុខ ហើយព្រះបរមេស្វរ បានរាំជ័យជំនះ។
Verse 26
असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥
ប៉ុន្តែពីអ្នកដែលត្រូវស៊ូលចាក់នោះ ឈាមហូរជាខ្សែៗ ដូចព្រិលធ្លាក់ កើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀត មិនឈប់សោះ; ដូច្នេះ រុទ្រៈបានក្រោកឡើង ដោយពោរពេញដោយកំហឹង។
Verse 27
तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥
ដោយកំហឹងដ៏មហិមារបស់ព្រះអង្គ អណ្តាតភ្លើងបានផ្ទុះចេញពីមាត់។ ទេវីដែលទទួលយករូបនោះឯង គេដឹងថា ជាយោគេស្វរី (Yogeśvarī)។
Verse 28
स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥
មានទេវីមួយទៀត ដែលទទួលយករូបបង្ហាញច្បាស់ ត្រូវបានព្រះវិṣṇុបង្កើតផងដែរ; ហើយដូចគ្នានោះ ដោយព្រះព្រហ្មា ដោយព្រះការទិកេយ្យ ដោយព្រះឥន្ទ្រ ដោយព្រះយម; ដោយព្រះវរាហទេវ និងដោយព្រះវិṣṇុ ព្រះបរមេស្ឋិន។
Verse 29
पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥
ព្រះអង្គបានបង្កើតសម្រាប់ទេវីនោះ នូវរូបដែលសមស្របសម្រាប់ការលើកយកចេញពីបាតាល (លោកក្រោម)។ ហើយនាងក៏ត្រូវហៅថា មាហេស្វរី ឱ ព្រះរាជា; ដូច្នេះទាំងនេះជាលំដាប់ទីប្រាំបី តាមរបៀបត្រឹមត្រូវ។
Verse 30
कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥
ហេតុផលនៃចំណុចទាំងនោះ ត្រូវបានប្រកាសរួចហើយ៖ វាជាការបញ្ជាក់ដ៏ច្បាស់លាស់ដែលបានធ្វើដោយ អ្នកដឹងអំពីវាល (ក្សេត្រជ្ញា)។ ហើយអំពីទំនាក់ទំនងរបស់ទេវតានឹងរាងកាយ នេះខ្ញុំបានពន្យល់ដូច្នេះ។
Verse 31
कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥
កាមៈ (ប្រាថ្នា), ក្រោធៈ (កំហឹង), និង លោភៈ (លោភលន់); មទៈ (មោទនភាព/ស្រវឹងចិត្ត) និង មោហៈ (ភាន់ច្រឡំ) ជាទីប្រាំ; មាត្សរ្យៈ (ច嫉) ត្រូវបានហៅថាទីប្រាំមួយ និង បៃសុន្យៈ (ពាក្យបង្កាច់/និយាយអាក្រក់) ជាទីប្រាំពីរ; ហើយ អសូយា (ការរិះគន់ដោយអាក្រក់ចិត្ត) ត្រូវដឹងថាជាទីប្រាំបី—ទាំងនេះគេហៅថា «មាតា» ទាំងប្រាំបី។
Verse 32
कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥
ចូរដឹងថា កាមៈ (ប្រាថ្នា) ជារបស់ យោគេស្វរី; ហើយ ក្រោធៈ (កំហឹង) ក៏ជារបស់ មាហេស្វរី ដូចគ្នា។ លោភៈ (លោភលន់) ត្រូវបានបង្រៀនថាជា វៃಷ್ಣវី; និង មទៈ (មោទនភាព/ស្រវឹងចិត្ត) ពិតប្រាកដថាជា ប្រាហ្មាណី។
Verse 33
मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥
មោហៈ (ភាន់ច្រឡំ) គេនិយាយថា កើតឡើងដោយខ្លួនឯង ហើយពាក់ព័ន្ធនឹង កೌमारी។ មាត្សរ្យៈ (ច嫉) គេដឹងថា កើតពី ឥន្ទ្រ។ ទេវីអ្នកកាន់ដណ្ឌៈរបស់ យមៈ (ដំបងយម) ពាក់ព័ន្ធនឹង បៃសុន្យៈ (ពាក្យបង្កាច់) ហើយវាក៏កើតដោយខ្លួនឯងដែរ។ ហើយ អសូយា ត្រូវបានហៅថា «វរាហា»—ទាំងនេះត្រូវបានរាប់បញ្ជីដូច្នេះ។
Verse 34
कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥
ក្រុមនេះដែលចាប់ផ្តើមពី កាមៈ (ប្រាថ្នា) ត្រូវបានពិពណ៌នាថា មានស្ថិតនៅក្នុងរាងកាយ។ ហើយតាមរបៀបដែលវាចាប់យករូបរាង (មូរតិ) ដូចម្តេច នោះខ្ញុំបានពន្យល់ដល់អ្នកដូច្នេះ។
Verse 35
एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥
ពេលដែលឈាមរបស់គាត់ត្រូវបានទេវតាទាំងនេះធ្វើឲ្យស្ងួតខ្លាំង អំណាចមាយាអាសុរៈបានរលាយបាត់ ហើយអន្ធកៈបានសម្រេចសិទ្ធិ។ ទាំងអស់នេះ ខ្ញុំបានប្រាប់អ្នកពេញលេញ ជា «អម្រឹតនៃវិជ្ជាខ្លួនឯង» (អាត្មវិទ្យា)។
Verse 36
य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ អ្នកណាដែលស្តាប់ជានិច្ចនូវរឿងរ៉ាវដ៏មង្គលអំពីកំណើតនៃមាត្ដೃ (មាតា) ទាំងនោះ មាត្ដೃទាំងនោះនឹងការពារគាត់គ្រប់ទិសរៀងរាល់ថ្ងៃ។
Verse 37
यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥
ហើយអ្នកណាដែលសូត្ររឿងរ៉ាវអំពីកំណើតនៃមាត្ដೃទាំងនោះ ឱ បុរសោត្តមៈ គាត់តែងតែត្រូវគេចាត់ទុកថាជាអ្នកមានពរ នៅក្នុងលោក ហើយក៏ទៅដល់លោកសិវៈផងដែរ។
Verse 38
तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥
ហើយសម្រាប់ពួកនាង ព្រះព្រហ្មបានប្រទានថ្ងៃទី៨នៃចន្ទគតិ (អஷ្ដមី) ជាទិថិដ៏ឧត្តម។ មនុស្សគួរតែបូជាពួកនាងជានិច្ចដោយសទ្ធា ដោយបរិភោគផ្លែបិល្វា (bael) ជាអាហារ។ ពេលពួកនាងពេញចិត្តលើគាត់ ពួកនាងក៏ប្រទានសុខសាន្ត និងភាពគ្មានជំងឺផងដែរ។
Verse 39
इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥
អន្ធកាផ្សេងៗទាំងអស់ ក៏ត្រូវបានព្រះនារាយណៈ—ព្រះអធិរាជដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់—ប្រើចក្រ សម្លាប់នៅទីនោះ ដូចគ្នានឹងអ្នកដទៃទៀតដែលបានកើនឡើងមកប្រយុទ្ធ។
Within the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the chapter opens on a crisis of lokadharma: Andhaka’s violent domination drives the devas from their stations, forcing them to seek refuge at Meru and counsel from Brahmā. Brahmā explains the constraint created by Andhaka’s boon (near-invulnerability) and redirects the devas toward Śiva at Kailāsa as the proper locus of remedy.
Andhaka advances toward Kailāsa with a fourfold army, inflamed by desire for Pārvatī and conquest. Rudra arms himself and engages in battle; the devas and divine hosts align around Śiva’s command. When Andhaka is wounded, each drop of blood produces new Andhakas, turning the battlefield into a proliferating catastrophe that threatens cosmic order and terrestrial stability.
The proliferative blood-crisis is contained through coordinated divine action and a didactic reframing: the text maps eight inner afflictions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) into eight Mātṛkās, presenting the victory not only as martial but as the disciplined recognition and regulation of passions. The manifestation of the Aṣṭamātṛkās functions as the theological mechanism by which disorder is named, bounded, and rendered protectable.
A phala is implied through śravaṇa/pāṭha and Aṣṭamī observance: honoring/reciting the Mātṛkā-teaching on Aṣṭamī with bilvāhāra and regular pūjā grants protection, health, and stability (rakṣā, ārogya, gṛha-śānti), and mitigates the inner doṣas that generate outer conflict.
Meru-parvata; Kailāsa (Kailāsanilaya); Pātāla (as a cosmographic region referenced via ‘pātālodharaṇa’ imagery).
The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.
The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.
Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.
The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.