
Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca
Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory
ក្នុងស៊ុមបង្រៀនរវាង វរាហ–ព្រឹថវី ជំពូកនេះពិពណ៌នាថា ពេលអន្ធកៈប្រើអំណាចហិង្សាធ្វើឲ្យស្ថិរភាពកោស्मिक និងលើផែនដីរងគ្រោះ និយមន័យនៃរបៀបធម៌ត្រូវបានស្ដារឡើងវិញដូចម្តេច។ អន្ធកៈបង្កទុក្ខដល់ទេវតា; ពួកគេរត់ទៅភ្នំមេរុ ហើយអំពាវនាវដល់ព្រះព្រហ្ម។ ព្រះព្រហ្មប្រាប់ថា អន្ធកៈមានពរជិតមិនអាចឈ្នះបាន ដូច្នេះត្រូវទៅសុំជំនួយព្រះសិវៈនៅកៃលាស។ អន្ធកៈនាំកងទ័ពចតុរាង្គ ចង់យកព្រះបារវតី; ព្រះរុទ្រៈកាន់អាវុធចេញប្រយុទ្ធ។ ពេលអន្ធកៈរងរបួស ឈាមដែលធ្លាក់ចុះបង្កើតអន្ធកៈចម្លងជាច្រើនមិនរាប់អស់ បង្កគ្រោះថ្នាក់ពីការកើនឡើងមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន។ បន្ទាប់មក អត្ថបទបកស្រាយជាគំរូបង្រៀន ដោយភ្ជាប់ “មាត្រឹកា” ៨ អង្គទៅនឹងក្លេសក្នុងចិត្ត ៨ ប្រភេទ (កាម ក្រោធ ជាដើម) ដើម្បីបង្ហាញថា ការទទួលស្គាល់ និងសម្របសម្រួលអារម្មណ៍ នាំទៅរកការការពារ សុខភាព និងជីវិតមានរបៀបលើផែនដី។
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥
មហាតបា បានមានព្រះវាចា៖ កាលពីមុន នៅលើផែនដី មានទេវត្យដានវៈដ៏មហិទ្ធិ អន្ធកៈ មានកម្លាំងខ្លាំង។ ដោយអួតអាងព្រោះព្រះព្រហ្មាបានប្រទានពរ គេបាននាំទេវទាំងឡាយឲ្យស្ថិតក្រោមអំណាចរបស់ខ្លួន។
Verse 2
तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥
ដោយសារគេ—មានអំណាច និងចិត្តមាំមួន—ទេវទាំងអស់ត្រូវបានបណ្តេញចេញពីភ្នំមេរុ។ ពួកគេរងការភ័យខ្លាចអន្ធកៈ ហើយបានទៅសុំជ្រកកោននៅព្រះព្រហ្មា។
Verse 3
तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥
ពេលនោះ ព្រះព្រហ្មា បានមានព្រះវាចាទៅកាន់ទេវដ៏ឧត្តមទាំងឡាយដែលបានមកដល់ថា៖ «ការមករបស់អ្នកមានបំណងអ្វី? ឱ ទេវទាំងឡាយ ចូរប្រាប់ខ្ញុំ—មានរឿងអ្វីកើតឡើង?»
Verse 4
देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥
ទេវទាំងឡាយបានទូលថា៖ «ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃលោក! ពួកយើងទាំងអស់គ្នា ត្រូវអន្ធកៈបង្កទុក្ខវេទនា។ សូមព្រះអង្គសង្គ្រោះពួកយើងទាំងអស់ផង ឱ ព្រះមានបួនព្រះមុខ—ឱ ពិតាមហៈ! សូមនមស្ការដល់ព្រះអង្គ»។
Verse 5
ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥
ព្រះព្រហ្មមានព្រះបន្ទូល៖ «ឱ ព្រះទេវតាអធិឧត្តមទាំងឡាយ ខ្ញុំមិនអាចការពារអ្នកទាំងឡាយពីអន្ធកៈបានឡើយ។ ចូរយើងទៅសុំជ្រកកោននៅព្រះភវៈ—ព្រះសර්វៈ ព្រះមហាទេវៈ»។
Verse 6
किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥
«ប៉ុន្តែ មុននេះ ខ្ញុំបានប្រទានពរដល់គាត់ហើយ ឱ ព្រះទេវតាអធិឧត្តមទាំងឡាយ៖ អ្នកនឹងមិនអាចត្រូវសម្លាប់បាន; ហើយរាងកាយរបស់អ្នកមិនត្រូវប៉ះដីឡើយ»។
Verse 7
तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥
សម្រាប់គាត់ដែលមានកម្លាំងដូច្នេះ អ្នកសម្លាប់មានតែមួយគត់គឺ ព្រះរុទ្រៈ អ្នកបង្ក្រាបសត្រូវ។ ដូច្នេះ យើងទាំងអស់គ្នាចូរទៅកាន់ព្រះអម្ចាស់ ដែលមានទីលំនៅនៅកៃលាសៈ។
Verse 8
एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥
ព្រះព្រហ្មនិយាយដូច្នេះហើយ បានទៅជាមួយព្រះទេវតាទាំងឡាយ ចូលទៅកាន់សំណាក់ព្រះភវៈ (ព្រះសិវៈ)។ ព្រះរុទ្រៈឃើញព្រះព្រហ្មហើយ បានអនុវត្តពិធីសមរម្យ ចាប់ពីការក្រោកទទួលជាដើម ហើយព្រះអម្ចាស់នៃទេវតា បានមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ព្រះព្រហ្ម អធិរាជនៃលោកទាំងឡាយ។
Verse 9
शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥
ព្រះសម្ភុមានព្រះបន្ទូល៖ «កិច្ចការអ្វីបានជាព្រះទេវតាទាំងអស់មកដល់សំណាក់ខ្ញុំ? ចូរប្រាប់ខ្ញុំ ដើម្បីឲ្យខ្ញុំអនុវត្តឲ្យបានឆាប់រហ័ស ព្រោះព្រះបញ្ជាត្រូវអនុវត្តដោយមិនពន្យារ»។
Verse 10
देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥
ព្រះទេវាទាំងឡាយបានទូលថា៖ «ឱ ព្រះជាម្ចាស់ សូមការពារយើង—ទោះបីមានកម្លាំងក៏ដោយ—ពី អន្ធកៈ ដែលមានចិត្តអាក្រក់»។
Verse 11
यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥
នៅពេលដែលព្រះទេវាទាំងអស់កំពុងសរសើរ ពរមេឋ្ឋិន (Parameṣṭhin) អ្នករៀបចំដ៏អធិឋាន, ក្នុងចន្លោះនោះឯង អន្ធកៈបានមកដល់ទីនោះ ជាមួយកងទ័ពធំមហិមា។
Verse 12
बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥
ដោយកម្លាំងកងទ័ពចតុរង្គ (ទ័ពបួនប្រភេទ) គាត់ប្រាថ្នាសម្លាប់ ភវៈ (Bhava) ក្នុងសង្គ្រាម; ហើយដោយមានសម្ភារៈគ្រប់គ្រាន់ គាត់ចង់លួចយកភរិយារបស់ភវៈ គឺកូនស្រីកើតពីភ្នំ។
Verse 13
तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥
ព្រះទេវាទាំងឡាយឃើញគាត់មកដល់ភ្លាមៗ—អ្នកដែលបានវាយបំបាក់ព្រះឥន្ទ្រ—ក៏ប្រញាប់ប្រដាប់អាវុធ ហើយក្លាយជាអ្នកតាមបម្រើក្នុងកងរបស់ រុទ្រ (Rudra)។
Verse 14
रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥
រុទ្រ (Rudra) ក៏ដូចគ្នា បានសមាធិគិតដល់ វាសុកិ (Vāsuki) និង តក្សក (Takṣaka) និង ធនញ្ជយ (Dhanañjaya) ហើយព្រះអម្ចាស់ដ៏អធិឋានបានបង្កើតខ្សែដៃ និងខ្សែក្រវាត់ចង្កេះ។
Verse 15
नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥
នីលា ជាមហាអធិរាជនៃពួកដៃត្យៈ បានក្លាយជាដំរី ហើយមកជិតព្រះអង្គដោយលឿន ដោយយករូបដូចដំរីរបស់ឥន្ទ្រ (អៃរាវត) មានសភាពអង្គុយលើកខ្ពស់។
Verse 16
स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥
ដៃត្យៈនោះ ត្រូវបាន នន្ទិន ស្គាល់ ហើយបានចង្អុលបង្ហាញដល់ វីរភទ្រ។ វីរភទ្រផងដែរ បានវាយបំផ្លាញគាត់ដោយលឿន ហើយយករូបជាសិង្ហ។
Verse 17
तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥
គាត់បានហែកស្បែកដំរីនោះយ៉ាងរហ័ស ដែលមានពណ៌ខ្មៅដូចអញ្ជនៈ ហើយបានបូជាដល់ រុទ្រ; រុទ្រក៏យកស្បែកនោះធ្វើជាអាវពាក់។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក រុទ្រក៏ក្លាយជាអ្នកពាក់ស្បែកដំរីជាអាវ។
Verse 18
गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥
ព្រះអង្គបានស្លៀកអាវស្បែកដំរី ហើយភ្លឺរលោងដោយគ្រឿងអលង្ការពស់; កាន់ត្រីសូលបីចុងដ៏គួរឱ្យខ្លាច ហើយជាមួយពួកគណៈ បានដេញតាម អន្ធក។
Verse 19
ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥
បន្ទាប់មក ពេលសង្គ្រាមដ៏ធំរវាងទេវៈ និង ដានវៈ បានចាប់ផ្តើម ឥន្ទ្រ និងអធិការពិភពលោកទាំងឡាយ ព្រមទាំង ស្កន្ទ ជាមេបញ្ជាការ និងក្រុមទេវៈផ្សេងៗទាំងអស់ បានប្រយុទ្ធក្នុងសមរភូមិនោះ។
Verse 20
तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥
ពេលបានឃើញសង្គ្រាមនោះ នារទៈបានទៅរកព្រះនារាយណៈ ហើយបានរាយការណ៍អំពីសង្គ្រាមដ៏ធំ នៅកៃលាស ជាមួយពួកដានវៈ។
Verse 21
तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥
ព្រះជនារទនៈបានឮដូច្នោះ ក៏កាន់ចក្រ ហើយអង្គុយលើគ្រុឌា; មកដល់ទីនោះឯង ក៏ប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងពួកដានវៈ។
Verse 22
आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥
បន្ទាប់មក ពួកទេវតាបានមកដល់; ទោះបីត្រូវព្រះហរិធ្វើឲ្យមានកម្លាំងឡើងវិញក្នុងសមរភូមិ ក៏ទាំងអស់មុខស្រងូតស្រងាត់ ហើយមានចិត្តចង់រត់គេច។
Verse 23
तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥
នៅទីនោះ ពេលពួកទេវតាត្រូវបរាជ័យ ព្រះរុទ្រៈផ្ទាល់បានចូលទៅប្រឆាំងអន្ធកៈ; នៅទីនោះបានកើតសង្គ្រាមដ៏ធំ ធ្វើឲ្យសក់ឈរខ្លាច។
Verse 24
तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥
នៅទីនោះ ព្រះអង្គនោះបានចាក់ដៃត្យយ៉ាងខ្លាំងដោយត្រីសូល។ ហើយគេនិយាយថា ឈាមរបស់អ្នករងរបួសណាដែលធ្លាក់លើផែនដី នៅទីនោះ អន្ធកៈរាប់មិនអស់បានកើតឡើងវិញ ជាច្រើនយ៉ាងខ្លាំង។
Verse 25
तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥
ឃើញអស្ចារ្យដ៏មហិមា នោះ រុទ្រៈបានចាប់អន្ធក ក្នុងសមរភូមិ ដោយស៊ូល (ត្រីស៊ូល) នៅចុងក្បាលបីមុខ ហើយព្រះបរមេស្វរ បានរាំជ័យជំនះ។
Verse 26
असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥
ប៉ុន្តែពីអ្នកដែលត្រូវស៊ូលចាក់នោះ ឈាមហូរជាខ្សែៗ ដូចព្រិលធ្លាក់ កើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀត មិនឈប់សោះ; ដូច្នេះ រុទ្រៈបានក្រោកឡើង ដោយពោរពេញដោយកំហឹង។
Verse 27
तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥
ដោយកំហឹងដ៏មហិមារបស់ព្រះអង្គ អណ្តាតភ្លើងបានផ្ទុះចេញពីមាត់។ ទេវីដែលទទួលយករូបនោះឯង គេដឹងថា ជាយោគេស្វរី (Yogeśvarī)។
Verse 28
स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥
មានទេវីមួយទៀត ដែលទទួលយករូបបង្ហាញច្បាស់ ត្រូវបានព្រះវិṣṇុបង្កើតផងដែរ; ហើយដូចគ្នានោះ ដោយព្រះព្រហ្មា ដោយព្រះការទិកេយ្យ ដោយព្រះឥន្ទ្រ ដោយព្រះយម; ដោយព្រះវរាហទេវ និងដោយព្រះវិṣṇុ ព្រះបរមេស្ឋិន។
Verse 29
पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥
ព្រះអង្គបានបង្កើតសម្រាប់ទេវីនោះ នូវរូបដែលសមស្របសម្រាប់ការលើកយកចេញពីបាតាល (លោកក្រោម)។ ហើយនាងក៏ត្រូវហៅថា មាហេស្វរី ឱ ព្រះរាជា; ដូច្នេះទាំងនេះជាលំដាប់ទីប្រាំបី តាមរបៀបត្រឹមត្រូវ។
Verse 30
कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥
ហេតុផលនៃចំណុចទាំងនោះ ត្រូវបានប្រកាសរួចហើយ៖ វាជាការបញ្ជាក់ដ៏ច្បាស់លាស់ដែលបានធ្វើដោយ អ្នកដឹងអំពីវាល (ក្សេត្រជ្ញា)។ ហើយអំពីទំនាក់ទំនងរបស់ទេវតានឹងរាងកាយ នេះខ្ញុំបានពន្យល់ដូច្នេះ។
Verse 31
कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥
កាមៈ (ប្រាថ្នា), ក្រោធៈ (កំហឹង), និង លោភៈ (លោភលន់); មទៈ (មោទនភាព/ស្រវឹងចិត្ត) និង មោហៈ (ភាន់ច្រឡំ) ជាទីប្រាំ; មាត្សរ្យៈ (ច嫉) ត្រូវបានហៅថាទីប្រាំមួយ និង បៃសុន្យៈ (ពាក្យបង្កាច់/និយាយអាក្រក់) ជាទីប្រាំពីរ; ហើយ អសូយា (ការរិះគន់ដោយអាក្រក់ចិត្ត) ត្រូវដឹងថាជាទីប្រាំបី—ទាំងនេះគេហៅថា «មាតា» ទាំងប្រាំបី។
Verse 32
कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥
ចូរដឹងថា កាមៈ (ប្រាថ្នា) ជារបស់ យោគេស្វរី; ហើយ ក្រោធៈ (កំហឹង) ក៏ជារបស់ មាហេស្វរី ដូចគ្នា។ លោភៈ (លោភលន់) ត្រូវបានបង្រៀនថាជា វៃಷ್ಣវី; និង មទៈ (មោទនភាព/ស្រវឹងចិត្ត) ពិតប្រាកដថាជា ប្រាហ្មាណី។
Verse 33
मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥
មោហៈ (ភាន់ច្រឡំ) គេនិយាយថា កើតឡើងដោយខ្លួនឯង ហើយពាក់ព័ន្ធនឹង កೌमारी។ មាត្សរ្យៈ (ច嫉) គេដឹងថា កើតពី ឥន្ទ្រ។ ទេវីអ្នកកាន់ដណ្ឌៈរបស់ យមៈ (ដំបងយម) ពាក់ព័ន្ធនឹង បៃសុន្យៈ (ពាក្យបង្កាច់) ហើយវាក៏កើតដោយខ្លួនឯងដែរ។ ហើយ អសូយា ត្រូវបានហៅថា «វរាហា»—ទាំងនេះត្រូវបានរាប់បញ្ជីដូច្នេះ។
Verse 34
कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥
ក្រុមនេះដែលចាប់ផ្តើមពី កាមៈ (ប្រាថ្នា) ត្រូវបានពិពណ៌នាថា មានស្ថិតនៅក្នុងរាងកាយ។ ហើយតាមរបៀបដែលវាចាប់យករូបរាង (មូរតិ) ដូចម្តេច នោះខ្ញុំបានពន្យល់ដល់អ្នកដូច្នេះ។
Verse 35
एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥
ពេលដែលឈាមរបស់គាត់ត្រូវបានទេវតាទាំងនេះធ្វើឲ្យស្ងួតខ្លាំង អំណាចមាយាអាសុរៈបានរលាយបាត់ ហើយអន្ធកៈបានសម្រេចសិទ្ធិ។ ទាំងអស់នេះ ខ្ញុំបានប្រាប់អ្នកពេញលេញ ជា «អម្រឹតនៃវិជ្ជាខ្លួនឯង» (អាត្មវិទ្យា)។
Verse 36
य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ អ្នកណាដែលស្តាប់ជានិច្ចនូវរឿងរ៉ាវដ៏មង្គលអំពីកំណើតនៃមាត្ដೃ (មាតា) ទាំងនោះ មាត្ដೃទាំងនោះនឹងការពារគាត់គ្រប់ទិសរៀងរាល់ថ្ងៃ។
Verse 37
यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥
ហើយអ្នកណាដែលសូត្ររឿងរ៉ាវអំពីកំណើតនៃមាត្ដೃទាំងនោះ ឱ បុរសោត្តមៈ គាត់តែងតែត្រូវគេចាត់ទុកថាជាអ្នកមានពរ នៅក្នុងលោក ហើយក៏ទៅដល់លោកសិវៈផងដែរ។
Verse 38
तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥
ហើយសម្រាប់ពួកនាង ព្រះព្រហ្មបានប្រទានថ្ងៃទី៨នៃចន្ទគតិ (អஷ្ដមី) ជាទិថិដ៏ឧត្តម។ មនុស្សគួរតែបូជាពួកនាងជានិច្ចដោយសទ្ធា ដោយបរិភោគផ្លែបិល្វា (bael) ជាអាហារ។ ពេលពួកនាងពេញចិត្តលើគាត់ ពួកនាងក៏ប្រទានសុខសាន្ត និងភាពគ្មានជំងឺផងដែរ។
Verse 39
इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥
អន្ធកាផ្សេងៗទាំងអស់ ក៏ត្រូវបានព្រះនារាយណៈ—ព្រះអធិរាជដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់—ប្រើចក្រ សម្លាប់នៅទីនោះ ដូចគ្នានឹងអ្នកដទៃទៀតដែលបានកើនឡើងមកប្រយុទ្ធ។
The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.
The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.
Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.
The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.