Adhyaya 110
Varaha PuranaAdhyaya 11022 Shlokas

Adhyaya 110: The Glory and Procedure of the Grain-Cow (Dhānyadhenu) Donation

Dhānyadhenu-dāna-māhātmya

Ritual-Manual (Dāna-vidhi) with Soteriological Merit Discourse

ជំពូកនេះ ក្នុងទម្រង់សន្ទនាបង្រៀនរវាង វរាហ–ព្រឹថវី ចំពោះព្រះរាជា បង្ហាញពីមហាត្ម្យ និងវិធីធ្វើទាន “ធាន្យធេនុ” គឺគោដែលបង្កើតជារូបពីធញ្ញជាតិ ជាពិសេសអង្ករ។ បានរៀបរាប់កាលមង្គលដូចជា វិសុវៈ ការប្រែអាយនៈ និងខែ ការត្តិកៈ ហើយថា ការទាន “វ្រីហិធេនុ” មានបុណ្យស្មើ ឬលើសការទានគោជាច្រើនដង។ វិធីសាងសង់មានលម្អិត៖ ដាក់លើស្បែកក្តាន់ខ្មៅ ប្រារព្ធសក្ការៈលើដីលាបលាមកគោ កំណត់មាត្រដ្ឋានសមាមាត្ររវាងគោនិងកូនគោ តុបតែងដោយមាស–ប្រាក់ និងគ្រឿងក្រអូប។ បន្ទាប់មកអ្នកទានធ្វើបូជា ដើរប្រទក្សិណ ក្រាបសាស្តាង្គ ហើយប្រគេនដោយពាក្យទានទៅកាន់ព្រាហ្មណ៍អ្នកប្រាជ្ញ; ផលគឺសម្អាតបាប ទទួលសម្បត្តិ អាយុវែង ឡើងសួគ៌ និងចុងក្រោយបានស្ថានៈខ្ពង់ខ្ពស់។

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

dhānyadhenu-dāna (vṛhidhenupradāna)puṇyakāla timing (viṣuva, ayana, Kārttika)ritual fabrication and iconography of a grain-cowbrāhmaṇa recipient qualifications (veda-vedāṅga-pāraga)pradakṣiṇā, daṇḍavat-praṇāma, and dāna-mantra framingsin-removal metaphor (like the moon freed from Rāhu)bhukti–mukti rhetoric (worldly welfare and liberation)

Shlokas in Adhyaya 110

Verse 1

अथ धान्यधेनुदानमाहात्म्यम् ॥ होतोवाच ॥ शृणु राजन्प्रवक्ष्यामि धान्यधेनुमनुत्तमाम् ॥ यस्याः सङ्कीर्तनादेव सा तुष्येत् पार्वती स्वयम्

ឥឡូវនេះ (នឹងមាន) មហាត្ម្យៈ គឺសេចក្តីអធិមហិមា នៃការផ្តល់ទាន “ធាន្យធេនុ” (គោធញ្ញជាតិ)។ ហោត្រឹបាននិយាយថា៖ ស្តាប់មក ឱ ព្រះរាជា ខ្ញុំនឹងពន្យល់អំពីធាន្យធេនុដ៏អស្ចារ្យឥតប្រៀប; ដែលត្រឹមតែសង្កីរតនៈ (ការសូត្រសរសើរ) ប៉ុណ្ណោះ ក៏ធ្វើឲ្យព្រះនាងបារវតីពេញព្រះទ័យដោយខ្លួនឯង។

Verse 2

विषुवे चायने वापि कार्त्तिक्यां तु विशेषतः ॥ यां दत्त्वा मुच्यते पापाच्छशाङ्क इव राहुणा

នៅពេលវិសុវៈ (សមវិសុវត) ឬអាយនៈ (ចំណុចបម្លែងរដូវ/សុរិយគតិ) ហើយជាពិសេសក្នុងខែកាត្តិកា—ដោយផ្តល់ទាននេះ មនុស្សរួចផុតពីបាប ដូចព្រះចន្ទរួចពីការចាប់កាន់របស់រាហូ។

Verse 3

तदिदानीं प्रवक्ष्यामि धान्यधेनुविधिं परम् । दशधेनुप्रदानेन यत्फलं राजसत्तम ॥ तत्सर्वमेव प्राप्नोति व्रीहिधेनुप्रदानतः ॥

ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពន្យល់អំពីវិធីបូជាទានដ៏ប្រសើរបំផុតនៃ “ធាន្យ-ធេនុ” (គោធ្វើពីធញ្ញជាតិ)។ ឱ ព្រះរាជាអ្នកប្រសើរ បុណ្យផលណាដែលបានពីការទានគោដប់ក្បាល នោះទាំងអស់អាចទទួលបានដោយការទានគោដែលបង្កើតពីអង្ករ/ធញ្ញជាតិ។

Verse 4

कृष्णाजिनं ततः कृत्वा प्राग्वत्सं स्थापयेद्बुधः । गोमयेनानुलिप्तायां भूमौ तां परिपूजयेत् ॥

បន្ទាប់មក ក្រោយរៀបចំស្បែកក្តាន់ខ្មៅ (ក្រឹṣṇājina) រួច អ្នកប្រាជ្ញគួរតាំងកូនគោឲ្យបែរមុខទៅទិសកើត។ លើដីដែលលាបដោយលាមកគោ គួរបូជាវត្ថុដែលបានស្ថាបនានោះតាមវិធី។

Verse 5

उत्तमा तु भवेद्धेनुर्द्रोणैश्चापि चतुष्टयैः । मध्यमा च तदर्धेन वित्तशाठ्यं न कारयेत् ॥

“គោ” នៃការបូជាទាននេះត្រូវចាត់ថាល្អឥតខ្ចោះ ប្រសិនបើធ្វើពីធញ្ញជាតិចំនួនបួនដ្រូណៈ; ប្រភេទមធ្យមគឺពាក់កណ្តាលនោះ។ មិនគួរធ្វើចិត្តកំណាញ់ចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិពេលឲ្យទានឡើយ។

Verse 6

चतुर्थांशेन वत्सं तु कल्पयित्वा विधानतः । चतुर्थांशेन धेनोर्वै वत्सं तु परिकल्पयेत् ॥

ដោយអនុវត្តតាមវិធានការ បង្កើតកូនគោឲ្យមានសមាមាត្រមួយភាគបួន ហើយតាមមាត្រដ្ឋានរបស់ធេនុ កូនគោគួរត្រូវបានធ្វើឲ្យមានទំហំមួយភាគបួនជាក់លាក់។

Verse 7

कर्तव्यौ रुक्मशृङ्गौ तु राजतखुरसंयुतौ । गोमेदैः कुर्वीत घ्राणं अगुरुं चन्दनं तथा ॥

គួរធ្វើស្នែងពីមាស និងធ្វើក្រចកជើងឲ្យភ្ជាប់ជាមួយប្រាក់។ ច្រមុះគួរធ្វើពីត្បូងគោមេដ (gomeda) ហើយអគុរុ និងចន្ទន៍ក៏គួររៀបចំ/លាបតាមវិធីដែរ។

Verse 8

मुक्ताफलमया दन्ता घृतक्षौद्रमयं मुखम् । प्रशस्तपत्रश्रवणं कांस्यदोहणकारिताम् ॥

ធ្មេញរបស់វាគួរធ្វើពីគ្រាប់មុក្កតា; មាត់គួរធ្វើពីឃ្រឹត (ប៊ឺបរិសុទ្ធ) និងទឹកឃ្មុំ។ ត្រចៀកគួរបង្កើតដូចស្លឹកដ៏ល្អប្រសើរ ហើយគួររៀបចំឲ្យមានភាជន៍សំរឹទ្ធសម្រាប់បង្ហូរទឹកដោះ។

Verse 9

इक्षुपृष्ठिमयाः पादाः क्षौम्यपुच्छसमन्विताम् । नानाफलसमोपेतां रत्नगर्भसमन्विताम् ॥

ជើងរបស់វាគួរធ្វើពីវត្ថុធាតុដើមអំពៅ; ហើយគួរមានកន្ទុយពីក្រណាត់លីនិន។ គួរផ្គត់ផ្គង់ផ្លែឈើជាច្រើនប្រភេទ និងឲ្យមាន ‘គភ៌’ (ផ្នែកខាងក្នុង) ដែលពោរពេញដោយរតនៈ។

Verse 10

पूर्ववच्चार्चयित्वा तां कृत्वा दीपार्चनादिकम् । पुण्यकालं च सम्प्राप्य स्नातः शुक्लाम्बरो गृही ॥

ក្រោយពីបានអារចនា (បូជា) វាតាមដែលបានកំណត់ពីមុន ហើយបានធ្វើពិធីបូជាចង្កៀង និងពិធីផ្សេងៗដែលពាក់ព័ន្ធ ពេលដល់កាលបុណ្យសក្ការៈហើយ គ្រហស្ថ—បានងូតទឹក និងស្លៀកពាក់សម្លៀកបំពាក់ពណ៌ស—(គួរបន្តទៅមុខ)។

Verse 11

त्रिः प्रदक्षिणमावृत्य दण्डवत्प्रणमेच्च ताम् । त्वं हि विप्र महाभाग वेदवेदाङ्गपारग ॥

ក្រោយពីបានដើរប្រទក្សិណា (វង់ជុំ) បីដងហើយ គួរធ្វើទណ្ឌវត្ដប្រណាម (ក្រាបសំពះដោយដេកផ្ដេកទាំងកាយ) ចំពោះវា។ ‘ព្រោះអ្នក ឱ ព្រាហ្មណ៍ដ៏មានភាគធំ ជាអ្នកឈានដល់ការយល់ដឹងព្រះវេទ និងវេទាង្គ’។

Verse 12

मया दत्तां च गृह्णीष्व प्रसीद त्वं द्विजोत्तम । प्रीयतां मम देवेशो भगवान्मधुसूदनः ॥

‘សូមទទួលយកអ្វីដែលខ្ញុំបានប្រគេននេះ ហើយសូមមេត្តា ឱ ទ្វិជោត្តម (អ្នកប្រសើរបំផុតក្នុងចំណោមទ្វិជៈ)។ សូមឲ្យព្រះអម្ចាស់នៃការគោរពបូជារបស់ខ្ញុំ គឺព្រះភគវាន មធុសូទនៈ ទ្រង់ពេញព្រះហឫទ័យ’។

Verse 13

या च लक्ष्मीस्तु गोविन्दे स्वाहा या च विभावसौ ॥ शक्रे शचीति विख्याता शिवे गौरी च संस्थिता

ព្រះនាងដ៏ដូចគ្នានោះ ដែលជាព្រះលក្ខ្មីនៅក្នុងគោវិន្ទ ដែលជាពាក្យបូជា «ស្វាហា» នៅក្នុងវិភាវសុ (អគ្គិ); ដែលល្បីថា «សចី» នៅក្នុងសក្រ (ឥន្ទ្រ) ហើយដែលស្ថិតជារূপ «គោរី» នៅក្នុងសិវៈ—ព្រះនាងតែមួយត្រូវបានពណ៌នាជាច្រើនរូប។

Verse 14

गायत्री ब्रह्मणः प्रोक्ता ज्योत्स्ना चन्द्रे रवॆः प्रभा ॥ बुद्धिर्बृहस्पतेः ख्यातं मेधा मुनिषु सत्तमा

ព្រះនាងត្រូវបានប្រកាសថា ជា «គាយត្រី» សម្រាប់ព្រះព្រហ្ម; ជាពន្លឺចន្ទ (ជ្យោតស្នា) នៅក្នុងព្រះចន្ទ និងជាពន្លឺរលោង (ប្រភា) នៅក្នុងព្រះអាទិត្យ។ ព្រះនាងត្រូវបានគេស្គាល់ថា ជា «ពុទ្ធិ» (ប្រាជ្ញា) សម្រាប់ព្រះព្រហស្បតិ ហើយជាមេធា (ការយល់ដឹងមុតមាំ) ដ៏ប្រសើរ ក្នុងចំណោមមុនី។

Verse 15

तस्मात्सर्वमयी देवी धान्यरूपेण संस्थिता ॥ एवमुच्चार्य तां धेनुं ब्राह्मणाय निवेदयेत्

ដូច្នេះ ព្រះនាងដ៏សព្វរូប (សរុបគ្រប់រូប) ត្រូវបានស្ថាបនានៅក្នុងរូបធញ្ញ (គ្រាប់ធញ្ញជាតិ)។ បន្ទាប់ពីអានបែបនេះហើយ គួរនាំ «ធេនុ» គឺ ‘គោ’ ដែលធ្វើពីធញ្ញជាតិ នោះ ទៅបូជាថ្វាយដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍។

Verse 16

दत्त्वा प्रदक्षिणं कृत्वा तं क्षमाप्य द्विजोत्तमम् ॥ यावच्च पृथिवी सर्वा वसुरत्नानि भूपते

ក្រោយពេលថ្វាយទាន ហើយធ្វើប្រទក្សិណា (ដើរវង់ជុំវិញដោយគោរព) ហើយសូមអភ័យទោសពីទ្វិជោត្តម (ព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរ) នោះ—ដល់កម្រិតដែលផែនដីទាំងមូលលាតសន្ធឹង ព្រមទាំងទ្រព្យវសុ និងរត្នទាំងឡាយ ឱ ព្រះមហាក្សត្រ—

Verse 17

तावत्पुण्यं समधिकं व्रीहिधेनोश्च तत्फलम् ॥ तस्मान्नरेन्द्र दातव्या भुक्तिमुक्तिफलप्रदा

បុណ្យ និងផលរបស់ «វ្រីហិធេនុ» (គោធ្វើពីអង្ករ/ធញ្ញ) នោះ មានទំហំដល់ប៉ុណ្ណោះ—ហើយលើសលប់ជាងនោះទៀត។ ដូច្នេះ ឱ នរេន្ទ្រ គួរតែថ្វាយទានវា ព្រោះវាប្រទានផលនៃភោគ (សុខលោកិយ) និងមុក្ខ (ការរំដោះ)។

Verse 18

इहलोके च सौभाग्यमायुरारोग्यवर्द्धनम् ॥ विमानॆनार्कवर्णेन किङ्किणीजालमालिना

នៅក្នុងលោកនេះ វាបង្កើតសំណាងល្អ និងបន្ថែមអាយុជីវិតនិងសុខភាព; ហើយអ្នកបរិច្ចាគធ្វើដំណើរដោយវិមានទិព្វពណ៌ដូចព្រះអាទិត្យ តុបតែងដោយសំណាញ់កណ្ដឹងតូចៗ។

Verse 19

ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो जम्बूद्वीपपतिर्भवेत् ॥ एवं हरेण चोद्गीर्णं श्रुत्वा वाक्यं नरोत्तमः

បន្ទាប់មក ពេលធ្លាក់ចុះពីសួគ៌ គាត់ក្លាយជាព្រះអធិរាជនៃជម្ពូទ្វីប។ ដោយបានស្តាប់ព្រះវាចនៈដែលព្រះហរិបានបញ្ចេញដូច្នេះ បុរសដ៏ប្រសើរនោះ—

Verse 20

सर्वपापविशुद्धात्मा रुद्रलोके महीयते

ដោយមានអាត្មាដែលបានសុទ្ធសាធពីបាបទាំងអស់ គាត់ត្រូវបានគោរពកិត្តិយសនៅរុទ្រលោក។

Verse 21

पादुकोपानहच्छत्रभाजनं तर्पणं तथा ॥ अङ्गं तु पूर्ववत्कार्यं मुखं क्षौद्रमयं शुभम्

ចូរផ្តល់ផងដែរ នូវបាទុកា (ស្បែកជើងសាន់ដាល់), ស្បែកជើង, ឆត្រ, ភាជនៈ និងការបូជាតර්បណៈ; ហើយរាងកាយត្រូវធ្វើដូចមុន ខណៈដែលមុខត្រូវឲ្យជាសុភមង្គល និងធ្វើពីទឹកឃ្មុំ ឬផ្អែមដូចទឹកឃ្មុំ។

Verse 22

स्तूयमानोऽप्सरोभिश्च स याति शिवमन्दिरम् ॥ यावच्च स्मरते जन्म तावत्स्वर्गे महीयते

ដោយត្រូវបានអប្សរាទាំងឡាយសរសើរ គាត់ទៅកាន់ព្រះនិវាសនៃព្រះសិវៈ; ហើយដរាបណាគាត់នៅតែចងចាំកំណើតរបស់ខ្លួន ដរាបនោះគាត់ត្រូវបានគោរពកិត្តិយសនៅសួគ៌។

Frequently Asked Questions

The text frames agrarian generosity as a disciplined ethical practice: a donor converts stored grain into a ritually structured gift (dhānyadhenu) offered to a qualified brāhmaṇa, presenting dāna as a means of social redistribution, personal purification, and long-term welfare (bhukti–mukti).

The chapter highlights puṇyakāla occasions: viṣuva (equinox), ayana transitions (solstitial turning points), and especially the month of Kārttikā as a preferred time for the dhānyadhenu gift.

While not explicitly ecological in modern terms, the narrative uses grain (dhānya) and cow symbolism to promote the protection and circulation of Earth-derived resources. By prescribing careful handling, sanctification, and redistribution of staple produce, it implicitly links human prosperity and moral order to responsible agrarian stewardship associated with Pṛthivī’s sustaining capacity.

No dynastic lineages are specified. Cultural-religious figures appear as named deities and personifications within the gifting formula and identifications (e.g., Pārvatī, Śiva/Gaurī, Viṣṇu as Madhusūdana/Govinda, Śacī/Indrāṇī, Gāyatrī, and the Rāhu–Candra motif used as a purification simile).