
អធ្យាយ ៣៩ ជាវិវរណៈបច្ចេកទេសអំពី «ធ្យាន» ជាវិន័យមានជំហាន ដោយផ្តោតលើ ព្រះស្រីកណ្ណ្ឋ (ព្រះសិវៈ)។ ឧបមន្យូ ប្រាប់ថា យោគីធ្វើសមាធិលើព្រះស្រីកណ្ណ្ឋ ព្រោះការចងចាំនាំឲ្យសម្រេចគោលបំណងភ្លាមៗ។ បន្ទាប់មក បែងចែក «ស្ថូលធ្យាន» (មានវត្ថុគាំទ្រ) សម្រាប់ធ្វើចិត្តឲ្យមាំ ទៅកាន់ «សូក្ស្ម» និង «និរវិសយ»។ គេបញ្ជាក់ថា ការពិចារណាព្រះសិវៈដោយផ្ទាល់ នាំមកសិទ្ធិទាំងអស់ ហើយទោះសមាធិលើរូបផ្សេង ក៏គួរចងចាំរូបព្រះសិវៈជាគោលក្នុង។ ធ្យានត្រូវពណ៌នាថា ជាការធ្វើឡើងជាបន្តបន្ទាប់ ដើម្បីបង្កើតស្ថេរភាព ចាប់ពី «សវិសយ» ទៅ «និរវិសយ»។ «សមាធិគ្មានវត្ថុ» ត្រូវបកស្រាយថា ជាលំហូរបញ្ញា (buddhi-santati) ឆ្ពោះទៅការយល់ដឹងខ្លួនឯងគ្មានរូប (nirākāra)។ ក៏បានដាក់ស៊ុមអនុវត្តជា «សបីជ» និង «និរបីជ» ដោយណែនាំសបីជដំបូង និងនិរបីជនៅចុងក្រោយសម្រាប់សម្រេចពេញលេញ; ព្រាណាយាមក៏ត្រូវលើកឡើងថា នាំទៅសន្តិ និងស្ថានភាពបន្តបន្ទាប់។
Verse 1
उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः
ឧបមន្យុបាននិយាយថា៖ «អ្នកណាដែលរំលឹកដល់ ព្រះស្រីកណ្ដ្ឋនាថ (ព្រះសិវៈ) នោះ គោលបំណងទាំងអស់ សម្រេចភ្លាមៗ។ ដឹងថាជាការពិតដូច្នេះ យោគីទាំងឡាយ សមាធិលើព្រះអង្គតែមួយ»។
Verse 2
स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्
ដើម្បីឲ្យចិត្តមានស្ថិរភាព អ្នកខ្លះអនុវត្តសមាធិលើរូបធំ (រូបដែលអាចចាប់យល់បាន)។ នៅក្នុងរូបធំ ចិត្តក្លាយជានឹងថេរ; ហើយពេលឆ្ពោះទៅសុក្ខម ចិត្តនោះក៏តាំងមាំនៅទីនោះ។
Verse 3
शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्
ពេលព្រះសិវៈត្រូវបានគិតគូរដោយផ្ទាល់ សិទ្ធិទាំងឡាយសម្រេចទាំងអស់។ ទោះសមាធិលើរូបទេវតាផ្សេងៗ ក៏គួរគិតថា រូបនោះជារូបព្រះសិវៈដែរ។
Verse 4
लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः
គេគួរសង្កេតភាពមាំមួននៃចិត្ត ហើយធ្វើសមាធិលើចំណុចនោះម្ដងហើយម្ដងទៀត។ ពួកគេថា សមាធិដំបូងមានវត្ថុជាគោល (សវិសយ) បន្ទាប់មកក្លាយជាសមាធិគ្មានវត្ថុ (និર્વិសយ)។
Verse 5
तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते
ក្នុងរឿងនេះ មតិនៃអ្នកប្រាជ្ញគឺថា សមាធិដែលគ្មានវត្ថុសោះ មិនមានឡើយ។ ព្រោះសមាធិ ត្រូវបានហៅថា ជាលំហូរបន្តបន្ទាប់មួយនៃបញ្ញា (buddhi)។
Verse 6
तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्
ដោយវិន័យល្អិតនោះ បញ្ញា/ចិត្ត ក្លាយជាមិនជាប់វត្ថុ ហើយនៅទីនេះផ្ទាល់ ដំណើរការតែនៅក្នុងការយល់ដឹងបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ គួរអនុវត្តសមាធិមានវត្ថុជាគោល ដោយយកអ្វីដែលអាចមើលឃើញជាគាំទ្រ ដូចជាកាំរស្មីព្រះអាទិត្យទើបរះ។
Verse 7
सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्
សមាធិដែលអាស្រ័យលើភាពល្អិត និងគ្មានវត្ថុជាប់ចិត្ត តាមពិតមិនមែនអ្វីផ្សេងទេ គឺជាព្រះសច្ចៈដ៏អធិឧត្តម។ ប៉ុន្តែបើសមាធិមានវត្ថុជាគោល នោះវាអាស្រ័យលើរូបរាងជាគ្រឹះបង្ហាញ។
Verse 8
निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते
សមាធិគឺជាការយល់ដឹងខាងក្នុងនៃអាត្មា ដោយគ្មានរូបរាង និងគ្មានវត្ថុខាងក្រៅជាប់ចិត្ត។ សមាធិនោះត្រូវបានពោលថាមានពីរប្រភេទ៖ និរពីជ (nirbīja) និង សពិជ (sabīja)។
Verse 9
निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्
ព្រោះព្រះអធិរាជ (បរម) អាចចូលដល់បានទាំងដោយពឹងផ្អែកលើអរូប និងដោយពឹងផ្អែកលើរូប ដូច្នេះគួរចាប់ផ្តើមដោយសមាធិមានវត្ថុជាគោល—សមាធិមាន «គ្រាប់ពូជ» (ប៊ីជ) ដូចមន្ត ឬរូបបរិសុទ្ធ។
Verse 10
अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्
នៅទីបញ្ចប់ គួរធ្វើឲ្យចិត្តទៅស្ថានភាពគ្មានវត្ថុអារម្មណ៍ ហើយអនុវត្តសមាធិ “និរបីជ” ដើម្បីទទួលបានសិទ្ធិវិញ្ញាណទាំងអស់។ ដោយប្រាណាយាម សមិទ្ធិដ៏ទេវី—ចាប់ពីសន្តិភាពខាងក្នុង—សម្រេចបានជាបន្តបន្ទាប់តាមលំដាប់។
Verse 11
शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते
សន្តិភាព ស្ងប់ស្ងាត់ជ្រាលជ្រៅ ពន្លឺខាងក្នុង និងភាពថ្លាស្រស់ស្ងប់—លើសពីនេះទៀត—រួមទាំងការគ្រប់គ្រងខ្លួនក្នុងគ្រប់វិបត្តិទាំងអស់៖ ទាំងនេះត្រូវបានហៅថា “សាន្តិ” សន្តិភាពពិត។
Verse 12
तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते
ការបាត់បង់នៃភាពងងឹត ទាំងខាងក្នុងទាំងខាងក្រៅ ត្រូវបានសរសើរថាជា “ប្រសាន្តិ” សន្តិភាពពិត។ អ្វីដែលភ្លឺចែងចាំងជាពន្លឺ បង្ហាញទាំងពិភពក្រៅ និងអាត្មាខាងក្នុង នោះហៅថា “ទីប្តិ” ពន្លឺរលោង។
Verse 13
स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च
ស្ថានភាពដែលស្ថិតនៅក្នុងសភាពដើមរបស់ខ្លួន (ភាពមាំមួនខាងក្នុង) នោះ បណ្ឌិតប្រកាសថាជា “ប្រសាទ” ភាពថ្លាស្រស់ស្ងប់។ វារួមបញ្ចូលហេតុទាំងអស់ ទាំងខាងក្រៅ និងខាងក្នុង។
Verse 14
एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः
ដោយបានដឹងច្បាស់នូវធម៌បួនប្រការនេះ អ្នកធ្វើសមាធិគួរប្រព្រឹត្តសមាធិដោយមាំមួន—ពោរពេញដោយចំណេះដឹងពិត និងវិរាគ្យ (ការមិនជាប់ចិត្ត) ហើយមានចិត្តមិនរំខានជានិច្ច។
Verse 15
श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः
អ្នកមានសទ្ធា ចិត្តស្ងប់សុខ ត្រូវបានអ្នកសុចរិតហៅថា «អ្នកធ្វើធ្យាន»។ ឫសពាក្យ dhyai មានន័យថា «ការពិចារណា» ដូច្នេះធ្យានគឺការពិចារណាព្រះសិវៈជាបន្តបន្ទាប់ ម្តងហើយម្តងទៀត។
Verse 17
योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्
ការអនុវត្តយោគៈ ទោះបីតិចតួចក៏ដោយ ក៏អាចបំផ្លាញបាបបាន។ ដូចគ្នានេះដែរ ទោះបីគ្រាន់តែធ្វើធ្យានមួយភ្លែតលើព្រះបរមេស្វរៈ ដោយសទ្ធា ក៏អសុទ្ធិរបស់មនុស្សនោះរលាយបាត់។
Verse 18
अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्
នៅពេលចិត្តមិនរំខាន មិនរាយប៉ាយ ស្ថានភាពនោះហៅថា «ធ្យាន»។ សម្រាប់ធ្យាននេះ ដែលមានសភាពជាលំហូរបន្តមិនដាច់នៃបញ្ញា ត្រូវកាន់យកអាលម្បនៈ (ālambana) ជាគាំទ្រដ៏មាំមួន។
Verse 19
ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्
អ្នកប្រាជ្ញទាំងឡាយប្រកាសថា វត្ថុគួរធ្វើសមាធិពិតប្រាកដ គឺសាំបៈ—ព្រះសិវៈផ្ទាល់។ ពីសមាធិនោះ កើតមានការជឿជាក់ច្បាស់លាស់នៃការរួចផុត និងអំណាចអធិរាជពេញលេញ រួមទាំងសិទ្ធិស្រាលល្អិតចាប់ពី អណិមា។
Verse 20
शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्
គោលបំណងនៃសមាធិពេញលេញលើព្រះសិវៈ ត្រូវបានប្រកាសដោយផ្ទាល់៖ ដោយសមាធិនោះ មនុស្សទទួលបានសុខ និងមោក្ខៈ ហើយដោយសមាធិដែរ ក៏ទទួលបានភាពមិនភ័យខ្លាច។
Verse 21
तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः
ដូច្នេះ មនុស្សគួរលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ ហើយឈរជាប់ក្នុងសមាធិ។ ព្រោះគ្មានសមាធិ មិនមានចំណេះដឹងពិតទេ; ហើយសមាធិមិនកើតឡើងក្នុងអ្នកដែលមិនបានហាត់ប្រាណយោគ។
Verse 22
ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्
អ្នកណាដែលមានទាំងសមាធិ និងចំណេះដឹងដោះលែង—ដោយគាត់ សមុទ្រសំសារ ត្រូវបានឆ្លងកាត់។ ចំណេះដឹងនោះ ស្ងប់ស្ងាត់ភ្លឺថ្លា ផ្តោតតែមួយ និងឥតមានឧបាធិទាំងអស់។
Verse 23
योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः
សម្រាប់យោគីដែលភ្ជាប់ខ្លួនយ៉ាងមាំមួនក្នុងការអនុវត្តយោគៈដោយវិន័យ ការសម្រេចបានកើតឡើងពិតប្រាកដ។ ពេលបាបទាំងអស់សាបសូន្យឥតសល់ ចិត្តនឹងបែរទៅរកចំណេះដឹងពិត និងសមាធិ—នាំទៅកាន់ការសម្រេចព្រះសិវៈ។
Verse 24
पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्
សម្រាប់អ្នកដែលបញ្ញាត្រូវបាបវាយប្រហារ និងបាំងបិទ សូម្បីតែដំណឹងអំពីព្រះអង្គ (ព្រះសិវៈ) ក៏រកបានយ៉ាងកម្រណាស់។ ប៉ុន្តែពេលភ្លើងដ៏ធំភ្លឺចែងចាំង (នៃចំណេះដឹង និងអនុគ្រោះរបស់ព្រះសិវៈ) ត្រូវបានបញ្ឆេះ វាដុតអស់ទាំងស្ងួតទាំងសើម—ទាំងមលិនដែលឃើញច្បាស់ និងមលិនជ្រៅលាក់។
Verse 25
तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः
ដូច្នេះដែរ ភ្លើងនៃសមាធិដុតបំផ្លាញភ្លាមៗទាំងកម្មល្អ និងកម្មអាក្រក់; ដូចជាចង្កៀងតូចមួយក៏អាចបំបាត់ភាពងងឹតដ៏ធំបាន។
Verse 26
योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्
សូម្បីតែការអនុវត្តយោគៈដោយវិន័យបន្តិចបន្តួចក៏អាចបំផ្លាញបាបធំបាន; ដូចគ្នានេះដែរ បើគេធ្វើសមាធិលើបរមេស្វរៈ (ព្រះសិវៈ) សូម្បីតែមួយភ្លែត ដោយសទ្ធា វាក្លាយជាអ្នកបរិសុទ្ធកាត់បន្ថយអបុណ្យដ៏ច្រើន។
Verse 27
यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः
សេចក្តីប្រយោជន៍ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ (ស្រេយស) ដែលកើតពីសមាធិ គ្មានព្រំដែនឡើយ។ មិនមានទីធម្មយាត្រាណាមួយស្មើសមាធិទេ ហើយមិនមានតបស្យាណាមួយស្មើសមាធិដែរ។
Verse 28
नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्
មិនមានយជ្ញៈណាមួយស្មើសមាធិទេ; ដូច្នេះគួរអនុវត្តសមាធិដោយខិតខំ។ ទីធម្មយាត្រាទាំងឡាយគ្រាន់តែជាទឹកពេញអាងប៉ុណ្ណោះ ហើយទេវតាដែលមនុស្សជាទូទៅគោរព គ្រាន់តែបង្កើតពីថ្ម និងដីឥដ្ឋ។
Verse 29
योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्
ដោយសារតែពួកយោគីឈរជាប់លើការប្រាកដច្បាស់ដោយផ្ទាល់នៃអាត្មារបស់ខ្លួន ពួកគេមិនធ្លាក់ចូលការពឹងផ្អែកលើអ្វីខាងក្រៅឡើយ។ ហើយកាយរបស់យោគីក្លាយជាល្អិត បង្ហាញអំណាចអៃશ્વર્યដែលអាចឃើញដោយផ្ទាល់ ដោយព្រះគុណនៃព្រះសិវៈ ព្រះបតិដ៏អធិឧត្តម។
Verse 30
यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः
ដូចជាមនុស្សមិនបានហាត់ប្រាណចិត្ត យល់ឃើញអ្វីៗយ៉ាងក្រាស់ ដោយបង្កើតពីដីឥដ្ឋ ឈើ និងអ្វីៗដូច្នោះ; ដូចគ្នានេះ ក្នុងលោកនេះ អ្នកដែលដើរនៅខាងក្នុង (ព្រះរាជវាំង) ជាទីស្រឡាញ់របស់ស្តេច មិនមែនអ្នកដែលរំលងដើរខាងក្រៅទេ។
Verse 31
तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः
ដូច្នេះ អ្នកដែលឧស្សាហ៍ក្នុងសមាធិខាងក្នុង ជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះសម្ភូ មិនមែនអ្នកដែលជាប់ចិត្តតែការកម្មពិធីប៉ុណ្ណោះទេ។ ព្រោះការបង្ហាញខាងក្រៅ ដូចការតុបតែងលើផ្ទៃក្នុងលោក មិននាំឲ្យរីករាយជ្រាលជ្រៅនៃផលពិត (នៃសាធនៈ) ឡើយ។
Verse 32
दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः
ដូចបានឃើញនៅក្នុងព្រះរាជវាំង នេះក៏ដូចគ្នា៖ អ្នកជាប់ពាក់នឹងកម្ម ទោះបីចេញដំណើរទៅរកគោលដៅនៃយោគៈនៃចំណេះដឹង ក៏អាចជួបឧបសគ្គតាមផ្លូវ។
Verse 33
योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले
ដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងតែប៉ុណ្ណោះក្នុងយោគៈ មនុស្សនឹងទៅដល់លោករបស់ព្រះរុទ្រ។ បានស្គាល់សុខានុភាពនៅទីនោះហើយ គេនឹងកើតឡើងវិញក្នុងវង្សត្រកូលនៃយោគី។
Verse 34
ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः
ពេលបានទទួលយោគៈនៃចំណេះដឹងដោះលែងឡើងវិញ មនុស្សម្នាក់ឆ្លងផុតសង្សារ។ សូម្បីតែអ្នកដែលគ្រាន់តែប្រាថ្នាស្វែងយល់អំពីយោគៈ ក៏ទទួលបានស្ថានភាព និងផ្លូវដំណើរដដែលដែលយោគៈប្រទាន។
Verse 35
न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्
ស្ថានភាពអធិឧត្តមនោះ មិនអាចទទួលបានទេ ទោះបីធ្វើមហាយញ្ញាទាំងអស់ក៏ដោយ; ហើយក៏មិនទទួលបានដោយផលបុណ្យនៃការគោរពបូជាដ៏ធំធេងដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍ទ្វិជៈដប់លាននាក់ ដែលចេះវេដៈឡើយ។
Verse 36
भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्
ដោយការផ្តល់ទានត្រឹមតែភាគតិចមួយដល់យោគីដែលស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះសិវៈ ក៏ទទួលបានផលបុណ្យដូចគ្នានឹងការផ្តល់ទានសម្រាប់យញ្ញ និងពិធីអគ្និហោត្រ និងការធ្វើហោមនៅទីធម្មយាត្រាបរិសុទ្ធទាំងឡាយ។
Verse 37
योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्
ដោយការប្រគេនអាហារដល់យោគីនៃព្រះសិវៈ មនុស្សម្នាក់ទទួលបានផលបុណ្យទាំងមូល។ តែអ្នកល្ងង់ខ្លៅដែលនិយាយបង្ខូច ឬប្រមាថយោគីនៃព្រះសិវៈ នឹងទទួលអបុណ្យ និងធ្លាក់ចេញពីការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ។
Verse 38
श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्
ដោយសារបុណ្យរបស់ពួកគេចុះថយ អ្នកស្តាប់ទាំងនោះធ្លាក់ទៅនរក។ ហើយពេលមានអ្នកស្តាប់នៅទីនោះ អ្នកនិយាយក្លាយជាអ្នកទទួលបាបនៃការបង្ខូចយោគីន។
Verse 39
तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः
ដូច្នេះ អ្នកស្តាប់ដែលកាន់តែជាប់បាប តាមទស្សនៈរបស់មហាបុរស គឺសមនឹងទទួលទណ្ឌកម្មធ្ងន់ធ្ងរ។ តែយោគីនៃព្រះសិវៈ ដែលបូជាព្រះអម្ចាស់ជានិច្ចដោយភក្តី គឺមានស្ថានភាពផ្សេង—មាំមួនក្នុងភក្តី និងឈរជាប់ក្នុងមាគ៌ាសហភាពជាមួយព្រះសិវៈ។
Verse 40
ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः
ពួកគេដឹងអំពីសុខសម្បូរបែបដ៏អធិក និងដឹងផងដែរអំពីយោគៈរបស់សាំងការណ៍ (ព្រះសិវៈប្រទាន) ដែលនាំឲ្យលើសផុតការសុខទាំងអស់។ ដូច្នេះ មនុស្សដែលប្រាថ្នាសុខលោកីយ៍ គួរគោរពបូជាយោគីនៃព្រះសិវៈដោយសមគួរ។
Verse 41
प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः
ដោយផ្តល់ទីជម្រក អាហារ និងទឹកផឹក ព្រមទាំងគ្រែ ពូក និងអាវគ្របជាដើម គេបង្កើតវិន័យនៃយោគៈ។ ព្រោះយោគធម៌នេះ ពាក់ព័ន្ធនឹងជីវិតក្នុងសំសារ វាក្លាយជាមិនអាចបំបែកបាន—ដូចបន្ទាយ—ប្រឆាំងនឹងការវាយប្រហាររបស់បាប។
Verse 42
वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा
ចូរដឹងថា យោគីទាំងឡាយ ចំពោះបាប គឺដូចគ្រាប់ស្រូវរឹងដូចវជ្រៈ; ពួកគេមិនត្រូវបានបំពុលដោយទុក្ខវេទនាច្រើនឡើយ ដូចស្លឹកផ្កាឈូកមិនជ្រាបទឹក។
Verse 43
यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः
នៅដែនណាដែលមុនីអ្នកស្មោះត្រង់ចំពោះយោគៈនៃព្រះសិវៈ ស្នាក់នៅជានិច្ច ដែននោះក៏ក្លាយជាបរិសុទ្ធ។ បើសូម្បីតែទីកន្លែងត្រូវបានបរិសុទ្ធដោយគាត់ តើមុនីខ្លួនឯងនឹងបរិសុទ្ធ និងវិសុទ្ធប៉ុណ្ណា!
Verse 44
तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्
ដូច្នេះ អ្នកស្វែងរកដែលមានប្រាជ្ញា គួរលះបង់កិច្ចការផ្សេងទាំងអស់ ហើយអនុវត្តយ៉ាងខិតខំ “យោគៈនៃព្រះសិវៈ” ដើម្បីបំបាត់ទុក្ខទាំងអស់ឲ្យអស់សព្វ—ឲ្យអាត្មារួចផុតពីពន្ធនាគារ និងសម្រាកនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់ (បតិ)។
Verse 45
सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्
យោគីដែលទទួលបានផលនៃយោគៈដ៏សម្រេច ប្រាថ្នាឲ្យលោកទាំងឡាយមានសុខសាន្ត អាចរីករាយនឹងបទពិសោធន៍តាមចិត្តប្រាថ្នា ហើយនៅតែស្ថិតនៅទីនេះ—ដើរទៅមកដោយសេរី ខណៈដែលអាស្រ័យនៅក្នុងស្ថានភាពដ៏បានបង្កើតរួច។
Verse 46
अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्
ឬមួយទៀត ដោយដឹងថាសុខដែលកើតពីអារម្មណ៍ទាំងប្រាំ ជារឿងតូចតាចពិតប្រាកដ គួរលះបង់វា; ដោយវីរាគៈ-យោគៈ (យោគៈនៃការមិនជាប់ចិត្ត) និងដោយសេចក្តីសម្រេចចិត្តរបស់ខ្លួន ឲ្យរួចផុតពីពន្ធនៃកម្ម។
Verse 47
यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्
មនុស្សស្លាប់រូបណាដែលដឹងថាមរណភាពជិតមកដល់ ហើយបានឃើញនិមិត្តអពមង្គលជាញឹកញាប់ គួរតែមានចិត្តប៉ងចាប់ផ្តើមសមាធិយោគៈ ហើយសុំជ្រកកោននៅក្នុងក្សេត្រព្រះសិវៈដ៏បរិសុទ្ធ។
Verse 48
स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्
បុរសមានចិត្តមាំមួន បើនៅរស់នៅទីនោះជានិច្ច នោះទោះគ្មានជំងឺជាដើមមករំខានក៏ដោយ គាត់អាចលះបង់ដង្ហើមជីវិតដោយខ្លួនឯង ដោយស្ងប់ស្ងាត់។
Verse 49
कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्
ទោះបីធ្វើអនសនៈដល់ស្លាប់ក៏ដោយ ឬបូជារូបកាយខ្លួនឯងចូលក្នុងអគ្គិរបស់ព្រះសិវៈ ឬបោះខ្លួនចូលក្នុងទីរថៈបរិសុទ្ធរបស់ព្រះសិវៈ ហើយជ្រមុជកាយនៅទីនោះ—(មនុស្សស្វែងរកការបញ្ចប់ចំណងនៃសារីរៈតាមអំពើទាំងនេះ)។
Verse 50
शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २
អ្នកណាដែលបោះបង់ព្រលឹងដង្ហើមតាមវិធីដែលបានបញ្ជាក់ក្នុងសាស្ត្ររបស់ព្រះសិវៈ នឹងបានមោក្សៈភ្លាមៗ; មិនចាំបាច់ពិចារណាអ្វីទៀតឡើយ។
Verse 51
रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः
ទោះបីមនុស្សម្នាក់ត្រូវជំងឺ និងទុក្ខពិបាកផ្សេងៗបង្ខំឲ្យអស់កម្លាំង ក៏បានជ្រកកោនក្នុងក្សេត្របរិសុទ្ធរបស់ព្រះសិវៈ; ប្រសិនបើគាត់ស្លាប់នៅទីនោះក្នុងស្ថានភាពនោះ គាត់ក៏បានមោក្សៈដែរ—មិនមានសង្ស័យឡើយ។
Verse 52
यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः
ដូចដែលអ្នកខ្លះប្រកាសថា «មរណភាព» ជាគោលដៅខ្ពស់បំផុត ដោយអនុវត្តអនសនៈ (អត់អាហារ) និងវិធីដទៃៗ ដូច្នេះវាក៏កើតឡើងដោយចិត្តដែលមាំមួន ព្រោះមានសេចក្តីជឿទុកចិត្តលើសាស្ត្រ។
Verse 53
शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते
មិនថា ដោយសម្លាប់អ្នកដែលរីករាយក្នុងការប្រមាថព្រះសិវៈ ឬក៏ដោយខ្លួនឯងត្រូវទុក្ខបៀតបៀនហើយបោះបង់ព្រលឹងដង្ហើមដែលលះបង់បានលំបាក—មនុស្សនោះមិនកើតឡើងម្ដងទៀតឡើយ។
Verse 54
शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः
បើអ្នកណាម្នាក់ មិនអាចសម្លាប់អ្នកដែលរីករាយក្នុងការប្រមាថព្រះសិវៈបាន ហើយស្លាប់ខ្លួនឯងក្នុងការប៉ុនប៉ងនោះ គេត្រូវបានដោះលែងភ្លាមៗ; ហើយជាមួយគេ ក៏មានបីសំណុំៗនៃប្រាំពីរជំនាន់ក្នុងវង្សត្រកូលត្រូវបានរំដោះផងដែរ។
Verse 55
शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः
មិនមានមនុស្សណា ដែលឈរលើផ្លូវទៅកាន់មោក្ខៈ ស្មើនឹងអ្នកដែលលះបង់ជីវិតរបស់ខ្លួន ដើម្បីព្រះសិវៈ—ឬសូម្បីតែដើម្បីអ្នកស្រឡាញ់ព្រះសិវៈ។ អ្នកនោះគឺលើសគេនៅលើមាគ៌ានៃការរំដោះ។
Verse 56
तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा
ដូច្នេះ ការរំដោះពីវង់វល់នៃសង្សារ នឹងមកដល់លឿនជាងសម្រាប់គេ—ដោយយកជាទីពឹង ដោយវិធីណាមួយ កាន់កាប់មធ្យោបាយណាមួយក្នុងចំណោមមធ្យោបាយទាំងនេះ (ដែលបានបង្រៀននៅទីនេះ)។
Verse 57
षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्
បើបុគ្គលណាម្នាក់បានទទួល «ការសុទ្ធសាធនៃផ្លូវទាំងប្រាំមួយ» (ṣaḍadhva-śuddhi) តាមវិធីត្រឹមត្រូវ ហើយស្លាប់ទៅ នោះមិនគួរធ្វើពិធីក្រោយមរណៈនៅទីនេះសម្រាប់គាត់ទេ ដូចជាមិនធ្វើពិធីបែបនោះសម្រាប់សត្វឡើយ ព្រោះដោយវិន័យដោះលែងរបស់ព្រះសិវៈ គាត់បានឆ្លងផុតសភាពជាព្រលឹងចងក្រងរួចហើយ។
Verse 58
नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा
គាត់មិនគួរធ្លាក់ចូលសភាព «អសោច» (āśauca) នៃភាពមិនសុទ្ធតាមពិធីសាសនា ទេ ជាពិសេសដោយហេតុសាច់ញាតិដូចជាកូនប្រុសជាដើម នៅពេលដែលគោលបំណងគឺការអនុវត្តវិន័យនៃព្រះសិវៈ ឬក៏សម្រាប់រៀនដឹងចំណេះដឹងនៃព្រះសិវៈផ្ទាល់។
Verse 59
अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्
បន្ទាប់មក ប្រសិនបើអ្នកប្រាថ្នាធ្វើពិធីណាមួយដោយមានព្រះសិវៈជាគោលក្នុងចិត្ត គួរធ្វើតែអំពើកុសល និងអំពើមង្គលប៉ុណ្ណោះ ហើយតាមសមត្ថភាព គួរបំពេញចិត្ត និងគោរពបូជាអ្នកប भक्त នៃព្រះសិវៈ។
Verse 60
धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः
សាវៈ (អ្នកគោរពព្រះសិវៈ) គួរទទួលយកទ្រព្យសម្បត្តិពីអ្នកដែលមានពូជពង្សបន្តបន្ទាប់ជាអ្នកសិវៈ និងមានចិត្តសិវៈ។ ប៉ុន្តែបើមិនមានវង្សត្រកូលដែលមានចិត្តសិវៈដូច្នោះទេ គួរបូជាទ្រព្យនោះដល់ព្រះសិវៈ មិនគួរផ្តល់ដល់អ្នកដែលនៅជាប់ចំណងជាប៉ាសុ (paśu) ទេ។
The sampled passage is primarily doctrinal rather than event-narrative: it presents Upamanyu’s instruction on meditation on Śrīkaṇṭha-Śiva and the graded method of dhyāna.
It is treated as formless self-awareness (nirākāra-ātma-saṃvitti) and as a refined continuity of cognition (buddhi-santati), not mere blankness—culminating in nirbīja absorption oriented to ultimate attainment.
Sthūla vs sūkṣma contemplation; saviṣaya (object-supported) vs nirviṣaya (objectless/formless) dhyāna; and sabīja vs nirbīja stages, supported by prāṇāyāma and culminating in comprehensive siddhi.