योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । ज्ञाने क्रियायां चर्यायां सारमुद्धृत्य संग्रहात् । उक्तं भगवता सर्वं श्रुतं श्रुतिसमं मया

ព្រះក្រឹષ્ણមានព្រះបន្ទូលថា៖ ដោយដកស្រង់សារសំខាន់នៃចំណេះដឹងធម៌ ពិធីកិច្ចបរិសុទ្ធ និងវិន័យនៃការប្រព្រឹត្តធម៌ ហើយប្រមូលជាសង្ខេប ខ្ញុំបានស្តាប់ទាំងអស់ដែលព្រះអម្ចាស់ដ៏មានព្រះភាគបានមានព្រះបន្ទូល—ព្រះបន្ទូលដែលស្មើនឹងស្រុតិ (វេដ) ក្នុងអំណាច។

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि योगं परमदुर्लभम् । साधिकारं च सांगं च सविधिं सप्रयोजनम्

ឥឡូវនេះ ខ្ញុំប្រាថ្នាស្តាប់អំពីយោគៈ (Yoga) ដ៏កម្រណាស់ក្នុងការបានសម្រេច—ជាមួយនឹងលក្ខណៈសមស្របរបស់អ្នកអនុវត្ត អង្គធាតុពេញលេញរបស់វា វិធីសាស្ត្រដែលបានកំណត់ និងគោលបំណងពិតប្រាកដ។

Verse 3

यद्यस्ति मरणं पूर्वं योगाद्यनुपमर्दतः । सद्यः साधयितुं शक्यं येन स्यान्नात्महा नरः

បើមានមរណភាពមុនកាល កើតឡើងដោយការរំខាន ឬការបរាជ័យនៃយោគៈ និងវិធានជាប់ពាក់ព័ន្ធ នោះមានវិធីមួយ អាចអនុវត្តបានភ្លាមៗ ដោយវិធីនោះ មនុស្សមិនក្លាយជាអ្នកសម្លាប់អាត្មា (មិនធ្លាក់ចូលការបំផ្លាញខ្លួន និងការបរាជ័យវិញ្ញាណ)។

Verse 4

तच्च तत्कारणं चैव तत्कालकरणानि च । तद्भेदतारतम्यं च वक्तुमर्हसि तत्त्वतः

សូមព្រះអង្គពន្យល់តាមសច្ចៈ៖ អំពីធាតុនោះ និងមូលហេតុរបស់វា អំពីឧបករណ៍ និងកត្តាដែលដំណើរការនៅពេលនោះ ហើយអំពីកម្រិតខុសគ្នា និងការប្រៀបធៀបរវាងការបែងចែកនានារបស់វា។

Verse 5

उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण सर्वप्रश्नार्थवेदिना । ततः क्रमेण तत्सर्वं वक्ष्ये शृणु समाहितः

ឧបមន្យុបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ក្រឹષ્ણា អ្នកបានសួរត្រឹមត្រូវ—អ្នកដែលយល់អត្ថន័យពិតនៃសំណួរទាំងអស់។ ដូច្នេះ ខ្ញុំនឹងពន្យល់អស់ទាំងនេះតាមលំដាប់; សូមស្តាប់ដោយចិត្តប្រមូលផ្តុំ»។

Verse 6

निरुद्धवृत्त्यंतरस्यं शिवे चित्तस्य निश्चला । या वृत्तिः स समासेन योगः स खलु पञ्चधा

នៅពេលចិត្ត ដែលចលនាខាងក្នុងត្រូវបានទប់ស្កាត់ ឈរមាំមួនមិនរអិលរអួតនៅក្នុងព្រះសិវៈ នោះស្ថានភាពនៃចិត្តនោះហៅដោយសង្ខេបថា «យោគ» ហើយវាមានប្រាំប្រភេទ។

Verse 7

मंत्रयोगःस्पर्शयोगो भावयोगस्तथापरः । अभावयोगस्सर्वेभ्यो महायोगः परो मतः

មន្ត្រយោគ ស្បರ್ಶយោគ និងភាវយោគ ក៏ត្រូវបានបង្រៀនដែរ; ប៉ុន្តែយោគដែលលើសពីទាំងអស់—អភាវយោគ—ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមហាយោគដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។

Verse 8

मंत्राभ्यासवशेनैव मंत्रवाच्यार्थगोचरः । अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मंत्रयोग उदाहृतः

ដោយអំណាចនៃការអនុវត្តមន្ត្រដដែលៗតែប៉ុណ្ណោះ ចិត្តក្លាយជាសមត្ថភាពចូលដល់អត្ថន័យដែលមន្ត្រប្រាប់; ពេលចលនាចិត្តមិនរអាក់រអួល និងស្ថិតស្ថេរ នោះហៅថា «មន្ត្រ-យោគ»។

Verse 9

प्राणायाममुखा सैव स्पर्शे योगोभिधीयते । स मंत्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोगः प्रकीर्तितः

ការអនុវត្តនោះឯង—ចាប់ផ្តើមដោយប្រាណាយាម—ពេលភ្ជាប់ជាមួយ «ការប៉ះពាល់» (ការយល់ឃើញផ្ទាល់ខាងក្នុង) ត្រូវហៅថា «យោគ»។ ពេលវាដាច់ចេញពីការពឹងផ្អែកលើមន្ត្រ និងការប៉ះពាល់ខាងក្រៅដូច្នោះ នោះត្រូវប្រកាសថា «ភាវ-យោគ» គឺយោគនៃសទ្ធាខាងក្នុង និងចេតនាបរិសុទ្ធ។

Verse 10

विलीनावयवं विश्वं रूपं संभाव्यते यतः । अभावयोगः संप्रोक्तो ऽनाभासाद्वस्तुनः सतः

ព្រោះសកលលោក—អវយវៈរលាយចូល—អាចត្រូវគិតថាជារូបតែមួយ មិនបែងចែក នោះត្រូវបានប្រកាសថា «អភាវ-យោគ» គឺយោគនៃអវត្តមាន៖ ការមិនបង្ហាញរូបនៃសច្ចធាតុដែលមានពិត។ តាមទស្សនៈសៃវៈ ពេលនាម និងរូបស្ងប់ស្ងាត់ បតិ (ព្រះសិវៈ) នៅសល់ជាសច្ចៈអស់កាល ខណៈការបង្ហាញរបស់លោកមិនលេចឡើង។

Verse 11

शिवस्वभाव एवैकश्चिंत्यते निरुपाधिकः । यथा शैवमनोवृत्तिर्महायोग इहोच्यते

ត្រូវសមាធិគិតតែសភាពរបស់ព្រះសិវៈតែមួយ—ឥតមានអុបាធិ (អ្វីកំណត់)។ ដោយរបៀបនេះ ការបែរចិត្តទៅសៃវៈ ត្រូវបានហៅនៅទីនេះថា «មហា-យោគ»។

Verse 12

दृष्टे तथानुश्रविके विरक्तं विषये मनः । यस्य तस्याधिकारोस्ति योगे नान्यस्य कस्यचित्

មានតែអ្នកដែលចិត្តរបស់គេបានផ្តាច់ចេញពីវត្ថុអារម្មណ៍—ទាំងអ្វីដែលឃើញដោយផ្ទាល់ និងអ្វីដែលបានតែឮ (ដូចជាសុខសប្បាយសួគ៌ដែលសន្យា)—ប៉ុណ្ណោះដែលមានសិទ្ធិចូលយោគៈពិត; មិនមែនអ្នកដទៃណាម្នាក់ឡើយ។

Verse 13

विषयद्वयदोषाणां गुणानामीश्वरस्य च । दर्शनादेव सततं विरक्तं जायते मनः

ដោយការពិចារណាផ្ទាល់អំពីកំហុសនៃវត្ថុអារម្មណ៍ពីរប្រភេទ និងគុណល្អប្រសើររបស់ព្រះឥស្វរៈ ចិត្តក៏ក្លាយជាវិរាគៈជានិច្ច ហើយបែរចេញពីការចងភ្ជាប់លោកិយ។

Verse 14

अष्टांगो वा षडंगो वा सर्वयोगः समासतः । यमश्च नियमश्चैव स्वस्तिकाद्यं तथासनम्

យូគៈ មិនថាប្រាប់ថាមាន៨អង្គ ឬ៦អង្គក៏ដោយ សរុបដោយខ្លីគឺ៖ យម និង និយម ហើយការអនុវត្តអាសនៈ ដូចជា ស្វស្តិកាសនៈ និងអាសនៈផ្សេងៗទៀត។

Verse 15

प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च । समाधिरिति योगांगान्यष्टावुक्तानि सूरिभिः

ការគ្រប់គ្រងដង្ហើម (ប្រាណាយាមៈ) ការដកអារម្មណ៍ត្រឡប់ចូល (ប្រត្យាហារៈ) ការផ្តោត (ធារណា) ការធ្វើធ្យាន និង សមាធិ—បណ្ឌិតទាំងឡាយបានប្រកាសថា នេះជាអង្គ៨នៃយូគៈ។

Verse 16

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारोथ धारणा । ध्यानं समाधिर्योगस्य षडंगानि समासतः

អាសនៈ ការទប់ស្កាត់ប្រាណ (ដង្ហើមជីវិត) ប្រត្យាហារៈ ការផ្តោត (ធារណា) ធ្យាន និង សមាធិ—ទាំងនេះជាសរុបដោយខ្លី គឺជាអង្គ៦នៃយូគៈ។

Verse 17

पृथग्लक्षणमेतेषां शिवशास्त्रे समीरितम् । शिवागमेषु चान्येषु विशेषात्कामिकादिषु

លក្ខណៈដាច់ដោយឡែករបស់ទាំងនេះ ត្រូវបានពន្យល់យ៉ាងច្បាស់ក្នុងសាស្ត្ររបស់ព្រះសិវៈ ហើយក៏មានក្នុងអាគមសៃវៈផ្សេងៗទៀតផងដែរ ជាពិសេសក្នុងកាមិកា និងអត្ថបទដែលពាក់ព័ន្ធ។

Verse 18

यम इत्युच्यते सद्भिः पञ्चावयवयोगतः । शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपः प्रणिधिरेव च

ព្រះសទ្ធជនប្រកាសថា «យម» មានអង្គប្រាំ៖ សោច (ភាពបរិសុទ្ធ), តុស្តិ (ភាពពេញចិត្ត), តបស (ការតបស្យា), ជប (សូត្រមន្តជាបន្តបន្ទាប់), និង ប្រṇិធាន (ការប្រគល់ខ្លួនដោយស្មោះ) ចំពោះព្រះអម្ចាស់។

Verse 19

इति पञ्चप्रभेदस्स्यान्नियमः स्वांशभेदतः । स्वस्तिकं पद्ममध्येंदुं वीरं योगं प्रसाधितम्

ដូច្នេះ «និយម» ត្រូវបាននិយាយថាមានការបែងចែកប្រាំ តាមភាពខុសគ្នានៃអង្គរបស់វា។ គឺ៖ ស្វាស្តិក, បទ្មមធ្យេន្ទុ (ព្រះចន្ទនៅកណ្ដាលផ្កាឈូក), វីរ, និង យោគដែលបានបំពេញល្អឥតខ្ចោះ។

Verse 20

पर्यंकं च यथेष्टं च प्रोक्तमासनमष्टधा । प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनम्

អាសនៈ (ឥរិយាបថ) ត្រូវបានពណ៌នាថាមានប្រាំបីប្រភេទ ដូចជា អាសនៈ «បរិយង្គ» និង «យថេឥಷ್ಟ» (អង្គុយតាមចិត្តចង់)។ ប្រាណៈ គឺខ្យល់ជីវិតកើតក្នុងរាងកាយខ្លួនឯង; ការគ្រប់គ្រងវាដោយវិន័យ ដើម្បីទប់ស្កាត់ នោះហៅថា ប្រាណាយាម។

Verse 21

तद्रोचकं पूरकं च कुंभकं च त्रिधोच्यते । नासिकापुटमंगुल्या पीड्यैकमपरेण तु

ការអនុវត្តដង្ហើមនោះ ត្រូវបានប្រកាសថាមាន៣យ៉ាង៖ រេច្ឆក (ដកដង្ហើមចេញ) ពូរកក (ដកដង្ហើមចូល) និង គុម្ភក (ទប់ដង្ហើម)។ គួរចុចរន្ធច្រមុះមួយដោយម្រាមដៃ ហើយដោយរន្ធមួយទៀត គ្រប់គ្រងដង្ហើមតាមលំដាប់។

Verse 22

औदरं रेचयेद्वायुं तथायं रेचकः स्मृतः । बाह्येन मरुता देहं दृतिवत्परिपूरयेत्

គួរបញ្ចេញខ្យល់ចេញពីពោះ—នេះត្រូវចងចាំថា «រេចក» (ដង្ហើមចេញ)។ បន្ទាប់មក ដោយខ្យល់ខាងក្រៅ គួរបំពេញរាងកាយឲ្យពេញលេញ ដូចជាបំពង់ផ្លុំភ្លើង។

Verse 23

नासापुटेनापरेण पूरणात्पूरकं मतम् । न मुंचति न गृह्णाति वायुमंतर्बहिः स्थितम्

ការបំពេញដង្ហើមតាមរន្ធច្រមុះម្ខាងទៀត ត្រូវគេរាប់ថា «ពូរក» (ដង្ហើមចូល)។ យោគីមិនបញ្ចេញឬទាញខ្យល់ដោយបង្ខំទេ; គាត់ធ្វើឲ្យប្រាណវាយុស្ថិតសមតុល្យ ទាំងខាងក្នុងទាំងខាងក្រៅ។

Verse 24

संपूर्णं कुंभवत्तिष्ठेदचलः स तु कुंभक । रेचकाद्यं त्रयमिदं न द्रुतं न विलंबितम्

ស្ថិតនៅពេញលេញដូចជាផើង ហើយស្ងប់ស្ថេរមិនរអិល—នេះហើយជាកុಂಭក (ការរក្សាដង្ហើម)។ ត្រីយៈនេះចាប់ពីរេចក—រេចក ពូរក និងកុಂಭក—គួរអនុវត្ត មិនឲ្យប្រញាប់ពេក និងមិនឲ្យយឺតពេក។

Verse 25

तद्यतः क्रमयोगेन त्वभ्यसेद्योगसाधकः । रेचकादिषु योभ्यासो नाडीशोधनपूर्वकः

ដូច្នេះ អ្នកសាធកយោគ គួរហ្វឹកហាត់តាមលំដាប់ជំហានៗ ដោយលំដាប់ត្រឹមត្រូវ។ ការអនុវត្តរេចក និងវិធីដង្ហើមផ្សេងៗ គួរធ្វើក្រោយពេលបានសម្អាតនាឌី (បណ្តាញចរន្តល្អិត) ជាមុនសិន។

Verse 26

स्वेच्छोत्क्रमणपर्यंतः प्रोक्तो योगानुशासने । कन्यकादिक्रमवशात्प्राणायामनिरोधनम्

ក្នុងវិន័យយោគ បានបង្រៀនថា (អំណាចរបស់យោគី) អាចឈានដល់ការចាកចេញពីរាងកាយដោយស្ម័គ្រចិត្ត។ តាមដំណាក់កាលជាបន្តបន្ទាប់ ចាប់ពី «កន្យក» ជាដើម ការរឹតត្បិតប្រាណដោយប្រាណាយាម គួរធ្វើតាមលំដាប់នោះ។

Verse 27

तच्चतुर्धोपदिष्टं स्यान्मात्रागुणविभागतः । कन्यकस्तु चतुर्धा स्यात्स च द्वादशमात्रकः

សូរស័ព្ទ/រូបមន្ត្រ​នោះ ត្រូវបានបង្រៀនថា​មាន ៤ ប្រភេទ តាមការបែងចែក​មាត្រា (មាឌវាស់) និង​គុណៈ (លក្ខណៈ)។ ដូចគ្នានេះ “កញ្ញក” ក៏មាន ៤ ប្រភេទ ហើយមាន​មាត្រា ១២។

Verse 28

मध्यमस्तु द्विरुद्धातश्चतुर्विंशतिमात्रकः । उत्तमस्तु त्रिरुद्धातः षड्विंशन्मात्रकः परः

ទម្រង់ “មធ្យម” កើតឡើងដោយបង្កើនមាត្រាមូលដ្ឋានជាពីរ ហើយមាន​មាត្រា ២៤។ ទម្រង់ “ឧត្តម” វិញ កើតឡើងដោយបង្កើនជាបី ហើយជាទម្រង់ខ្ពស់ជាង មាន​មាត្រា ២៦។

Verse 29

स्वेदकंपादिजनकः प्राणायामस्तदुत्तरः । आनंदोद्भवरोमांचनेत्राश्रूणां विमोचनम्

បន្ទាប់មកមាន ប្រាណាយាម (ការគ្រប់គ្រងដង្ហើម) ដែលបង្កើតញើស និងការញ័រនៃរាងកាយ។ បន្ទាប់ពីនោះ កើតមានរោមក្រញ៉ាំ និងទឹកភ្នែកពីភ្នែក ដែលកើតពីអានន្ទៈ (សេចក្តីសុខបរិសុទ្ធ)។

Verse 30

जल्पभ्रमणमूर्छाद्यं जायते योगिनः परम् । जानुं प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलंबितम्

សម្រាប់យោគី ស្ថានភាពដ៏ឧត្តមកើតឡើង—មានសញ្ញាដោយការឈប់នៃពាក្យចចាមអារាម ការដើររវល់ និងការសន្លប់ជាដើម។ ដោយរក្សាជង្គង់ឲ្យបត់ទៅខាងស្តាំ (តាមអាសនៈត្រឹមត្រូវ) គួរអនុវត្ត មិនប្រញាប់ពេក និងមិនយឺតពេក។

Verse 31

अंगुलीस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रेति प्रकीर्तिता । मात्राक्रमेण विज्ञेयाश्चोद्वातक्रमयोगतः

គួរធ្វើការបុកម្រាមដៃឲ្យសូរ; នោះត្រូវបានប្រកាសថាជា «មាត្រា» (ឯកតាពេលវេលា)។ លំដាប់នៃមាត្រាទាំងឡាយ គួរតែដឹងតាមលំដាប់ ដោយស្របតាមវិធីនៃចលនាដង្ហើមដែលបានគ្រប់គ្រង (codvāta-krama)។

Verse 32

नाडीविशुद्धिपूर्वं तु प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भश्च सगर्भश्च प्राणायामो द्विधा स्मृतः

ក្រោយពីសម្អាតនាឌី (ច្រកសូក្ស្ម) ឲ្យបរិសុទ្ធជាមុនហើយ ទើបគួរអនុវត្តប្រាណាយាម។ ប្រាណាយាមត្រូវបានចងចាំតាមប្រពៃណីថាមានពីរប្រភេទ៖ អគರ್ಭ (គ្មាន “គ្រាប់ពូជ” មន្ត្រ) និង សគರ್ಭ (មាន “គ្រាប់ពូជ” មន្ត្រ)។

Verse 33

जपं ध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वयात् । अगर्भाद्गर्भसंयुक्तः प्राणायामःशताधिकः

ជប និង សមាធិ ត្រូវហៅថា “អគರ್ಭ” (គ្មានគ្រាប់ពូជ) នៅពេលអនុវត្តដោយគ្មានការគាំទ្រខាងក្នុង; ប៉ុន្តែពេលភ្ជាប់ជាមួយគោលការណ៍គាំទ្រនោះ វាក្លាយជា “សគರ್ಭ” (មានគ្រាប់ពូជ)។ ប្រៀបធៀបនឹងអគರ್ಭ ប្រាណាយាមដែលធ្វើរួមជាមួយ “គ្រាប់ពូជ” លើសលប់ជាងមួយរយដង។

Verse 34

तस्मात्सगर्भं कुर्वन्ति योगिनः प्राणसंयमम् । प्राणस्य विजयादेव जीयंते देह १ आयवः

ដូច្នេះ យោគីទាំងឡាយអនុវត្តការគ្រប់គ្រងប្រាណ ដោយមានការគាំទ្រ (សគರ್ಭ)។ ពិតប្រាកដណាស់ ដោយការឈ្នះលើដង្ហើមជីវិតតែប៉ុណ្ណោះ ធាតុនានានៃរាងកាយត្រូវបានថែរក្សា និងអភិរក្ស។

Verse 35

प्राणो ऽपानः समानश्च ह्युदानो व्यान एव च । नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनंजयः

ប្រាណ អបាន សមាន ឧដាន និង វ្យាន—ហើយក៏មាន នាគ កូរម ក្រឹកល ទេវទត្ត និង ធនញ្ជយ—ទាំងនេះជាខ្យល់ជីវិតដែលដំណើរការនៅក្នុងសត្វមានរាងកាយ។ ដោយដឹងមុខងាររបស់វា យោគីធ្វើឲ្យកម្លាំងជីវិតស្ថិតស្ងប់ ហើយបង្វែរចូលខាងក្នុងទៅរកព្រះសិវៈ ព្រះអម្ចាស់ (បតិ) ដែលលើសលប់ និងគ្រប់គ្រងដង្ហើមទាំងអស់។

Verse 36

प्रयाणं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणो ऽभिधीयते । अवाङ्नयत्यपानाख्यो यदाहारादि भुज्यते

ព្រោះវាបង្កើតចលនានៃ «ការចេញទៅមុខ» ដូច្នេះហើយត្រូវហៅថា ប្រាណៈ (prāṇa)។ ហើយអ្វីដែលហៅថា អបាណៈ (apāna) នាំចុះក្រោម ដោយវា អាហារ និងអ្វីៗដទៃ ត្រូវបានទទួល និងរំលាយ។

Verse 37

व्यानो व्यानशयत्यंगान्यशेषाणि विवर्धयन् । उद्वेजयति मर्माणीत्युदानो वायुरीरितः

ខ្យល់ជីវិតឈ្មោះ វ្យាន (Vyāna) សាយពេញ និងគ្រប់គ្រងអវយវៈទាំងអស់ ដោយគ្មានសល់ បំប៉ន និងពង្រឹងវា។ ខ្យល់ដែលរំញោចចំណុចជីវិត (មರ್ಮ) នោះ ត្រូវបានប្រកាសថា ឧដាន (Udāna)។

Verse 38

समं नयति सर्वांगं समानस्तेन गीयते । उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्थितः

ខ្យល់ជីវិតដែលនាំឲ្យរាងកាយទាំងមូលសមតុល្យ ដូច្នេះហៅថា សមាន (Samāna)។ ខ្យល់ដែលដំណើរការនៅពេលបញ្ចេញខ្យល់តាមមាត់ (ឧដ្គារ) គេហៅថា នាគ (Nāga) ហើយ កូರ್ಮ (Kūrma) ស្ថិតនៅក្នុងសកម្មភាពបើកភ្នែក។

Verse 39

कृकलः क्षवथौ ज्ञेयो देवदत्तो विजृंभणे । न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनंजयः

ត្រូវដឹងថា ខ្យល់ជីវិតឈ្មោះ ក្រឹកល (Kṛkala) ដំណើរការនៅពេលកណ្ដាស់ ហើយ ទេវទត្ត (Devadatta) ដំណើរការនៅពេលហៀប។ ធនញ្ជយ (Dhanañjaya) ដែលសាយពេញទាំងអស់ មិនចាកចេញសូម្បីតែពីសព។

Verse 40

क्रमेणाभ्यस्यमानोयं प्राणायामप्रमाणवान् । निर्दहत्यखिलं दोषं कर्तुर्देहं च रक्षति

ពេលប្រាណាយាម (prāṇāyāma) ដែលមានវិធានត្រឹមត្រូវនេះ ត្រូវបានអនុវត្តតាមលំដាប់ និងជាប់លាប់ វាដុតបំផ្លាញកខ្វក់ទាំងអស់ ហើយក៏ការពាររាងកាយរបស់អ្នកអនុវត្តផងដែរ។

Verse 41

प्राणे तु विजिते सम्यक्तच्चिह्नान्युपलक्षयेत् । विण्मूत्रश्लेष्मणां तावदल्पभावः प्रजायते

ពេលបានឈ្នះលើប្រាណ (prāṇa) ដោយពិតប្រាកដ គួរយល់ដឹងសញ្ញារបស់វា៖ នៅពេលនោះ ការបញ្ចេញអាចម៍ ទឹកនោម និងស្លេស្ម នឹងថយចុះយ៉ាងច្បាស់។

Verse 42

बहुभोजनसामर्थ्यं चिरादुच्छ्वासनं तथा । लघुत्वं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम्

«សមត្ថភាពបរិភោគអាហារច្រើន ការអាចដកដង្ហើមចេញយូរ ភាពស្រាលនៃកាយ ការធ្វើចលនារហ័ស កម្លាំងក្លាហាន និងសំឡេងផ្អែមល្ហែមមានសូរសម្រួល»។

Verse 43

सर्वरोगक्षयश्चैव बलं तेजः सुरूपता । धृतिर्मेधा युवत्वं च स्थिरता च प्रसन्नता

«ការសាបសូន្យនៃរោគទាំងអស់កើតឡើង ព្រមទាំងកម្លាំង ពន្លឺរលោង និងរូបសម្បត្តិស្រស់ស្អាត; ហើយក៏មានភាពអត់ធ្មត់ បញ្ញាច្បាស់លាស់ ភាពយុវវ័យ ភាពមាំមួន និងសេចក្តីស្ងប់សុខក្នុងចិត្ត»។

Verse 44

तपांसि पापक्षयता यज्ञदानव्रतादयः । प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम्

«តបស្យា ការសាបសូន្យបាប ការបូជាយজ্ঞ ការធ្វើទាន វ្រត និងអ្វីៗដទៃទៀត—ទាំងនេះមិនអាចស្មើបានសូម្បីតែមួយភាគដប់ប្រាំមួយ នៃគុណតម្លៃនៃប្រាណាយាមនោះឡើយ»។

Verse 45

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि यथास्वं विषयेष्विह । आहत्य यन्निगृह्णाति स प्रत्याहार उच्यते

«អង្គញាណទាំងឡាយ ដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធតាមធម្មជាតិនឹងវត្ថុអារម្មណ៍របស់ខ្លួននៅទីនេះ បើត្រូវប្រមូលត្រឡប់មកវិញដោយកម្លាំង ហើយទប់ស្កាត់ នោះហៅថា ប្រត្យាហារ (ការដកអង្គញាណចេញ)»។

Verse 46

नमःपूर्वाणींद्रियाणि स्वर्गं नरकमेव च । निगृहीतनिसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

សូមនមស្ការ​ដល់ឥន្ទ្រិយៈដើមៗ និងដល់សួគ៌ និងនរកផងដែរ—ឥន្ទ្រិយៈទាំងនោះ ពេលត្រូវទប់ស្កាត់ ឬពេលត្រូវលែងឲ្យរត់រាលដាល នាំឲ្យទៅសួគ៌ ឬទៅនរកតាមលំដាប់។

Verse 47

तस्मात्सुखार्थी मतिमाञ्ज्ञानवैराग्यमास्थितः । इंद्रियाश्वान्निगृह्याशु स्वात्मनात्मानमुद्धरेत्

ដូច្នេះ អ្នកប្រាជ្ញដែលស្វែងរកសុខពិត គួរពឹងផ្អែកលើចំណេះដឹងវិញ្ញាណ និងវៃរាគ្យៈ (ការមិនជាប់ចិត្ត)។ ដោយទប់ស្កាត់អារម្មណ៍ដូចសេះឲ្យរហ័ស គាត់គួរលើកស្ទួយអាត្មាបុគ្គល ដោយអំណាចអាត្មាខ្ពស់នៅក្នុងខ្លួន។

Verse 48

धारणा नाम चित्तस्य स्थानबन्धस्समासतः । स्थानं च शिव एवैको नान्यद्दोषत्रयं यतः

ធារណា គឺជាការចងចិត្តឲ្យជាប់នៅលើទីតាំងតែមួយ ដោយសង្ខេប។ ទីតាំងនោះគឺ ព្រះសិវៈតែមួយគត់—មិនមានអ្វីផ្សេងទេ—ព្រោះអ្វីផ្សេងទាំងអស់ស្ថិតក្រោមកំហុសបីប្រការ។

Verse 49

कालं कंचावधीकृत्य स्थाने ऽवस्थापितं मनः । न तु प्रच्यवते लक्ष्याद्धारणा स्यान्न चान्यथा

ដោយទប់ស្កាត់លំហូរនៃកាលៈ (ន័យថា ការរវើរវាយរបស់ចិត្ត) ហើយដាក់ចិត្តឲ្យឈរមាំនៅទីតាំងសមរម្យ ពេលដែលវាមិនរអិលចេញពីគោលដៅនៃការសមាធិដែលបានជ្រើស នោះហៅថា ធារណា តែប៉ុណ្ណោះ មិនមែនផ្សេងទៀតឡើយ។

Verse 50

मनसः प्रथमं स्थैर्यं धारणातः प्रजायते । तस्माद्धीरं मनः कुर्याद्धारणाभ्यासयोगतः

ស្ថេរភាពដំបូងរបស់ចិត្ត កើតឡើងពីធារណា។ ដូច្នេះ ដោយវិន័យនៃការអនុវត្តធារណាជាបន្តបន្ទាប់ គួរធ្វើឲ្យចិត្តរឹងមាំ និងស្ងប់ស្ងាត់។

Verse 51

ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः । अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानं नाम तदुच्यते

ធាតុពាក្យ «dhyai» ត្រូវបាននិយាយថាមានន័យ «សមាធិគិតគូរ/ពិចារណា»។ ការគិតគូរព្រះឝិវៈម្តងហើយម្តងទៀត ដោយចិត្តមិនរំខានវង្វេង នោះហៅថា «ធ្យាន» (dhyāna)។

Verse 52

ध्येयावस्थितचित्तस्य सदृशः प्रत्ययश्च यः । प्रत्ययान्तरनिर्मुक्तः प्रवाहो ध्यानमुच्यते

នៅពេលចិត្តតាំងមាំលើវត្ថុដែលត្រូវធ្យាន នោះការយល់ដឹងដែលកើតឡើងមានរូបស្រដៀងនឹងវត្ថុនោះ ហូរទៅជាបន្តបន្ទាប់ ហើយរួចផុតពីការចូលមករបស់គំនិតផ្សេងៗ—នោះហៅថា «ធ្យាន» (dhyāna)។

Verse 53

सर्वमन्यत्परित्यज्य शिव एव शिवंकरः । परो ध्येयो ऽधिदेवेशः समाप्ताथर्वणी श्रुतिः

បោះបង់អ្វីៗទាំងអស់ ចូរដឹងថា ព្រះឝិវៈតែមួយ—ព្រះឝិវង្គរៈ អ្នកប្រទានសុភមង្គល—ជាព្រះឧត្តមដែលត្រូវធ្យាន ជាព្រះអម្ចាស់លើព្រះទេវទាំងឡាយ។ ដូច្នេះ បញ្ចប់ស្រុតិអថර්វណី។

Verse 54

तथा शिवा परा ध्येया सर्वभूतगतौ शिवौ । तौ श्रुतौ स्मृतिशास्त्रेभ्यः सर्वगौ सर्वदोदितौ

ដូច្នេះដែរ ព្រះសិវា-មហាទេវីដ៏អធិឋាន (Śivā) គួរឲ្យសមាធិជានិច្ច និងព្រះសិវាទាំងពីរ ដែលស្ថិតពេញក្នុងសត្វលោកទាំងអស់។ ព្រះទាំងពីរនោះ ត្រូវបានបង្ហាញដោយ Śruti, Smṛti និង Śāstra ជាព្រះសព្វទី និងត្រូវបានប្រកាសថា ជាអ្នកប្រទានគ្រប់ពរ និងសិទ្ធិ។

Verse 55

सर्वज्ञौ सततं ध्येयौ नानारूपविभेदतः । विमुक्तिः प्रत्ययः पूर्वः प्रत्ययश्चाणिमादिकम्

ព្រះអម្ចាស់ទាំងពីរ ដ៏សព្វជ្រាប គួរឲ្យសមាធិជានិច្ច តាមការបែងចែកនៃរូបរាងជាច្រើន។ ជាមុន មានសេចក្តីជឿជាក់ដ៏មាំមួន ដែលនាំទៅកាន់មុខតិ (vimukti) ហើយបន្ទាប់មក កើតមានសេចក្តីជឿជាក់ ដែលបង្កើតសិទ្ធិដូចជា អណិមា (aṇimā) និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។

Verse 56

इत्येतद्द्विविधं ज्ञेयं ध्यानस्यास्य प्रयोजनम् । ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनम्

ដូច្នេះ គោលបំណងនៃការធ្វើធ្យាននេះ គួរយល់ថាមានពីរផ្នែក៖ (១) ត្រីភាគ—អ្នកធ្យាន ការធ្យាន និងវត្ថុដែលត្រូវធ្យាន; និង (២) គោលដៅដ៏ឧត្តម ដែលធ្យានត្រូវបានអនុវត្តដើម្បីឈានទៅ។

Verse 57

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत योगवित् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

បានដឹងមូលដ្ឋានបួនប្រការនេះហើយ អ្នកដឹងយោគៈគួរប្រឹងអនុវត្តយោគៈ ដោយពេញលេញដោយចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវ និងវិរាគ្យៈ មានសទ្ធា និងស្ថិតក្នុងការអត់ធ្មត់។

Verse 58

निर्ममश्च सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः । जपाच्छ्रांतः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रांतः पुनर्जपेत्

បុគ្គលដែលគ្មានមមាញឹកក្នុងការកាន់កាប់ និងមានសេចក្តីឧស្សាហ៍ព្យាយាមជានិច្ច ត្រូវបានចងចាំថាសមស្របសម្រាប់សមាធិដូចនេះ។ ពេលនឿយហត់ពីជបៈ គួរត្រឡប់ទៅធ្វើធ្យានវិញ; ពេលនឿយហត់ពីធ្យាន គួរត្រឡប់ទៅជបៈវិញ។

Verse 59

जपध्यनाभियुक्तस्य क्षिप्रं योगः प्रसिद्ध्यति । धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणम्

សម្រាប់អ្នកដែលឧស្សាហ៍ព្យាយាមជាប់លាប់ក្នុងជបៈ និងធ្យាន យោគៈសម្រេចបានយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ ធារណា មានរយៈពេលដប់ពីរ​យាមៈ ហើយធ្យាន គឺដប់ពីរ​ធារណា។

Verse 60

ध्यानद्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते । समाधिर्न्नाम योगांगमन्तिमं परिकीर्तितम्

រហូតដល់ធ្យានដប់ពីរដង នោះហៅថា សមាធិ ត្រូវបានបង្រៀន។ សមាធិ—ការលាយរលំក្នុងព្រះអម្ចាស់—ត្រូវបានប្រកាសថាជាអង្គចុងក្រោយនៃយោគៈ។

Verse 61

समाधिना च सर्वत्र प्रज्ञालोकः प्रवर्तते । यदर्थमात्रनिर्भासं स्तिमितो दधिवत्स्थितम्

ដោយសមាធិ ពន្លឺនៃប្រាជ្ញាភ្ញាក់ដឹង ចាប់ផ្តើមដំណើរការទូទាំងគ្រប់ទីកន្លែង។ នៅពេលនោះ ចិត្តក្លាយជាស្ងប់ស្ថិតស្ថេរ ដូចទឹកដោះគោជូរដែលកកជាប់—ភ្លឺតែជាអត្ថន័យសុទ្ធ (ការយល់ដឹងលើវត្ថុបរិសុទ្ធ) ខណៈរូបរាងផ្សេងៗទាំងអស់ត្រូវបានបញ្ឈប់។

Verse 62

स्वरूपशून्यवद्भानं समाधिरभिधीयते । ध्येये मनः समावेश्य पश्येदपि च सुस्थिरम्

នៅពេលស្មារតីភ្លឺចែងចាំង ដូចជាគ្មានរូបរាងទាំងអស់ នោះហៅថា សមាធិ។ ដាក់ចិត្តឲ្យជ្រាលជ្រៅក្នុងវត្ថុសមាធិ ហើយគួរមើលឃើញវា ដោយភាពមាំមួនមិនរអិលរំញ័រ។

Verse 63

निर्वाणानलवद्योगी समाधिस्थः प्रगीयते । न शृणोति न चाघ्राति न जल्पति न पश्यति

យោគីដែលស្ថិតក្នុងសមាធិ ត្រូវបានសរសើរថា ដូចភ្លើងនៃនិર્વាណ។ គាត់មិនស្តាប់ មិនឈ្ងុយ; មិននិយាយ មិនមើលឃើញ—អារម្មណ៍ខាងក្រៅបានត្រឡប់ចូលទៅក្នុងភាពស្ងប់ខាងក្នុង។

Verse 64

न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः । नवाभिमन्यते किंचिद्बध्यते न च काष्टवत्

គាត់មិនដឹងអំពីការប៉ះទង្គិចនៃអារម្មណ៍ប៉ះទៀតឡើយ; ចិត្តមិនបង្កើតគំនិតសង់ស្រោច ឬចេតនា។ គាត់មិនយកអ្វីមួយថា «របស់ខ្ញុំ» ទេ ហើយក៏មិនត្រូវចងក្រង—មិនក្លាយជាស្ពាន់ដូចឈើស្ងួតឡើយ។

Verse 65

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते । यथा दीपो निवातस्थः स्पन्दते न कदाचन

ដូច្នេះ អ្នកដែលអាត្មាបានរលាយចូលក្នុងព្រះសិវៈ ត្រូវបានប្រកាសនៅទីនេះថា ស្ថិតក្នុងសមាធិ។ ដូចចង្កៀងនៅកន្លែងគ្មានខ្យល់ គាត់មិនរអិលរំញ័រនៅពេលណាមួយឡើយ។

Verse 66

तथा समाधिनिष्ठो ऽपि तस्मान्न विचलेत्सुधीः । एवमभ्यसतश्चारं योगिनो योगमुत्तमम्

ដូច្នេះ ទោះស្ថិតក្នុងសមាធិ ក៏យោគីប្រាជ្ញា មិនគួររអិលចេញពីនោះឡើយ—ពីការស្រូបចូលដោយវិន័យក្នុងព្រះសិវៈ។ ដោយអនុវត្តយ៉ាងថេរនេះ យោគីទទួលបានយោគៈដ៏អត្ដម—ការស្ថិតមាំមួនក្នុងព្រះអម្ចាស់ បតិ អ្នកដោះស្រាយចេញពីចំណងទាំងអស់។

Verse 67

तदन्तराया नश्यंति विघ्नाः सर्वे शनैःशनैः

បន្ទាប់មក ឧបសគ្គទាំងឡាយដែលកើតឡើងជាឧបសគ្គដល់ការសាធនាធម៌នោះ នឹងរលាយបាត់ទៅបន្តិចម្តងៗ—រាំងខ្ទប់ទាំងអស់ត្រូវបានលះបង់ដោយលំដាប់។