
សានន្ទនៈពិពណ៌នាព្រះមហាក្សត្រម្នាក់សួរឡើងវិញអំពី «សេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត» បន្ទាប់ពីស្តាប់ធម៌វិវេកថា ការធ្វើកម្មជាកម្មសិទ្ធិរបស់គុណៈដែលត្រូវកម្រិតដោយកម្ម មិនមែនអាត្មានទេ។ ព្រះព្រាហ្មណ៍គ្រូបកស្រាយថា śreyas ពិត មិនមែនទ្រព្យ កូន ឬរាជ្យទេ ប៉ុន្តែជាការរួមជាមួយបរមាត្មាន និងសមាធិលើអាត្មានយ៉ាងថេរ។ កម្មពិធីត្រូវបានវិភាគថាអនិច្ច ព្រោះពឹងលើវត្ថុអនិច្ច (ឧទាហរណ៍ដីឥដ្ឋ-ក្រឡុក; ឥន្ធនៈ ឃី និងគុសៈ) ខណៈ paramārtha អមរភាព មិនមែនផលិតផលដែលបង្កើតឡើងទេ—ជាមធ្យោបាយ និងគោលដៅជាចំណេះដឹងអាត្មាន។ បន្ទាប់មកបង្ហាញរឿងបុរាណ រីភូ–និដាឃៈ៖ ការទទួលភ្ញៀវ និងសំណួរអំពីអាហារ ក្លាយជាច្រកដើម្បីបដិសេធការសម្គាល់ខ្លួនជាអត់ឃ្លាន/ស្រេក; សំណួរអំពីលំនៅ និងដំណើរ ត្រូវបង្ហាញថាមិនអាចអនុវត្តលើបុរសៈដែលពេញទាំងអស់។ ការជួបលើកទីពីរ ប្រើលំដាប់ស្តេច/ដំរី ដើម្បីបង្ហាញថា «លើ/ក្រោម» ជាការបង្កើតដោយគំនិត។ និដាឃៈទទួលស្គាល់រីភូជាគ្រូ; ការបង្រៀនបញ្ចប់ដោយប្រកាសថាពិភពលោកមិនបែកចែក ហើយជាសភាពដ៏ពិតរបស់វាសុទេវៈ។ ព្រះមហាក្សត្រលះបង់ bheda-buddhi ទទួលបានជីវន្មុក្តិ ដោយការចងចាំភ្ញាក់ និងទស្សនៈអទ្វ័យ។
Verse 1
सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥
សនន្ទនៈបានមានព្រះវាចា៖ ព្រះមហាក្សត្រ បានស្តាប់ពាក្យនោះ ដែលពោរពេញដោយសច្ចធម៌ខ្ពស់បំផុត ហើយបានឱនក្បាលដោយភាពទន់ភ្លន់ និងគោរព បន្ទាប់មកទ្រង់បានទូលទៅកាន់ឥសីទ្វិជៈ។
Verse 2
राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥
ព្រះរាជាទូលថា៖ «ឱ ព្រះអម្ចាស់ដ៏បរិសុទ្ធ ព្រះវចនៈដែលព្រះអង្គបានប្រកាស គឺពោរពេញដោយសច្ចធម៌ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។ ប៉ុន្តែពេលខ្ញុំបានស្តាប់ វិថីចលនានៃចិត្តខ្ញុំហាក់ដូចជាវិលវល់ក្នុងភាពច្របូកច្របល់»។
Verse 3
एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥
ឱ ព្រះវិប្រដ៏ជាព្រះឥសី បើវិវេក-ជ្ញាន (ចំណេះដឹងនៃការបែងចែក) ដែលព្រះអង្គបានបង្ហាញចំពោះសត្វជីវទាំងឡាយពិតមែន នោះវាមានទិសដៅដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតទៅកាន់មហត្ត (Mahat) នៃប្រក្រឹតិ—ធម្មជាតិដើម។
Verse 4
नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥
«ខ្ញុំមិនមែនជាអ្នកដឹកសិបិកា (កៅអីស្នែង) ទេ ព្រោះសិបិកាមិនបានស្ថិតលើខ្ញុំឡើយ។ រាងកាយនេះជាអ្វីមួយផ្សេងពីខ្ញុំ; ដោយរាងកាយនេះហើយ សិបិកានេះត្រូវបានទ្រទ្រង់»។
Verse 5
गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥
សកម្មភាពរបស់សត្វទាំងឡាយ គ្រាន់តែជាសកម្មភាពនៃគុណ (guṇa) ប៉ុណ្ណោះ ហើយសកម្មភាពនោះត្រូវបានជំរុញដោយកម្ម។ គុណទាំងនេះបន្តដំណើរការជានិច្ច—ដូច្នេះ តើអាចអះអាងថា «នេះជារបស់ខ្ញុំ» ដោយត្រឹមត្រូវដូចដែលព្រះអង្គបានមានព្រះបន្ទូលដែរឬ?
Verse 6
एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥
ឱ អ្នកដឹងសច្ចធម៌ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ពេលព្រះវចនៈនេះបានឆ្លងចូលតាមផ្លូវត្រចៀករបស់ខ្ញុំ ចិត្តខ្ញុំក៏រងការភ្ញាក់ផ្អើល និងស្រពិចស្រពិល—ដូចជាបានឈានដល់ន័យជ្រាលជ្រៅនៃអត្ថន័យដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។
Verse 7
पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥
មុននេះហើយ ឱ ទ្វិជៈដ៏មានភាគល្អ ខ្ញុំបានទៅរកឥសីកបិល ដោយប៉ងសួរអំពីសេចក្តីល្អឧត្តម; តែចំពោះរឿងនេះ ខ្ញុំនៅតែសង្ស័យ។
Verse 8
तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥
ហើយក្នុងចន្លោះនោះ ពាក្យដែលលោកបាននិយាយនេះ ដោយពាក្យទាំងនោះផ្ទាល់ ចិត្តខ្ញុំរត់ទៅរកលោក ដើម្បីស្វែងរកអត្ថន័យឧត្តមនៃសច្ចៈខ្ពស់បំផុត។
Verse 9
कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥
ពិតប្រាកដណាស់ ឥសីកបិល ត្រូវបាននិយាយថា ជាភាគមួយនៃព្រះវិષ્ણុ—ព្រះបរមភគវាន អម្ចាស់នៃសត្វលោកទាំងអស់—ដែលបានបង្ហាញខ្លួន ដើម្បីបំផ្លាញមោហៈដែលបោកបញ្ឆោតលោក។
Verse 10
स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥
ពិតប្រាកដណាស់ ព្រះអម្ចាស់នោះឯង ដោយប្រាថ្នាសុខសាន្តសម្រាប់យើង បានមកបង្ហាញខ្លួនជាក់ស្តែង; ដូច្នេះ ពាក្យដែលលោកបាននិយាយ គឺត្រឹមត្រូវ។
Verse 11
तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥
ដូច្នេះ ឱ ទ្វិជៈ សូមប្រាប់ខ្ញុំអំពីសេចក្តីល្អឧត្តម ដែលបំផ្លាញមោហៈ។ ព្រោះលោកជាសមុទ្រនៃចំណេះដឹងទាំងអស់ ដែលរលកជាទឹកនៃវិជ្ជា។
Verse 12
ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥
ព្រះព្រាហ្មណ៍មានព្រះវាចា៖ «អ្នកសួរឡើងវិញអំពីសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត; អ្នកសួរដោយចិត្តបំណងទៅកាន់គោលដៅអធិរម្យ។ ព្រះមហាក្សត្រា, សេចក្តីល្អទាំងអស់ពិតប្រាកដ គឺមិនខុសពីគោលដៅអធិរម្យនោះទេ»។
Verse 13
देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥
ធ្វើការគោរពបូជាទេវតា ហើយមនុស្សប្រាថ្នាទ្រព្យសម្បត្តិ និងសេចក្តីរុងរឿង; ប្រាថ្នាកូនប្រុស និងសូម្បីតែអាណាចក្រ។ ប៉ុន្តែ ព្រះមហាក្សត្រា, សេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត (śreyas) ជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកភក្តិដ៏នោះឯង។
Verse 14
विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥
តែសម្រាប់អ្នកមានប្រាជ្ញាច្បាស់លាស់ ការរួមជាមួយព្រះអាត្មាអធិរម្យ (Paramātman) គឺជាសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត; ចំណែកពិធីកម្ម ការយជ្ញ និងអ្វីៗដូច្នោះ គ្រាន់តែជាសេចក្តីល្អតិចតួច ព្រោះវាផ្តល់តែផលនៃសួគ៌លោកប៉ុណ្ណោះ។
Verse 15
श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥
សូម្បីមិនបានចេតនាចង់រកវាក៏ដោយ ផលនោះកើតឡើង ដែលក្នុងនោះសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត (śreyas) ជាអធិបតី។ ដូច្នេះ ព្រះមហាក្សត្រា, អាត្មា គួរត្រូវបានសមាធិគិតគូរជានិច្ច ដោយអ្នកមានវិន័យយោគ និងអ្នកមានចិត្តខ្ពស់ដែរ។
Verse 16
श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥
សេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត គឺការរួមជាមួយព្រះអាត្មាអធិរម្យ (Paramātman) នោះឯង—ជាសេចក្តីល្អអធិរម្យដែលកើតពីសមាគមជាមួយព្រះអង្គ។ ដោយរបៀបនេះ សេចក្តីប្រយោជន៍មានច្រើនប្រភេទ រាប់រយ ហើយសូម្បីរាប់ពាន់។
Verse 17
संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥
នៅទីនេះមានសច្ចធម៌ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ពិតប្រាកដ ប៉ុន្តែពាក្យរបស់អ្នកទាំងនេះ ខ្ញុំមិនគួរទទួលយកទេ—ព្រោះបើទ្រព្យសម្បត្តិជាប្រយោជន៍អធិប្បាយ (បរមាថ៌) នោះធម៌នេះឯងក៏នឹងត្រូវបោះបង់ទៅ។
Verse 18
व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥
ហេតុអ្វីបានជាមានការចំណាយឡើយ—បើវាគ្រាន់តែជាសញ្ញានៃការទទួលបានកាមប្រាថ្នា? ហើយបើទឹកនោមត្រូវហៅថា «បរមាថ៌» នោះផងដែរ ឱ ព្រះមហាក្សត្រ វាជារបស់អ្នកដទៃ។
Verse 19
परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥
ព្រះអង្គនោះជារូបកាយនៃសច្ចធម៌បរមា; ព្រះអង្គជាគោលដៅខ្ពស់បំផុតសម្រាប់អ្នកដទៃ ហើយព្រះអង្គជាព្រះបិតារបស់យើង។ ដូច្នេះ ក្នុងលោកនេះដែលមានទាំងចល និងអចល មិនមានបរមាថ៌ផ្សេងទៀតឡើយ។
Verse 20
परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥
បរមាថ៌ពិតប្រាកដ គឺជាគោលបំណងចុងក្រោយនៃសកម្មភាពទាំងអស់ និងឧបករណ៍ទាំងឡាយ ដោយមិនសល់។ ការទទួលបានរាជ្យជាដើម ក៏ត្រូវបាននិយាយថា «បរមាថ៌» នៅទីនេះ—បើនិយាយក្នុងន័យអធិប្បាយនោះ។
Verse 21
परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥
នៅទីនេះ គោលដៅវិញ្ញាណដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់អាចសម្រេចបានពិត; ប៉ុន្តែមិនកើតឡើងដោយការប្រតិបត្តិខាងក្រៅតែប៉ុណ្ណោះទេ។ តាមទស្សនៈរបស់អ្នក កម្មយញ្ញគឺពិធីបូជាដែលអនុវត្តដោយផ្អែកលើវេទៈ ឋ្គ, យជុះ និងសាម។
Verse 22
परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥
សូមស្តាប់ពីខ្ញុំ សេចក្តីពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ទោះនៅទីនោះផង៖ អ្វីៗដែលកើតជាផល ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយដីឥដ្ឋ ដែលជាមូលហេតុវត្ថុធាតុ។
Verse 23
तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ វត្ថុធ្វើពីដីកើតឡើងដោយអាស្រ័យលើមូលហេតុរបស់វា គឺដីឥដ្ឋ។ ដូចគ្នានេះ ផលក៏កើតពីវត្ថុដែលរលាយបាត់បាន ដូចជា ឈើឥន្ធនៈ ប៊ឺបរិសុទ្ធ (ឃ្ក្រីត) ស្មៅកុស និងអ្វីៗដទៃទៀត។
Verse 24
निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥
សកម្មភាពណាដែលត្រូវបានបង្កើត និងអនុវត្ត នោះច្បាស់ជាកើតឡើងហើយរលាយបាត់។ តែសេចក្តីពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ (បរមಾರ್ಥ) វិញ មិនរលាយបាត់ឡើយ—អ្នកប្រាជ្ញទទួលស្គាល់ដូច្នេះ។
Verse 25
यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥
អ្វីដែលរលាយបាត់បាន—មិនមានសង្ស័យទេ—ព្រោះវាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយវត្ថុដែលរលាយបាត់បាន។ ដូច្នេះ កម្មនោះគ្រាន់តែជាការធ្វើដែលគ្មានផ្លែពិតប្រាកដ; នេះហើយជាបរមន័យតាមទស្សនៈខ្ញុំ។
Verse 26
मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥
ព្រោះបរមគោល (បរមಾರ್ಥ) ជាអង្គធាតុនៃមធ្យោបាយទៅកាន់មុក្ខ (ការរំដោះ) ដោយខ្លួនវា វាមិនមែនជាឧបករណ៍ដាច់ដោយឡែកដែលត្រូវ “សម្រេច” ទេ។ ឱ ព្រះមហាក្សត្រ ការធ្វើសមាធិលើអាត្មា (ខ្លួនពិត) តែប៉ុណ្ណោះ ដែលត្រូវហៅថា “បរមಾರ್ಥ” គឺគោលបំណងខ្ពង់ខ្ពស់ពិត។
Verse 27
भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥
ភាពខុសគ្នា កើតឡើងតែពេលប្រៀបធៀបនឹងអ្វីផ្សេងៗ ប៉ុន្តែ ព្រះសច្ចៈអធិឋាន (បរមಾರ್ಥ) មិនមានការបែកចែកឡើយ។ ការរួមជាមួយគ្នារវាង បរមសច្ចៈ និង អាត្មា នោះហើយត្រូវបានប្រកាសថា ជាបរមសច្ចៈ។
Verse 28
मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥
«វត្ថុ» ផ្សេងទៀតនេះ ជាការមិនពិតពិតប្រាកដ ព្រោះវាមិនបានបង្កើតឡើងពីសារធាតុពិតទេ។ ដូច្នេះ ព្រះមហាក្សត្រ អំពើល្អទាំងអស់នេះ ជាគុណប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុត ដោយមិនមានសង្ស័យឡើយ។
Verse 29
परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥
ព្រះមហាក្សត្រ សូមស្តាប់ពីខ្ញុំដោយសង្ខេបអំពីបរមសច្ចៈ៖ ព្រះអធិឋានគឺមួយ ត្រាលទាំងអស់ ស្មើគ្នាចំពោះសត្វទាំងឡាយ បរិសុទ្ធ លើសពីគុណៈ និងលើសពីប្រក្រតិ (ធម្មជាតិវត្ថុ)។
Verse 30
जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥
ព្រះមហាក្សត្រ អាត្មា គ្មានកំណើត គ្មានការលូតលាស់ និងអ្វីៗដូច្នេះទេ; វាត្រាលទាំងអស់។ វាមានសភាពជាចំណេះដឹងពេញលេញ; ទោះយ៉ាងណា តាមទម្លាប់នៃអ្នកប្រាជ្ញ វាត្រូវបានហៅតាមឈ្មោះ ប្រភេទ និងការកំណត់ផ្សេងៗ។
Verse 31
न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥
គាត់មិនមែនជាយោគីនទេ មិនបានតាំងខ្លួនក្នុងវិន័យពិតប្រាកដឡើយ ហើយក៏មិននឹងក្លាយជាដូច្នោះទៀតដែរ ព្រះមហាក្សត្រ។ សម្រាប់គាត់ ទោះអាត្មាមាននៅក្នុងរាងកាយខ្លួន និងក្នុងរាងកាយអ្នកដទៃក៏ដោយ ការពិតនោះតែមួយដដែល។
Verse 32
विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥
អ្នកដែលដឹងវិជ្ជាន (vijñāna) និងបរមត្ថ (paramārtha) នោះទើបឃើញសច្ចៈ; អ្នកមើលខុសមិនដឹងទេ។ ដូចខ្លុយដែលមានរន្ធម្រាមដៃខុសៗគ្នា បង្កើតសូរស័ព្ទ ហើយត្រូវបានហៅថា Ṣaḍja ជាដើម។
Verse 33
अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥
ដូចខ្យល់ដែលសព្វពេញលោក មានសភាពមិនបែកបាក់ ដូច្នោះដែរ មហាត្មា (អាត្មា) នោះក៏មិនបែកបាក់។ ភាពឯកតានោះជាសច្ចៈ; ការមើលឃើញទម្រង់ខុសៗគ្នា កើតពីការចូលរួមក្នុងកម្មខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះ។
Verse 34
देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥
អ្នកដែលជាប់ក្នុងការបែងចែកថា «ទេវ» និង «ផ្សេងទៀត» នោះនៅតែចងក្រងក្នុងភាពខុសគ្នា; សម្រាប់គេ មិនមានអាចារ្យធម៌ពិតឡើយ។ ឥឡូវ សូមស្តាប់ ព្រះមហាក្សត្រ អំពីរឿងបុរាណមួយ—អ្វីដែលឥប្ហុ (Ṛbhu) ធ្លាប់ច្រៀង។
Verse 35
अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥
ដើម្បីបង្កើតការភ្ញាក់ដឹង (អវបោធ) ដល់និដាឃ (Nidādha) ព្រះទ្វិជជន្មា អ្នកស្វែងរកសេចក្តីដឹង នោះ មានកូនប្រុសម្នាក់កើតឈ្មោះ ឥប្ហុ (Ṛbhu) ជាបុត្ររបស់ព្រះព្រហ្មា បរមេស្ឋិន (Parameṣṭhin) អ្នករៀបចំលោក។
Verse 36
विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥
ព្រះមហាក្សត្រ អើយ សភាពពិតរបស់គាត់ថាជាអ្នកដឹងតត្ត្វៈ ត្រូវបានស្គាល់តាំងពីដើមកំណើត។ ហើយកាលពីបុរាណ និដាឃ (Nidāgha) បុត្ររបស់ពុលស្ត្យ (Pulastya) បានក្លាយជាសិស្សរបស់គាត់។
Verse 37
प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥
ដោយសេចក្តីអំណរដ៏ឧត្តម ព្រះអង្គបានប្រទានវិជ្ជាសាស្ត្រសក្ការៈទាំងមូលដល់គាត់។ តែអ្នកមិនទាន់ដឹងពិតនៃតត្ត្វៈនៃចំណេះដឹង នឹងមិនកើតមានទំនោរខាងក្នុងទៅរកអទ្វៃត (អឌ្វៃត) ឡើយ។
Verse 38
स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! មុនីឥភុ (Ṛbhu) នោះបានពិចារណាអំពី និដាឃ (Nidāgha) ហើយបានទៅដល់ទីក្រុងវីរភាពឈ្មោះ នាគរ (Nāgara) ដែលស្ថិតនៅលើច្រាំងទន្លេ ទេវិកា (Devikā)។
Verse 39
समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥
ឱ ព្រះបុត្រដ៏ឧត្តមនៃ ព្រឹថា (Pṛthā)! គាត់បានស្នាក់នៅទីនោះ—សម្បូរបែប និងស្រស់ស្អាត បង្កើតឡើងដោយ ពុលស្ត្យ (Pulastya) ហើយលាតសន្ធឹងដល់សួនឧទ្យានដ៏រម្យ។
Verse 40
निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥
កាលពីបុរាណ និដាធន (Nidādhana) អ្នកជំនាញយោគៈ បានក្លាយជាសិស្សរបស់គាត់។ ហើយពេលកន្លងផុតពាន់ឆ្នាំទេវតា គាត់បានទៅដល់លំនៅដ្ឋានរបស់គាត់។
Verse 41
जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥
បន្ទាប់មក ឥភុ (Ṛbhu) បានទៅមើលសិស្សរបស់គាត់ និដាឃ (Nidāgha)។ នៅពេលនោះ និដាឃកំពុងប្រតិបត្តិពិធី វៃស្វទេវ (Vaiśvadeva) ហើយឥភុបានមកដល់ក្បែរទ្វារ ក្នុងចម្ងាយដែលគាត់អាចមើលឃើញ។
Verse 42
स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥
សូម្បីតែចោរ—ពេលត្រូវបានទប់ស្កាត់ ដកយកទ្រព្យដែលលួចវិញ ហើយនាំចូលទៅក្នុងផ្ទះរបស់ខ្លួន—គួរត្រូវទទួលដូចភ្ញៀវ៖ លាងជើង និងដៃ ហើយផ្តល់អាសនៈអង្គុយ។
Verse 43
उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥
ព្រះទ្វិជឧត្តមនោះបាននិយាយដោយគោរពថា «សូមទទួលពិសា»។ ឥភុ (Ṛbhu) ឆ្លើយថា «ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ឧត្តម គួរតែពិសាអ្វីៗដែលមាននៅក្នុងផ្ទះរបស់លោកនេះ»។
Verse 44
तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥
«ដូច្នេះ សូមប្រាប់ខ្ញុំ៖ ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំមិនមានសេចក្តីរីករាយយូរអង្វែងក្នុងអាហារចម្អិន?» និដាឃ (Nidāgha) បាននិយាយថា «នៅផ្ទះខ្ញុំមាន សត្តុ (ម្សៅលីង), យវ (ស្រូវបារ្លី), វ្រីហិ (អង្ករ) ហើយក៏មាន អបូប (នំ) ផងដែរ»។
Verse 45
यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥
«ឱ ទ្វិជឧត្តម សូមពិសាឲ្យបានតាមចិត្ត ដរាបណាដែលលោកពេញចិត្ត»។ ឥភុ (Ṛbhu) និយាយថា «សូមផ្តល់អាហាររឹងៗ—អាហារសមស្របសម្រាប់អ្នកតបស—ហើយសូមផ្តល់អាហារផ្អែមឲ្យខ្ញុំផង»។
Verse 46
संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥
និដាឃ (Nidāgha) និយាយថា «ឱ សាលីន (Śālīna), នៅក្នុងផ្ទះខ្ញុំ អ្វីៗណាដែលល្អឥតខ្ចោះ និងរីករាយខ្លាំង—ដូចជា សំយាវ (saṃyāva), បាយស (pāyasa) និងអ្វីៗដូចនោះ ហើយក៏មានរបស់ផ្អែមមានទឹកឆ្ងាញ់ពីអំពៅផងដែរ—មានស្រាប់»។
Verse 47
भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥
«ក្នុងមុខម្ហូបទាំងឡាយ ចូររៀបចំអ្វីមួយផ្អែម; ដោយវានោះ ចូរតុបតែង និងបម្រើអាហាររបស់គាត់»។ ដោយបានទទួលពាក្យបង្គាប់ពីគាត់ នារីជាប្រពន្ធបានរៀបចំអាហារផ្អែមសម្រាប់ព្រះព្រាហ្មណ៍។
Verse 48
प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥
ដោយគោរពដល់ពាក្យប្តី នាងបានរៀបចំអាហារនោះពិតប្រាកដ។ ប៉ុន្តែ នាងមិនចង់បម្រើអាហារផ្អែមដល់មហាមុនីទេ ខណៈដែលគាត់មិនទាន់បានបរិភោគ។
Verse 49
निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥
និដាឃៈ ឈរដោយភាពទន់ភ្លន់ កោតគោរព និងឱនក្បាល បាននិយាយទៅកាន់ព្រះរាជា៖ «តើសេចក្តីពេញចិត្តដ៏លើសលប់ បានកើតឡើងក្នុងព្រះអង្គហើយឬ—ជាពិត ជាអាហារបំប៉ន និងសុខសាន្ត?»
Verse 50
अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥
ឱ ព្រះទ្វិជៈ តើចិត្តរបស់អ្នកសុខសាន្តហើយឬ បន្ទាប់ពីទទួលអាហារ? ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ អ្នកស្នាក់នៅទីណា ហើយឥឡូវនេះកំពុងត្រៀមទៅទីណា?
Verse 51
आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥
«អ្នកបានមកពីទីណា ហើយមកដោយគោលបំណងអ្វី? សូមប្រាប់ខ្ញុំ»។ ឫមុ បាននិយាយថា៖ «ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ ពេលអ្នកឃ្លានបានបរិភោគអាហារ សេចក្តីពេញចិត្តកើតឡើងដោយធម្មជាតិ»។
Verse 52
न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥
សម្រាប់ខ្ញុំ មិនមានទាំងឃ្លាន ឬឆ្អែតទេ—ហេតុអ្វីបានជា អ្នកជាទ្វិជៈ សួរខ្ញុំអំពីវា? នៅដើមកាល ពេលរាងកាយផែនដីត្រូវភ្លើងដុតឆេះ ព្រះអម្ចាស់នៅតែស្ថិតជាអធិបតីមុតដូចកាំបិត ក្រៅលើសភាពរាងកាយទាំងអស់។
Verse 53
भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥
ពេលទឹកក្នុងរាងកាយស្ងួតអស់ ការស្រេកទឹកកើតឡើងចំពោះមនុស្ស។ ឃ្លាន និងស្រេក—ដែលហៅថា លក្ខណៈនៃរាងកាយ—មិនមែនជា «របស់ខ្ញុំ» ទេ ឱ ទ្វិជៈ ដូច្នេះខ្ញុំមិនចាប់អត្តសញ្ញាណជាមួយវាទេ។
Verse 54
ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥
ដូច្នេះ ព្រោះការកើតឡើងនៃឃ្លានបានផុតទៅ ខ្ញុំមានសេចក្តីពេញចិត្តជានិច្ច។ ឱ ទ្វិជៈ សុខសាន្តនៃចិត្ត និងសេចក្តីត្រេកអរ—ទាំងពីរនេះជាគុណលក្ខណៈនៃមនស។
Verse 55
चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥
អ្វីដែលមនុស្សសួរ មិនសមនឹងព្រះបុរសដែលសភាពរបស់ទ្រង់លើសពីចិត្តឡើយ។ ដូច្នេះ ពេលអ្នកនិយាយថា «ទីលំនៅរបស់អ្នកនៅឯណា ហើយអ្នកទៅណា?» សំណួរដូច្នោះមិនសមនឹងទ្រង់ទេ។
Verse 56
कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥
ហើយវាមកពីណា? សូមបកស្រាយឲ្យខ្ញុំយល់ច្បាស់ ទោះបីជាបែងចែកជាបីផ្នែកក៏ដោយ។ ព្រោះព្រះបុរស (បុរុស) នេះ ពេញលេញគ្របដណ្តប់ទាំងអស់ ជាមួយនឹងប្រភេទទាំងអស់របស់ទ្រង់ ដូចអាកាសដែរ។
Verse 57
कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥
មកពីណា ទៅណា តាមផ្លូវណា—សំណួរនេះក៏មានន័យដូចម្តេច? ខ្ញុំគឺអាត្មា នោះឯង មិនមែនអ្នកទៅ មិនមែនអ្នកមិនទៅ ព្រោះខ្ញុំមិនស្ថិតនៅកន្លែងតែមួយឡើយ។
Verse 58
त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥
អ្នកក៏មាន ហើយអ្នកដទៃក៏មាន—តែអ្នកមិនមែនត្រឹម ‘អ្នក’ ប៉ុណ្ណោះ; ពួកគេក៏មិនមែនជា ‘អ្នកដទៃ’ ពិតប្រាកដ; ហើយខ្ញុំក៏មិនមែនជា ‘ខ្ញុំ’ ដាច់ដោយឡែក។ ពេលមានអាហារផ្អែម អណ្តាតនេះនិយាយថា ‘ផ្អែម!’—អណ្តាតរបស់ខ្ញុំនេះ ត្រូវបានព្រះអង្គបង្កើត។
Verse 59
किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥
‘គាត់នឹងនិយាយអ្វី?’—សូម្បីត្រង់នោះផង សូមស្តាប់ ឱ ព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរ។ ពេលអ្វីដែលផ្អែម ក្លាយជាមិនពេញចិត្ត នោះភាពផ្អែមនោះឯង ក្លាយជាមូលហេតុនៃការរំខានចិត្ត។
Verse 60
अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥
ពីអ្វីដែលមិនពេញចិត្ត កើតមានអ្វីដែលពេញចិត្ត; ហើយពីអ្វីដែលពេញចិត្ត មនុស្សវិញក៏ធុញទ្រាន់។ នៅដើម កណ្ដាល និងចុង—អាហារណាដែលជាមូលហេតុនៃរសជាតិយូរអង្វែងពិតប្រាកដ?
Verse 61
मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥
ដូចផ្ទះធ្វើពីដីឥដ្ឋ ពេលលាបបន្ថែមដោយដីឥដ្ឋ វាក៏រឹងមាំឡើង; ដូច្នេះដែរ រូបកាយនេះជារបស់ធាតុដី ក៏រឹងតឹងដោយអាតូមធ្វើពីដី។
Verse 62
यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥
ស្រូវបារ្លី ស្រូវសាលី សណ្ដែកបៃតង និងអ្វីៗដូច្នេះ; ឃី (ប៊ឺបរិសុទ្ធ); ប្រេង; ទឹកដោះគោ; ទឹកដោះជូរ; ស្ករដុំ (ជាក្គេរី); និងផ្លែឈើ—ទាំងនេះក៏ត្រូវបានហៅថា ជាអណុតូចៗ ដែលស្ថិតក្នុងធាតុដី។
Verse 63
तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥
ដឹងដូច្នេះហើយ ហើយពិចារណាអ្វីដែលផ្អែមល្ហែម និងអ្វីដែលមិនផ្អែមល្ហែម គួរធ្វើសាធនាដែលអាស្រ័យលើការសម្រួលចិត្ត—ព្រោះការមុក្ស (ការរំដោះ) ត្រូវបានសម្រេចដោយវានេះពិតប្រាកដ។
Verse 64
इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥
ព្រះរាជា អើយ! និដាឃៈដ៏មានគុណធម៌ បានស្តាប់ពាក្យរបស់គាត់ដែលអាស្រ័យលើសច្ចៈខ្ពស់បំផុត ដូច្នេះហើយ បានក្រាបបង្គំដោយក្តីគោរព រួចទើបនិយាយ។
Verse 65
प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥
សូមមេត្តាប្រោស ដើម្បីសេចក្តីល្អរបស់ខ្ញុំ; សូមប្រាប់ថា ហេតុអ្វីបានជាអ្នកមក។ ឮពាក្យទាំងនេះរបស់អ្នកហើយ ឱ ព្រះទ្វិជៈ (អ្នកកើតពីរដង) ការភាន់ច្រឡំរបស់ខ្ញុំត្រូវបានបំបាត់។
Verse 66
ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥
ឥភុ បាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំគឺ ឥភុ ជាគ្រូរបស់អ្នក ឱ ទ្វិជៈ (អ្នកកើតពីរដង) ដើម្បីប្រទានប្រាជ្ញាដល់អ្នក ខ្ញុំបានមកទីនេះ។ ខ្ញុំនឹងប្រទានសច្ចៈខ្ពស់បំផុត ដោយពន្យល់ឲ្យច្បាស់លាស់»។
Verse 67
एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥
ចូរដឹងថា នេះមានតែមួយប៉ុណ្ណោះ; សកលលោកមិនបានបែកចែកពិតប្រាកដទេ។ វាជាស្វរូបនៃព្រះអាត្មាខ្ពស់បំផុត ដែលគេហៅថា «វាសុទេវ»។
Verse 68
ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥
ព្រះព្រហ្មា បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ដូច្នោះហើយ»។ បន្ទាប់ពីនោះ ព្រះអម្ចាស់ដ៏មានអานุភាព បានចាកចេញភ្លាមៗ ក្រោយពីនិដាឃៈ បានក្រាបបង្គំលំអៀង និងបូជាដោយភក្តីដ៏ខ្ពស់បំផុត ទោះព្រះអម្ចាស់មិនបានស្វែងរកការបូជានោះក៏ដោយ។
Verse 69
पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! ក្រោយមួយពាន់ឆ្នាំទៀត គ្រូបង្រៀនបានត្រឡប់មកកាន់ទីក្រុងដដែល ដើម្បីប្រទានប្រាជ្ញាដល់និដាឃៈ។
Verse 70
नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥
បន្ទាប់មក នៅខាងក្រៅទីក្រុង គាត់បានឃើញមុនីនិដាឃៈ។ ព្រះមហាក្សត្រ ដែលមានពលព័ទ្ធជុំវិញដោយកម្លាំងធំធេង បានចូលទៅក្នុងទីក្រុង។
Verse 71
दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥
ឱ អ្នកមានភាគ្យដ៏ល្អ! ខ្ញុំបានឃើញគាត់ស្នាក់នៅឆ្ងាយ ពីការកកកុញនៃមនុស្ស—បំពង់កស្ងួតដោយឃ្លាន—មកពីព្រៃ ដោយកាន់ឈើឥន្ធនៈ និងស្មៅគុសៈ។
Verse 72
दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥
ឃើញនីដាឃៈ ព្រះឥសី ឫភុ បានចូលទៅជិត ថ្វាយបង្គំដោយក្តីគោរព ហើយមានពាក្យថា៖ «ឱ ទ្វិជៈ (អ្នកកើតពីរដង) ហេតុអ្វីបានជាអ្នកឈរតែម្នាក់ឯងនៅទីស្ងាត់?»
Verse 73
निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥
នីដាឃៈបាននិយាយ៖ «ឱ ព្រះវិប្រិ (ព្រាហ្មណ៍) នៅទីនេះមានមនុស្សកកកុញយ៉ាងច្រើនក្នុងទីក្រុងរបស់ព្រះមហាក្សត្រ។ ខ្ញុំប្រាថ្នាចូលទៅកាន់ទីក្រុងដ៏រីករាយនោះ ដូច្នេះហើយខ្ញុំឈរនៅទីនេះ»
Verse 74
ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥
ឫភុបាននិយាយ៖ «នៅទីនេះ អ្នកណាជានរាធិប (អធិរាជក្នុងមនុស្ស) ហើយអ្នកណាជាមនុស្សផ្សេងទៀត? ឱ ទ្វិជៈដ៏ប្រសើរ សូមប្រាប់ខ្ញុំ—ព្រោះខ្ញុំចាត់ទុកអ្នកថាជាអ្នកដឹងច្បាស់»
Verse 75
निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥
នីដាឃៈបាននិយាយ៖ «មើលទៅ នរឥន្ទ្រ (ព្រះមហាក្សត្រ) នេះជាអ្នកដែលជិះលើគជេន្ទ្រ (ដំរីមហាអធិរាជ) ដែលស្រវឹងដោយមទៈ ឡើងខ្ពស់ដូចកំពូលភ្នំ; អ្នកដែលឈរជុំវិញគាត់នោះហើយជាមនុស្សផ្សេងទៀត»
Verse 76
ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥
ឫភុបាននិយាយ៖ «ពិតណាស់ ខ្ញុំបានឃើញគជរាជ (ដំរីរាជ) ទាំងពីរនេះក្នុងពេលតែមួយ; ប៉ុន្តែអ្នក ដោយមិនលំអៀងឡើយ បានបំបែកឲ្យដឹងថាផ្សេងគ្នា តាមសញ្ញាដែលវេទៈបានបង្រៀន»
Verse 77
तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥
ឱ មហាភាគ សូមព្រះអង្គពន្យល់ភាពខុសគ្នារវាងទាំងពីរនេះ។ ខ្ញុំប្រាថ្នាចង់ដឹងថា ក្នុងរឿងនេះ អ្នកណាជាដំរី ហើយអ្នកណាជាស្តេចមនុស្ស?
Verse 78
निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥
និដាធៈបាននិយាយថា៖ ឱ ព្រាហ្មណ៍ ដំរីនេះនៅខាងក្រោម ហើយស្តេចនេះអង្គុយនៅលើវា។ ឱ ទ្វិជៈ អ្នកណាមិនដឹងទំនាក់ទំនងរវាងអ្នកដឹក និងអ្នកត្រូវបានដឹកទេ?
Verse 79
ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥
ឥភុៈបាននិយាយថា៖ ឱ ព្រាហ្មណ៍ សូមបង្រៀនខ្ញុំឲ្យយល់ត្រឹមត្រូវ។ អ្វីហៅថា «ការបែងចែកសត្តវៈ» ខាងក្រោម ហើយអ្វីទាំងឡាយត្រូវបានហៅថា ខាងលើ?
Verse 80
ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ និដាធៈនិយាយដូច្នេះហើយ ក៏ឡើងទៅយ៉ាងរហ័ស ហើយប្រាប់ឥភុៈថា៖ «ចូរចូលជិតដោយចិត្តផ្តោត; ខ្ញុំនឹងប្រាប់អំពីអ្វីដែលអ្នកបានសួរខ្ញុំ»។
Verse 81
उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥
ដូចខ្ញុំនៅខាងលើដូចស្តេច អ្នកនៅខាងក្រោមដូចដំរី។ ឱ ព្រាហ្មណ៍ ខ្ញុំបានបង្ហាញឧទាហរណ៍នេះ ដើម្បីឲ្យអ្នកយល់ដឹង។
Verse 82
ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥
ឥភុបាននិយាយ៖ «ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរបំផុត បើអ្នកឈរដូចព្រះរាជា ហើយខ្ញុំត្រូវដាក់ដូចដំរី នោះសូមប្រាប់ឲ្យច្បាស់—តើខ្ញុំជាអ្វី ហើយអ្នកជាអ្វី?»
Verse 83
ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥
ព្រះព្រាហ្មណ៍បាននិយាយ៖ ដោយត្រូវបានសួរដូច្នេះ និដាធៈបានប្រញាប់កោតគោរព ក្រាបជើងរបស់គាត់ ហើយនិយាយថា «ឱ ព្រះអម្ចាស់ដ៏មានពរ អ្នកជាគ្រូរបស់ខ្ញុំ—ពិតប្រាកដ អ្នកគឺឥភុផ្ទាល់»
Verse 84
नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥
គ្មានអ្នកដទៃណាមានចិត្តដែលត្រូវបានបរិសុទ្ធ និងបណ្តុះបណ្តាលដោយវិន័យនៃអទ្វ័យ ដូចចិត្តរបស់គ្រូពិតឡើយ។ ដូច្នេះ ខ្ញុំចាត់ទុកថា ខ្ញុំបានទទួលអ្នកជាគ្រូ (គុរុ) របស់ខ្ញុំ។
Verse 85
ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥
ឥភុបាននិយាយ៖ «ដើម្បីផ្តល់អប់រំដល់អ្នក—ដោយសារការបម្រើដោយសេចក្តីស្មោះត្រង់ពីមុនរបស់អ្នក—ហើយដោយសេចក្តីស្រឡាញ់របស់គ្រូ ខ្ញុំឈ្មោះឥភុ បានមករកនិដាធៈ»
Verse 86
तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥
ឱ មហាបញ្ញា នេះត្រូវបានបង្រៀនដល់អ្នកដោយសង្ខេប—សេចក្តីពិតអទ្វ័យទាំងមូល ដែលជាសារសំខាន់នៃព្រះសច្ចៈអតិបរមា។
Verse 87
ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥
ព្រះព្រាហ្មណ៍មានព្រះវាចា៖ ពោលដូច្នេះហើយ គ្រូឥភុ (Ṛbhu) បានប្រទានវិទ្យាដល់ និដាឃ (Nidāgha)។ និដាឃក៏ដោយសារព្រះបន្ទូលបង្រៀននោះ បានក្លាយជាអ្នកឧទ្ទិសចិត្តចំពោះ អទ្វೈត (Advaita) គឺអេកភាព។
Verse 88
सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥
គាត់បានឃើញសត្វលោកទាំងអស់ដោយគ្មានការបែងចែក ដូចជាព្រះអាត្មានោះឯង។ ហើយដូច្នេះ ព្រះទ្វិជៈដ៏ឧត្តម បានប្រកាសថា មុក្តិ (ការរំដោះ) ស្ថិតនៅក្នុងសភាពព្រះព្រហ្ម (Brahman) នោះផ្ទាល់។
Verse 89
तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥
ដូច្នេះ អ្នកដឹងធម៌អើយ ចំពោះមិត្ត និងសត្រូវ សូមមានចិត្តស្មើគ្នា។ សូមក្លាយជាចំណេះដឹងដែលសព្វទីសព្វកាល ហើយស្គាល់អាត្មា ព្រះអម្ចាស់នៃផែនដីអើយ។
Verse 90
सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥
ដូចមេឃតែមួយ ត្រូវបានមើលឃើញថាខុសគ្នា ដោយសារពណ៌ស ពណ៌ខៀវ ជាដើម; ដូច្នេះដែរ អាត្មា ទោះជាតែមួយពិតប្រាកដ ក៏ហាក់ដូចជាច្រើនចំពោះអ្នកដែលភ្នែកច្រឡំ។
Verse 91
एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥
អច្យុត (Acyuta) តែមួយគត់ ជាអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាននៅទីនេះ មិនថាអ្វីក៏ដោយ; លើសពីព្រះអង្គ មិនមានអ្វីផ្សេងទៀតឡើយ។ ព្រះអង្គគឺ «ខ្ញុំ» ព្រះអង្គគឺ «អ្នក» ព្រះអង្គគឺទាំងអស់នេះ—អាត្មា ភ្លឺចែងចាំងដោយខ្លួនឯង ខណៈមោហៈនៃការបែងចែក គ្រាន់តែជាការយល់ខុសប៉ុណ្ណោះ។
Verse 92
सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥
សានន្ទនៈបានមានព្រះវាចា៖ ដោយបានទទួលសេចក្តីណែនាំពីព្រះអង្គ នរាបតីដ៏ប្រសើរនោះ ដែលមានទស្សនៈឃើញសច្ចៈបរម បានបោះបង់គំនិតនៃភាពខុសគ្នាទាំងអស់។ ហើយដោយការភ្ញាក់ដឹងពីចំណេះដឹងដែលកើតពីការចងចាំជាតិមុនៗ គាត់បានឈានដល់មោក្ខៈនៅក្នុងជីវិតនោះឯង។
Verse 93
परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥
ឱ មុនីឥស្វរៈ ព្រះធម៌អធ្យાત્મៈដ៏បរមនេះ ស្តីពីសច្ចៈអតីតបរម បានប្រកាសដល់អ្នកហើយ; សម្រាប់ព្រាហ្មណ៍ ក្សត្រីយៈ វៃស្យៈ និងអ្នកស្តាប់ដោយសទ្ធា វាជាអ្នកផ្តល់មោក្ខៈ។
Verse 94
यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥
ឱ ព្រាហ្មណ៍ ដូចដែលអ្នកបានសួរ ខ្ញុំក៏បាននិយាយដល់អ្នកដូច្នោះ។ នេះជាចំណេះដឹងព្រះព្រហ្មដ៏បរិសុទ្ធ—តើមានអ្វីផ្សេងទៀតឲ្យខ្ញុំនិយាយទៀតដែរ?
Because ritual effects depend on perishable instruments and materials (fuel, ghee, kuśa; like clay producing a pot) and therefore arise and perish, yielding limited heavenly fruits; by contrast, paramārtha is imperishable and is realized as Self-meditation/knowledge, which directly leads to liberation.
Ribhu uses these questions to deny body–mind identification: hunger and thirst are bodily conditions, satisfaction is a mental mode, and ‘dwelling/going’ presuppose spatial limitation—none of which apply to the all-pervading Self (Puruṣa) that is beyond mind and undivided like space.
It exposes relational distinctions (‘above/below’, ‘carrier/carried’, ‘king/elephant’) as conceptual overlays. When Nidāgha is forced to define who is truly above or below, the constructed nature of difference becomes evident, preparing him to recognize the non-dual Self beyond such predicates.
That the universe is not truly divided; it is the nature of the Supreme Self denoted as Vāsudeva—Acyuta alone is everything (‘I’, ‘you’, and all), while perceived difference is a bhrama (mistaken notion).