Adhyaya 24
Sāṅkhya of Creation and Annihilation (Sarga–Nirodha-viveka)
បន្តព្រះក្រឹṣṇaបង្រៀនឧទ្ធវៈ ជំពូកនេះបង្ហាញសាំងខ្យៈយ៉ាងតឹងរឹង ដើម្បីបំបាត់ bheda-bhrama (មោហៈនៃទ្វេភាគ)។ មុនការបង្ហាញ ព្រះអាត្មាអប្សូលូតតែមួយ ដែលអ្នកឃើញ និងអ្វីដែលឃើញ មិនខុសគ្នា។ ដើម្បីលីឡា និងចំណង់រីករាយរបស់ជីវៈ ព្រះអប្សូលូតបែងចែកជាប្រក្រឹតិ និងជីវៈ។ ដោយព្រះទស្សនៈរបស់ព្រះអម្ចាស់ គុណៈរីកចម្រើន បង្កើតសូត្រ/មហត់ អហង្គារ តន្មាត្រា ធាតុធំ អង្គសញ្ញា និងទេវតាអធិបតី រហូតដល់ពងសកល និងព្រះប្រាមហា បង្កើតប្រព័ន្ធលោក។ បន្ទាប់មកពិភាក្សានិរោធៈ៖ ការលាយរលាយជាដំណាក់កាល នាំរាងកាយ និងសកលត្រឡប់តាមធាតុ គុណៈ ទេវតា ចិត្ត អហង្គារ គុណៈ ប្រក្រឹតិមិនបង្ហាញ កាលៈ មហាបុរស ហើយចុងក្រោយនៅសល់តែព្រះអាត្មាឧត្តម។ ចំណេះដឹងនេះដូចថ្ងៃរះ បំបាត់អន្ធការ និងទប់មិនឲ្យទ្វេភាគត្រឡប់មកវិញ ហើយនាំទៅការអនុវត្តភក្តិដ៏មាំមួន។
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥
ព្រះបរមមានព្រះបន្ទូលថា៖ ឥឡូវនេះ យើងនឹងពន្យល់ដល់អ្នកអំពីវិទ្យាសាំងខ្យៈ ដែលអាជ្ញាធរបុរាណបានបញ្ជាក់យ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ។ ដោយយល់ដឹងវា មនុស្សអាចបោះបង់ភាន់ច្រឡំនៃទ្វ័យភាពលោកិយបានភ្លាមៗ។
Verse 2
आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥
ដើមកាល ក្នុងក្រឹតយុគ—ពេលមនុស្សទាំងអស់ជំនាញក្នុងការបែងចែកខាងវិញ្ញាណ—ហើយមុននោះទៀតក្នុងកាលប្រល័យ, ចំណេះដឹង និងវត្ថុដែលត្រូវដឹង មានតែមួយ ដោយគ្មានការបែងចែក។ អ្នកឃើញឈរតែម្នាក់ឯង មិនខុសពីអ្វីដែលត្រូវឃើញឡើយ។
Verse 3
तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥
សច្ចៈដាច់ខាតនោះ ទោះបីបង្ហាញជារូបផលនៃមាយា ក៏នៅតែឥតទ្វេភាគ មិនអាចឈានដល់ដោយពាក្យនិងចិត្ត ជាមហាធំ; ព្រះអង្គបានក្លាយជាពីរ—ប្រក្រឹតិ និងជីវៈដែលប្រាថ្នាភោគផលនៃការបង្ហាញរបស់នាង។
Verse 4
तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥
ក្នុងពីរប្រភេទនោះ មួយគឺប្រក្រឹតិ ដែលរួមទាំងហេតុស្រាល (លាក់លៀម) និងផលបង្ហាញនៃវត្ថុ; មួយទៀតគឺបុរុសៈ ជាជីវៈមានស្មារតី ដែលត្រូវហៅថា “អ្នកភោគ”។
Verse 5
तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥
ពេលប្រក្រឹតិ ត្រូវបានរំញោចដោយព្រះនេត្ររបស់ខ្ញុំ ហើយដោយការយល់ព្រមរបស់បុរុស (ជីវៈ) ផងដែរ គុណៈបី—សត្ត្វ, រជស, តមស—បានបង្ហាញឡើង ដើម្បីបំពេញបំណងដែលនៅសល់របស់ជីវៈដែលជាប់ពន្ធ។
Verse 6
तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥
ពីគុណៈទាំងនោះ បានកើតមានសូត្រ (ប្រធាន) ហើយមានមហត់-តត្ត្វៈភ្ជាប់ជាមួយសូត្រនោះ។ បន្ទាប់មក ពេលមហត់-តត្ត្វៈបម្លែង បានកើតអហង្គារៈ ដែលជាមូលហេតុនៃការភាន់ច្រឡំរបស់ជីវៈ។
Verse 7
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥
អហង្គារៈ ដែលជាមូលហេតុនៃតន្មាត្រា ឥន្ទ្រីយ និងមនសៈ រួមទាំងចិត្ត និងវត្ថុ ហើយបង្ហាញជាបីប្រភេទ៖ វៃការិក (សត្ត្វិក), តៃជស (រាជស) និង តាមស។
Verse 8
अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥
ពីអហង្គារក្នុងគុណតមស កើតមាន តន្មាត្រា ហើយពីវា ធាតុរឹងធំៗបានកើតឡើង។ ពីអហង្គារក្នុងគុណរាជស កើតមានឥន្ទ្រីយ៍; និងពីអហង្គារក្នុងគុណសត្ត្វ (វៃក្រឹត) កើតមានទេវតា១១អង្គ។
Verse 9
मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥
ដោយការជំរុញពីព្រះអង្គ ខ្ញុំ ធាតុទាំងអស់នេះបានរួមគ្នាដោយមានលំដាប់លំដោយ ហើយរួមគ្នាបង្កើត “ស៊ុតសកល” (ព្រហ្មណ្ឌ) ដែលជាទីស្ថិតដ៏ប្រសើររបស់ព្រះអង្គ។
Verse 10
तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥
នៅក្នុងស៊ុតសកលដែលអណ្តែតលើទឹកហេតុ (causal water) នោះ ព្រះអង្គខ្ញុំបានបង្ហាញខ្លួនដោយខ្លួនឯង។ ពីផ្ចិតរបស់ព្រះអង្គ កើតមានផ្កាឈូកសកល ហើយនៅទីនោះ ព្រហ្មា ស្វយಂಭូ បានកើតឡើង។
Verse 11
सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥
ព្រហ្មា ដែលជាព្រលឹងនៃសកលលោក ដោយព្រះគុណរបស់ព្រះអង្គ បានពោរពេញដោយគុណរាជស ហើយបានធ្វើតបស្យាដ៏អស្ចារ្យ; ដូច្នេះបានបង្កើតលោកទាំងបី គឺ ភូរ, ភុវរ និង ស្វរ ព្រមទាំងទេវតាអធិបតីរបស់ពួកវា។
Verse 12
देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥
ស្វរលោក ត្រូវបានស្ថាបនាជាទីស្នាក់នៅរបស់ទេវតា; ភុវរលោក ជាទីស្នាក់នៅរបស់វិញ្ញាណភូត-ព្រេត; និង ភូរលោក ជាទីស្នាក់នៅរបស់មនុស្ស និងសត្វមរណៈផ្សេងៗ។ សិទ្ធៈដែលខិតខំស្វែងរកមោក្ស ត្រូវបានលើកឡើងឲ្យលើសពីបីផ្នែកនេះ។
Verse 13
अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥
ព្រះព្រហ្មជាព្រះអម្ចាស់បានបង្កើតដែនក្រោមផែនដីសម្រាប់អសុរ និងពស់នាគ។ ដូច្នេះ គោលដៅក្នុងត្រីលោកត្រូវបានរៀបចំតាមផលកម្មនៃការប្រព្រឹត្តក្នុងត្រីគុណ។
Verse 14
योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥
ដោយយោគៈ តបៈដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ និងជីវិតសន្យាសៈ អាចទៅដល់គោលដៅបរិសុទ្ធគឺ មហរលោក ជនលោក តបលោក និងសត្យលោក។ ប៉ុន្តែដោយភក្តិយោគៈ មនុស្សទទួលបានធាមៈអ transcendental របស់ខ្ញុំ។
Verse 15
मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥
ខ្ញុំ ជាអ្នកបង្កើតដ៏អធិរាជក្នុងរូបកាលៈ បានរៀបចំផលនៃកម្មទាំងឡាយនៅក្នុងលោកនេះ។ ដូច្នេះ ក្នុងលំហូរគុណៈដ៏ខ្លាំងនេះ មនុស្សខ្លះឡើងលើ ខ្លះវិញលិចចុះ។
Verse 16
अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥
អ្វីៗណាដែលបង្ហាញឲ្យឃើញក្នុងលោកនេះ—តូចឬធំ ស្គមឬធាត់—សុទ្ធតែមានទាំងប្រក្រឹតិ (ធម្មជាតិវត្ថុ) និងបុរសៈ អ្នករីករាយ គឺវិញ្ញាណ។
Verse 17
यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥
អ្វីដែលជាចំណុចដើម និងចំណុចចុងនៃវត្ថុណាមួយ នោះក៏មាននៅកណ្ដាលផងដែរ។ ការប្រែប្រួលគ្រាន់តែជានាម និងរូបសម្រាប់ភាពងាយស្រួលក្នុងការប្រើប្រាស់—ដូចជា កងដៃ និងក្រវិលពីមាស ឬ ក្រឡុក និងចានតូចពីដី។ ព្រោះមាស និងដីមានមុន និងនៅសល់ក្រោយពេលរូបនោះបាត់ទៅ ដូច្នេះនៅវគ្គដែលបង្ហាញ ក៏មានវាជាមូលដ្ឋានគាំទ្រផងដែរ។
Verse 18
यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥
វត្ថុមួយយកវត្ថុដើមជាឧបាទាន rồi ប្រែប្រួលទៅជារូបថ្មី; បើដើម និងចុងរបស់វាគឺវត្ថុនោះឯង នោះហៅថា “សត្យៈ” (ពិតប្រាកដ)។
Verse 19
प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥
លោកវត្ថុត្រូវចាត់ថាពិត ដោយមានប្រក្រឹតិជាវត្ថុដើម មានមហាវិષ્ણុជាទីពឹង និងកាលជាអំណាចបង្ហាញឲ្យលេចឡើង; ប្រក្រឹតិ វិષ્ણុ និងកាល—ទាំងបីគឺខ្ញុំឯង ព្រះប្រហ្មន៍អតិបរមា។
Verse 20
सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥
ដរាបណាព្រះបុគ្គលភាពដ៏ឧត្តមនៅតែសម្លឹងទៅលើប្រក្រឹតិ ពិភពវត្ថុនឹងនៅតែមាន និងបន្តលេចឡើងជានិច្ចតាមលំដាប់ ជាចរន្តធំចម្រុះនៃការបង្កើតដោយគុណៈ។
Verse 21
विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥
ខ្ញុំជាមូលដ្ឋាននៃរូបសកល (វិរាដ-រូប) ដែលបង្ហាញភាពចម្រុះអនន្តតាមរយៈការបង្កើត ការរក្សា និងការលាយបាត់នៃប្រព័ន្ធភពជាបន្តបន្ទាប់។ ដោយរៀបចំការរួមបញ្ចូលធាតុទាំងប្រាំ វាបង្ហាញភាពមានស្រាប់ជាច្រើនប្រភេទជាមួយភពលោកទាំងអស់។
Verse 22
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
នៅពេលប្រល័យ រាងកាយស្លាប់របស់សត្វមានជីវិតលាយចូលទៅក្នុងអាហារ; អាហារលាយទៅក្នុងគ្រាប់ធញ្ញ, គ្រាប់ធញ្ញលាយទៅក្នុងដី, ដីលាយទៅក្នុងក្លិនជាតន្មាត្រ។ ក្លិនលាយទៅក្នុងទឹក, ទឹកលាយទៅក្នុងរស, រសលាយទៅក្នុងភ្លើង, ភ្លើងលាយទៅក្នុងរូប; រូបលាយទៅក្នុងស្បರ್ಶ, ស្បর্শលាយទៅក្នុងខ្យល់, ខ្យល់លាយទៅក្នុងអាកាស, អាកាសលាយទៅក្នុងតន្មាត្រសំឡេង។ អង្គញ្ញាណលាយទៅក្នុងប្រភពរបស់ខ្លួនគឺទេវតាអធិષ્ઠាត្រ, ពួកទេវតាលាយទៅក្នុងចិត្ត, ចិត្តលាយទៅក្នុងអហង្គារសត្ត្វ; សំឡេងលាយទៅក្នុងអហង្គារតមស ហើយទៅក្នុងមហត្តត្ត្វ; មហត្តត្ត្វលាយទៅក្នុងគុណៈ, គុណៈលាយទៅក្នុងអវ្យក្ត, អវ្យក្តលាយទៅក្នុងកាល; កាលលាយទៅក្នុងមហាបុរស អ្នកជំរុញជីវៈទាំងអស់; ហើយប្រភពជីវិតនោះលាយទៅក្នុងខ្ញុំ ព្រះអាត្មាអតិបរមាអមិនកើត។ ខ្ញុំស្ថិតតែម្នាក់ឯង ក្នុងខ្លួនឯង; ពីខ្ញុំទើបការបង្កើត និងការលាយបាត់ត្រូវបានបង្ហាញ។
Verse 23
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
ក្លិនរលាយចូលទៅក្នុងទឹក ហើយទឹកក៏រលាយចូលទៅក្នុងរសជាតិ។ រសជាតិរលាយចូលទៅក្នុងភ្លើង ហើយភ្លើងរលាយចូលទៅក្នុងរូប។
Verse 24
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
រូបរលាយចូលទៅក្នុងខ្យល់ ខ្យល់ចូលទៅក្នុងការប៉ះ។ ការប៉ះចូលទៅក្នុងលំហអាកាស ហើយលំហអាកាសចូលទៅក្នុងសំឡេង។ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយរលាយចូលទៅក្នុងប្រភពដើមរបស់វា។
Verse 25
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
ឱ ឧទ្ធវៈដ៏ទន់ភ្លន់ ប្រភពនៃឥន្ទ្រិយរលាយចូលទៅក្នុងចិត្ត។ សំឡេងរលាយចូលទៅក្នុងអហង្ការ ហើយអហង្ការនោះរលាយចូលទៅក្នុងមហាត្មៈ។
Verse 26
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
មហាត្មៈនោះរលាយចូលទៅក្នុងគុណរបស់វា។ គុណទាំងនោះរលាយចូលទៅក្នុងអវ្យក្ត (ធម្មជាតិមិនទាន់លេចរូប) ហើយអវ្យក្តនោះរលាយចូលទៅក្នុងកាលវេលា។
Verse 27
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
កាលវេលារលាយចូលទៅក្នុងជីវៈ (មហាបុរស) ហើយជីវៈរលាយចូលទៅក្នុងតួខ្ញុំ (ព្រះដ៏មិនចេះកើត)។ ចុងក្រោយនៅសល់តែអាត្ម័នប៉ុណ្ណោះ ដែលស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនឯង។
Verse 28
एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥
ដូចជាភាពងងឹតលើមេឃត្រូវបានបំបាត់ដោយព្រះអាទិត្យរះ ដូច្នេះដែរ ចំណេះដឹងអំពីប្រល័យនេះ បំបាត់ភាពភាន់ច្រឡំអំពីទ្វ័យភាពចេញពីចិត្តសិស្សដែលខិតខំ។ ទោះម៉ាយាចូលមកក្នុងបេះដូង ក៏មិនអាចស្ថិតនៅទីនោះបានទេ។
Verse 29
एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृशा मया ॥ २९ ॥
នេះជាវិធីសាំងខ្យៈ ដែលខ្ញុំ—អ្នកឃើញច្បាស់ទាំងផ្នែកវត្ថុ និងវិញ្ញាណ—បានប្រកាសដោយវិភាគការបង្កើត និងការលាយលះ ទាំងតាមលំដាប់ និងបញ្ច្រាសលំដាប់; វាកាត់បំបែកកង្វល់សង្ស័យ និងបំផ្លាញភាពភាន់ច្រឡំ។
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa teaches Sāṅkhya here as a curative science: by enumerating how prakṛti, guṇas, mind, senses, and elements arise and dissolve under the Lord’s supervision, the student stops misidentifying the Self with changing categories. The goal is immediate abandonment of dvaita-bhrama (material duality) and firm establishment of consciousness in the Supreme āśraya.
It presents a theistic Sāṅkhya sequence: the Lord’s glance agitates prakṛti; the guṇas manifest; from them arise sūtra and mahat; from mahat comes ahaṅkāra (threefold by guṇa); from tamasic ego come tanmātras and gross elements; from rajasic ego come the senses; from sattvic ego arise the presiding deities; these combine into the cosmic egg, within which the Lord appears and from whose navel Brahmā is born to perform secondary creation.
The universal egg (brahmāṇḍa) signifies the organized cosmos formed from coordinated elements. Kṛṣṇa’s entrance emphasizes that the universe is not self-sufficient: consciousness and order depend on the Supreme Person as indwelling controller. Brahmā’s birth from the lotus further marks visarga—secondary creation—occurring by divine empowerment rather than independent material causation.
Pralaya is explained as a graded laya: body merges into food and progressively into earth, subtle qualities, elements, sense-powers and their deities, mind, ego, total nature, guṇas, unmanifest nature, time, Mahā-puruṣa, and finally the Supreme Self alone. The repetition in the provided input likely reflects a textual duplication artifact; conceptually, the intended teaching is a single, continuous dissolution ladder meant for contemplative assimilation.
Mahā-puruṣa is the omniscient cosmic person who activates creation through time and oversees the living beings’ manifestation. In SB 11.24, Kṛṣṇa identifies the chain of causality—nature, time, Mahā-Viṣṇu/Mahā-puruṣa—as non-different from Himself in the sense that they rest upon and operate by His supreme identity as the Absolute Truth (āśraya).