
Yoga-siddhi — The Mystic Perfections and Their Origin in Meditation on the Lord
បន្តការបង្រៀនអុទ្ធវ-គីតាអំពីសាធនៈ ជំពូកនេះឆ្លើយសំណួររបស់អុទ្ធវអំពីយោគ-សិទ្ធិ៖ សិទ្ធិអាថ៌កំបាំងមានអ្វីខ្លះ មានប៉ុន្មាន និងទទួលបានដោយរបៀបណា។ ព្រះក្រឹṣṇa ពន្យល់សិទ្ធិ ១៨—៨ សិទ្ធិមេ (អෂ្ដ-សិទ្ធិ) មានមូលដ្ឋាននៅក្នុងព្រះអង្គ និង ១០ សិទ្ធិរងកើតពីសត្តវ-គុណ—ហើយបន្ថែមសមត្ថភាពយោគផ្សេងៗដែលពាក់ព័ន្ធនឹងសមាធិ និងការគ្រប់គ្រង។ ព្រះអង្គភ្ជាប់សិទ្ធិជាក់លាក់ទៅនឹងសមាធិលើការស្ថិតនៅរបស់ព្រះអង្គក្នុងធាតុស្ដើងៗ មហត-តត្តវ អហង្គារ ព្រះអាទិត្យនិងចក្ខុវិស័យ ផ្លូវប្រាណ និងរូបរាងនានា (វិṣṇុ/នារាយណ និងព្រហ្មន)។ បន្ទាប់មកព្រះអង្គព្រមានថា ទោះយោគីមានវិន័យអាចទទួលបានអំណាចទាំងនេះ ក៏អ្នកប भक्तិឧត្តមមើលសិទ្ធិជាឧបសគ្គ; អំណាចពិតមាន តែភક્તិជាសិទ្ធិខ្ពស់បំផុត។
Verse 1
श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥
ព្រះបរមភគវានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ឱ ឧទ្ធវៈ! យោគីដែលឈ្នះអង្គសញ្ញា បង្កប់ចិត្តឲ្យមាំមួន គ្រប់គ្រងដង្ហើម និងដាក់ចិត្តលើខ្ញុំ នោះសិទ្ធិយោគៈនានា នឹងមកដល់ដោយខ្លួនឯង។
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥
ព្រះឧទ្ធវៈទូលថា៖ ឱ ព្រះអច្យុត! ដោយការតាំងចិត្ត (ធារណា) ប្រភេទណា ទើបសម្រេចសិទ្ធិ? ហើយសិទ្ធិនោះមានសភាពដូចម្តេច? សិទ្ធិរបស់យោគីមានប៉ុន្មាន? សូមព្រះองค์ពន្យល់ ព្រោះព្រះองค์ជាអ្នកប្រទានសិទ្ធិទាំងអស់។
Verse 3
श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥
ព្រះបរមភគវានមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកជំនាញយោគៈបានប្រកាសថា មានសិទ្ធិ និងធារណា សរុបដល់ដប់ប្រាំបីប្រភេទ។ ក្នុងនោះ ប្រាំបីជាប្រភេទសំខាន់ មានខ្ញុំជាទីពឹង; ហើយដប់ជាប្រភេទរង កើតពីគុណសត្ត្វៈ។
Verse 4
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
ក្នុងចំណោមសិទ្ធិធំៗប្រាំបី មានបីសម្រាប់បម្លែងរាងកាយ៖ អណិមា (តូចជាងតូចបំផុត), មហិមា (ធំជាងធំបំផុត), និងលឃិមា (ស្រាលជាងស្រាលបំផុត)។ ដោយសិទ្ធិប្រាប្តិ អ្នកទទួលបានអ្វីដែលប្រាថ្នា; ដោយប្រាកាម្យ អ្នកអាចរីករាយនឹងវត្ថុគួររីករាយ ទាំងក្នុងលោកនេះ ឬលោកក្រោយ។ ដោយឥឝិតា អ្នកអាចជំរុញ និងគ្រប់គ្រងអនុអំណាចនៃមាយា; ដោយវឝិតា អ្នកមិនត្រូវបានរារាំងដោយគុណទាំងបី។ ដោយកាមាវសាយិតា អ្នកអាចទទួលបានអ្វីៗពីគ្រប់ទីកន្លែង ដល់កម្រិតខ្ពស់បំផុត។ ឱ ឧទ្ធវៈដ៏សុភាព! នេះហើយជាសិទ្ធិធម្មជាតិប្រាំបីរបស់ខ្ញុំ ដែលគេរាប់ថា អស្មើក្នុងលោកនេះ។
Verse 5
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
ក្នុងចំណោមសិទ្ធិធំៗប្រាំបី មានបីសម្រាប់បម្លែងរាងកាយ៖ អណិមា (តូចជាងតូចបំផុត), មហិមា (ធំជាងធំបំផុត), និងលឃិមា (ស្រាលជាងស្រាលបំផុត)។ ដោយសិទ្ធិប្រាប្តិ អ្នកទទួលបានអ្វីដែលប្រាថ្នា; ដោយប្រាកាម្យ អ្នកអាចរីករាយនឹងវត្ថុគួររីករាយ ទាំងក្នុងលោកនេះ ឬលោកក្រោយ។ ដោយឥឝិតា អ្នកអាចជំរុញ និងគ្រប់គ្រងអនុអំណាចនៃមាយា; ដោយវឝិតា អ្នកមិនត្រូវបានរារាំងដោយគុណទាំងបី។ ដោយកាមាវសាយិតា អ្នកអាចទទួលបានអ្វីៗពីគ្រប់ទីកន្លែង ដល់កម្រិតខ្ពស់បំផុត។ ឱ ឧទ្ធវៈដ៏សុភាព! នេះហើយជាសិទ្ធិធម្មជាតិប្រាំបីរបស់ខ្ញុំ ដែលគេរាប់ថា អស្មើក្នុងលោកនេះ។
Verse 6
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
សិទ្ធិយោគរងដប់ប្រការដែលកើតពីគុណធម្មជាតិ គឺ ការមិនរងរំខានដោយឃ្លាន ស្រេក និងការរំខាននានានៃកាយ; ការស្តាប់ និងឃើញពីចម្ងាយ; ការធ្វើដំណើរលឿនដូចចិត្ត; ការប្រែរូបតាមបំណង; ការចូលទៅក្នុងកាយអ្នកដទៃ; ការស្លាប់តាមចិត្ត; ការមើលឃើញលីឡារបស់ទេវតាជាមួយអប្សរា; ការសម្រេចសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាឲ្យពេញលេញ; និងអំណាចបញ្ជាដែលសម្រេចដោយគ្មានឧបសគ្គ។
Verse 7
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
ក្នុងចំណោមសិទ្ធិយោគរងដែលកើតពីគុណធម្មជាតិ មានការស្លាប់តាមចិត្ត ការមើលឃើញលីឡារបស់ទេវតាជាមួយអប្សរា ការសម្រេចសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាឲ្យពេញលេញ និងអំណាចបញ្ជាដែលសម្រេចដោយគ្មានឧបសគ្គ; ហើយក៏រួមទាំងសមត្ថភាពដែលបាននិយាយមុន ដូចជា មិនរងរំខានដោយឃ្លានស្រេក ជាដើម។
Verse 8
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
អំណាចដឹងអតីត‑បច្ចុប្បន្ន‑អនាគត; ភាពស្មើចិត្តចំពោះក្តៅ‑ត្រជាក់ និងទ្វេភាគផ្សេងៗ; ការដឹងចិត្តអ្នកដទៃ; ការទប់ឥទ្ធិពលភ្លើង ព្រះអាទិត្យ ទឹក ពុល ជាដើម; និងការមិនត្រូវគេឈ្នះ—ទាំងនេះជាសិទ្ធិប្រាំនៃយោគៈសមាធិ និងការផ្តោតចិត្ត។ ខ្ញុំបានរាយនាមតាមឈ្មោះ និងលក្ខណៈប៉ុណ្ណោះ; ឥឡូវ ចូររៀនពីខ្ញុំថា សមាធិណាធ្វើឲ្យកើតសិទ្ធិណា និងកើតដោយរបៀបដូចម្តេច។
Verse 9
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
សិទ្ធិប្រាំនេះ ដូចជា ការដឹងកាលទាំងបី ជាសិទ្ធិនៃការផ្តោតចិត្ត (ធារណា) ក្នុងយោគៈ ដែលខ្ញុំបាននិយាយសង្ខេបរួចហើយ។ ឥឡូវ ចូរស្តាប់ពីខ្ញុំថា ការផ្តោតចិត្តណាធ្វើឲ្យកើតសិទ្ធិណា និងវាសម្រេចដោយរបៀបណាតាមលំដាប់នៃការអនុវត្ត។
Verse 10
भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥
អ្នកណាដែលបូជាខ្ញុំក្នុងរូបអាតូម (អណុ) របស់ខ្ញុំ ដែលស្រោបស្រង់នៅក្នុងធាតុស្ដើងទាំងអស់ ដោយផ្តោតចិត្តលើតត្ត្វនោះតែមួយ គេនឹងទទួលបានសិទ្ធិយោគដែលហៅថា “អណិមា” (aṇimā)។
Verse 11
महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥
អ្នកណាដែលដាក់ចិត្តឲ្យស្ថិតនៅក្នុងព្រះអង្គ—ព្រះបរមាត្មា ក្នុងរូបមហត្តត្ត្វ—តាមសភាពពិត នោះនឹងទទួលបានសិទ្ធិយោគឈ្មោះ “មហិមា”។ បន្ទាប់មក ដោយផ្ដោតចិត្តលើព្រះអង្គក្នុងធាតុនីមួយៗ ដូចជា អាកាស ខ្យល់ ភ្លើង ជាដើម គេនឹងទទួលបានភាពអធិកអធមនៃធាតុនោះៗតាមលំដាប់។
Verse 12
परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥
ដោយភ្ជាប់ចិត្តទៅកាន់ព្រះអង្គ ដែលស្ថិតជាសារសំខាន់នៃអាតូមក្នុងធាតុទាំងឡាយ យោគីនឹងយល់ដឹងអំពីសភាពដ៏ល្អិតល្អន់នៃកាលៈក្នុងរូបអាតូម ហើយទទួលបានសិទ្ធិឈ្មោះ “លឃិមា”។
Verse 13
धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥
ពេលយោគីដាក់ចិត្តទាំងស្រុងនៅក្នុងព្រះអង្គ ក្នុងធាតុអហង្គារៈវៃការិកដែលកើតពីសត្ត្វៈ គេនឹងទទួលបានសិទ្ធិឈ្មោះ “ប្រាប្តិ” ដែលធ្វើឲ្យគេមានអំណាចលើអង្គងារសញ្ញា (ឥន្ទ្រីយ៍) របស់សត្វមានជីវិតទាំងអស់ ព្រោះចិត្តរបស់គេលាយចូលក្នុងព្រះអង្គ។
Verse 14
महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥
អ្នកណាដែលផ្តោតសកម្មភាពផ្លូវចិត្តទាំងអស់ទៅលើព្រះអង្គ ក្នុងនាមព្រះបរមាត្មានៃដំណាក់កាល ‘សូត្រ’ នៃមហត្តត្ត្វ ដែលបង្ហាញខ្សែសង្វាក់កម្ម នោះនឹងទទួលបានពីព្រះអង្គ—ដែលការប្រាកដរបស់ព្រះអង្គលើសពីការយល់ឃើញវត្ថុ—សិទ្ធិដ៏ប្រសើរបំផុតឈ្មោះ “ប្រាកាម្យ”។
Verse 15
विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥
អ្នកណាដែលដាក់ស្មារតីលើព្រះវិṣṇu—ព្រះបរមាត្មា ជាអ្នកជំរុញដ៏មូលដ្ឋាន និងជាព្រះអម្ចាស់លើអំណាចខាងក្រៅដែលមានបីគុណ ក្នុងរូបកាលៈ—នោះនឹងទទួលបានសិទ្ធិឈ្មោះ “ឥឝិត្វ” គឺអំណាចគ្រប់គ្រងសត្វមានជីវិតដែលជាប់ពន្ធន៍ រាងកាយរបស់ពួកគេ និងអត្តសញ្ញាណផ្លូវកាយរបស់ពួកគេ។
Verse 16
नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥
យោគីដែលដាក់ចិត្តលើរូបរបស់ខ្ញុំជានារាយណៈ ដែលគេហៅថា តុរីយៈ ពោរពេញដោយសិរីរុងរឿងទាំងអស់ នឹងទទួលបានសភាពរបស់ខ្ញុំ ហើយសម្រេចសិទ្ធិអាថ៌កំបាំងឈ្មោះ វសិតា។
Verse 17
निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥
អ្នកដែលបង្កប់ចិត្តស្អាតបរិសុទ្ធលើខ្ញុំក្នុងសភាពជាព្រហ្មន៍និរគុណ នឹងទទួលបានអានន្ទដ៏អតិបរមា ដែលនៅទីនោះបំណងទាំងអស់ស្ងប់ស្ងាត់ និងបំពេញពេញលេញ។
Verse 18
श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥
មនុស្សដែលផ្តោតចិត្តលើខ្ញុំ ជាព្រះអម្ចាស់នៃស្វេតទ្វីប ជារូបកាយនៃភាពបរិសុទ្ធ និងជាអ្នកគាំទ្រធម្ម នឹងទទួលបានសភាពសុទ្ធសាធ ហើយរួចផុតពីរលកប្រាំមួយនៃការរំខានវត្ថុ។
Verse 19
मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: शृणोत्यसौ ॥ १९ ॥
សត្វមានជីវិតដែលបានបរិសុទ្ធ ហើយដាក់ចិត្តទទួលនូវរំញ័រសំឡេងដ៏វិសេសក្នុងខ្ញុំ ជាអាកាសមានបុគ្គលិក និងជាព្រាណសកល នឹងអាចយល់ដឹងក្នុងអាកាសនូវពាក្យសម្តីរបស់សត្វទាំងអស់។
Verse 20
चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥
ដោយលាយបញ្ចូលការមើលឃើញទៅក្នុងព្រះអាទិត្យ ហើយលាយបញ្ចូលព្រះអាទិត្យទៅក្នុងភ្នែក បន្ទាប់មកសមាធិលើខ្ញុំដែលស្ថិតក្នុងការរួមបញ្ចូលនោះ អ្នកនឹងទទួលបានអំណាចមើលឃើញអ្វីៗដែលឆ្ងាយ។
Verse 21
मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥
យោគីដែលបញ្ចូលចិត្តរបស់ខ្លួនឲ្យជាប់ជានិច្ចក្នុងព្រះអង្គ ហើយប្រើខ្យល់ប្រាណដែលតាមចិត្ត ដើម្បីលាយរូបកាយវត្ថុចូលក្នុងព្រះអង្គ នោះដោយអานุភាពនៃការធ្វើសមាធិលើព្រះអង្គ គាត់ទទួលបានសិទ្ធិអាថ៌កំបាំង ដែលធ្វើឲ្យរូបកាយតាមចិត្តទៅកន្លែងណាក៏បានភ្លាមៗ។
Verse 22
यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥
នៅពេលយោគីប្រើចិត្ត ហើយប្រាថ្នាចង់ទទួលយករូបណាមួយ រូបនោះនឹងបង្ហាញឡើងភ្លាមៗតាមរូបចិត្ត។ សិទ្ធិនេះកើតឡើងដោយលាយចិត្តចូលក្នុងទីពឹងនៃអំណាចយោគៈដ៏មិនអាចគិតដល់របស់ព្រះអង្គ ដែលធ្វើឲ្យព្រះអង្គអាចទទួលរូបបានរាប់មិនអស់។
Verse 23
परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्घ्रिवत् ॥ २३ ॥
ពេលយោគីដែលបានសម្រេចចង់ចូលទៅក្នុងរាងកាយរបស់អ្នកដទៃ គាត់គួរធ្វើសមាធិឲ្យឃើញខ្លួនឯងស្ថិតនៅក្នុងរាងកាយនោះ។ បន្ទាប់មក បោះបង់រាងកាយធ្ងន់របស់ខ្លួន ហើយឲ្យប្រាណដែលក្លាយជាខ្យល់ ចូលតាមផ្លូវខ្យល់ ដូចសត្វឃ្មុំចាកចេញពីផ្កាមួយហើយហោះចូលទៅផ្កាមួយទៀតដោយងាយ។
Verse 24
पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥
យោគីដែលបានសម្រេចសិទ្ធិអាថ៌កំបាំងឈ្មោះ ស្វច្ឆន្ទ-ម្រឹត្យុ ចុចរន្ធគូថដោយកែងជើង ហើយលើកប្រាណពីបេះដូងទៅទ្រូង ទៅក ហើយចុងក្រោយទៅក្បាល។ នៅក្នុងព្រហ្មរន្ធ្រា គាត់បោះបង់រាងកាយ ហើយដឹកនាំជីវាត្មាទៅកាន់គោលដៅដែលបានជ្រើស។
Verse 25
विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्त्रिय: ॥ २५ ॥
យោគីដែលប្រាថ្នាចង់រីករាយនៅក្នុងសួនកម្សាន្តរបស់ទេវតា គួរធ្វើសមាធិលើសត្តវៈដ៏បរិសុទ្ធដែលស្ថិតនៅក្នុងព្រះអង្គ។ បន្ទាប់មក ស្ត្រីសួគ៌ដែលកើតពីលំនាំសត្តវៈ នឹងមកជិតគាត់ដោយវីមាន (យានអាកាស)។
Verse 26
यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्नुते ॥ २६ ॥
យោគីដែលមានសទ្ធាចំពោះខ្ញុំ ដាក់ចិត្តភ្ជាប់ក្នុងខ្ញុំជាសច្ចៈ និងជាអ្នកមកកាន់ខ្ញុំជាគោលដៅ នឹងសម្រេចបំណងរបស់ខ្លួនជានិច្ច តាមវិធីដែលខ្លួនបានកំណត់។
Verse 27
यो वै मद्भावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥
អ្នកដែលចូលដល់សភាពរបស់ខ្ញុំ ជាព្រះអធិបតី និងអ្នកគ្រប់គ្រង នឹងមានពាក្យបញ្ជាដូចពាក្យបញ្ជារបស់ខ្ញុំ ដែលមិនអាចត្រូវបរាជ័យដោយអ្វីឡើយ។
Verse 28
मद्भक्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥
យោគីដែលបានបរិសុទ្ធសភាពខ្លួនដោយភក្តិចំពោះខ្ញុំ និងជំនាញក្នុងធារណា នឹងទទួលបានប្រាជ្ញារក្សាកាលទាំងបី—អតីត បច្ចុប្បន្ន អនាគត—ហើយអាចឃើញកំណើត និងមរណៈរបស់ខ្លួន និងអ្នកដទៃ។
Verse 29
अग्न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥
ដូចជារូបកាយសត្វទឹកមិនរងរបួសដោយទឹកដែរ រូបកាយយោគមយរបស់មុនីដែលចិត្តស្ងប់ដោយភក្តិយោគចំពោះខ្ញុំ និងពេញលេញក្នុងវិទ្យាយោគ មិនអាចត្រូវបំផ្លាញដោយភ្លើង ព្រះអាទិត្យ ទឹក ពុល ជាដើម។
Verse 30
मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥
ដោយសមាធិគិតគូរលើអវតារវិភូតិដ៏រុងរឿងរបស់ខ្ញុំ ដែលតុបតែងដោយសញ្ញា Śrīvatsa និងអាវុធនានា ហើយមានទង់ ឆត្រ និងកង្ហារជាគ្រឿងរាជសម្បត្តិ អ្នកភក្តិរបស់ខ្ញុំក្លាយជាអ្នកមិនអាចឈ្នះបាន។
Verse 31
उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥
ឱ មុនី អ្នកភក្តិមានប្រាជ្ញាដែលគោរពបូជាខ្ញុំដោយការតាំងចិត្តក្នុងយោគៈ នឹងទទួលបានសិទ្ធិអាថ៌កំបាំងទាំងអស់ដែលខ្ញុំបានពណ៌នាដោយពេញលេញ។
Verse 32
जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥
សម្រាប់មុនីដែលបានឈ្នះអារម្មណ៍ មានសម្រិតសម្រាំង ឈ្នះដង្ហើម និងចិត្ត ហើយតែងតែតាំងចិត្តក្នុងការធ្វើធារណាលើខ្ញុំ តើសិទ្ធិណាអាចលំបាកខ្លាំងបាន?
Verse 33
अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥
អ្នកជំនាញក្នុងសេវាភក្តិប្រាប់ថា សិទ្ធិយោគៈដែលខ្ញុំបានលើកឡើង ពិតជាជាឧបសគ្គសម្រាប់អ្នកអនុវត្តយោគៈដ៏ខ្ពស់បំផុត; សម្រាប់អ្នកដែលទទួលបានភាពពេញលេញនៃជីវិតដោយផ្ទាល់ពីខ្ញុំ វាគ្រាន់តែជាការខ្ជះខ្ជាយពេលវេលា។
Verse 34
जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥
សិទ្ធិទាំងឡាយដែលអាចសម្រេចបាននៅទីនេះដោយកំណើតល្អ ឱសថ តបៈ និងមន្ត្រា ទាំងអស់អាចសម្រេចបានដោយភក្តិយោគៈចំពោះខ្ញុំ; ពិតប្រាកដណាស់ ដោយវិធីផ្សេង មិនអាចទៅដល់គោលដៅពិតនៃយោគៈបានទេ។
Verse 35
सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥
ឱ ឧទ្ធវា ជាទីស្រឡាញ់ ខ្ញុំជាមូលហេតុ អ្នកការពារ និងព្រះអម្ចាស់នៃសិទ្ធិទាំងអស់; ខ្ញុំជាព្រះអម្ចាស់នៃយោគៈ សាំងខ្យៈ ធម្មដ៏បរិសុទ្ធ និងសហគមន៍គ្រូវេទដែលប្រកាសព្រះព្រហ្ម។
Verse 36
अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥
ដូចធាតុធំទាំងប្រាំមានទាំងខាងក្នុង និងខាងក្រៅនៃរាងកាយទាំងអស់ ដូច្នោះដែរ ព្រះអង្គមិនអាចត្រូវអ្វីៗគ្របបាំងបានទេ; ព្រះអង្គស្ថិតនៅក្នុងសព្វវត្ថុជាបរមាត្មា និងស្ថិតក្រៅជាព្រះអង្គសព្វវ്യാപी។
Kṛṣṇa states that yoga masters describe eighteen types: eight primary perfections (aṣṭa-siddhi) that have their shelter in Him, and ten secondary perfections that arise from the material mode of goodness (sattva). He also mentions additional yogic attainments in the context of meditation, such as tri-kāla-jñāna (knowing past, present, future) and resistance to material dualities.
They are: aṇimā (becoming smaller than the smallest), mahimā (becoming greater than the greatest), laghimā (becoming lighter than the lightest), prāpti (obtaining desired objects), prākāmya (experiencing any enjoyable object), īśitā (manipulating subpotencies of māyā), vaśitā (unimpeded by the guṇas), and kāmāvasāyitā (obtaining anything from anywhere to the highest limit).
The chapter links each siddhi to a particular dhyāna: worshiping the Lord in His atomic presence yields aṇimā; meditating on Him as the Supersoul of mahat-tattva yields mahimā; absorption in His presence as the essence within elements yields laghimā; and other perfections arise by fixing consciousness on Him as Viṣṇu/Nārāyaṇa, within ahaṅkāra, within the sun and vision, and through prāṇa-pathways—showing that siddhis are derivative of focused meditation on the Lord’s omnipresence.
Kṛṣṇa states that learned bhakti authorities consider siddhis impediments because they can redirect attention from the supreme goal—exclusive devotion and direct attainment of the Lord. Since bhakti grants the highest perfection (the Lord Himself), fascination with powers can become a waste of time for one practicing para-yoga.
Kṛṣṇa declares Himself to be the cause, protector, and Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, and of pure activity—establishing that siddhis are not independent achievements but depend on His sanction and presence as Paramātmā within and beyond everything.