Adhyaya 13
Guṇa-viveka, Haṁsa-gītā, and the Yoga that Cuts False Ego
បន្តការបង្រៀនរបស់ព្រះក្រឹષ્ણដល់ឧទ្ធវៈអំពីមុខដោះលែង ជំពូកនេះបំបែកថា គុណៈ (សត្តវៈ រាជសៈ តមសៈ) ជាលក្ខណៈនៃបញ្ញាវត្ថុ មិនមែនអាត្មានទេ។ ព្រះអង្គបង្ហាញជណ្ដើរអនុវត្ត៖ បង្កើនសត្តវៈដើម្បីបន្ថយរាជសៈ និងតមសៈ ហើយបន្ទាប់មកលើសសត្តវៈដោយសុទ្ធសត្តវៈ/ភក្តិ។ ព្រះអង្គរាយបញ្ជីអ្វីៗដែលធ្វើឲ្យគុណៈខ្លាំងឡើង—សាស្ត្រ ទឹក សមាគម ទីកន្លែង ពេលវេលា សកម្មភាព កំណើត សមាធិ មន្ត្រាជប និងសំស្ការ—ហើយណែនាំឲ្យជ្រើសរើសគាំទ្រសត្តវិក រហូតដល់ចំណេះដឹងអាត្មានភ្លឺឡើង។ ឧទ្ធវៈសួរហេតុអ្វីមនុស្សតាមរកសុខទោះដឹងទុក្ខក្រោយ; ព្រះក្រឹષ્ણពន្យល់អំពីការចងក្រងដោយការយល់ច្រឡំ អារម្មណ៍ក្តៅគគុក និងអង្គសញ្ញាមិនទប់ស្កាត់ ហើយបញ្ជូនឲ្យគ្រប់គ្រងចិត្តឡើងវិញ និងសមាធិព្រះអង្គនៅត្រីសន្ធ្យា។ បន្ទាប់មកនិទានទៅកំណើតយោគៈនេះ៖ សនកាទិមុនីសួរប្រាហ្មា តែប្រាហ្មាមិនអាចឆ្លើយដោយជាប់ការបង្កើត; ព្រះក្រឹષ્ણបង្ហាញជាហំសៈ ហើយបង្រៀនវិវេកអទ្វ័យថា អ្វីដែលឃើញទាំងអស់ស្ថិតក្នុងព្រះអង្គ ដល់ការបង្រៀនអំពីសាក្សីលើសភ្ញាក់/សុបិន/ដេក (ទុរីយៈ) និងដាវចំណេះដឹងកាត់អហង្គារ។ សង្ស័យរបស់មុនីរលាយ ពួកគេបូជា ហំសៈត្រឡប់ទៅធម៌ដ្ឋាន បង្កើតមូលដ្ឋានសម្រាប់ការចងចាំមិនរអាក់រអួល និងវៃរាគ្យដោយការយល់ដឹង។
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥
ព្រះបរមបុគ្គលភាពមានព្រះបន្ទូលថា៖ សត្តវៈ រជៈ និង តមៈ ជាគុណ (guṇa) ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងបញ្ញាវត្ថុ មិនមែនជារបស់អាត្មា។ ដោយការអភិវឌ្ឍសត្តវៈ អាចឈ្នះរជៈ និងតមៈ; ហើយដោយការបង្កើនសត្តវៈអធិលោក (śuddha-sattva) អាចរួចផុតសូម្បីតែពីសត្តវៈវត្ថុ។
Verse 2
सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भक्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥
ពេលសត្វមានជីវិតតាំងខ្លួនយ៉ាងមាំមួនក្នុងសត្តវៈ នោះធម៌ដែលមានលក្ខណៈជាភក្តិចំពោះខ្ញុំ នឹងលេចធ្លោ។ សត្តវៈត្រូវបានពង្រឹងដោយការបូជានិងបង្កើនអ្វីៗដែលសាត្តវិក; ហើយពីនោះធម៌ក៏ចាប់ផ្តើមដំណើរការ។
Verse 3
धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥
ធម៌ដែលបានពង្រឹងដោយការកើនឡើងនៃសត្តវៈ បំផ្លាញរាជស និងតមស; ពេលទាំងពីរត្រូវបានកម្ចាត់ មូលហេតុគឺអធម៌ក៏រលាយឆាប់រហ័ស។
Verse 4
आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥
គម្ពីរ, ទឹក, សមាគមជាមួយកូនចៅឬមនុស្សទូទៅ, ទីកន្លែង, កាលៈទេសៈ, កម្ម, កំណើត, សមាធិ, ជបមន្ត្រ, និងពិធីសំអាត—ទាំងដប់នេះជាហេតុនៃគុណធម្មជាតិឲ្យលេចធ្លោខុសៗគ្នា។
Verse 5
तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥
ក្នុងចំណោមដប់នេះ ព្រះឥសីជ្រាបវេទសរសើរអ្វីដែលសាត្តវិក; រិះគន់ និងបដិសេធអ្វីដែលតាមសិក; ហើយចំពោះអ្វីដែលរាជសិក គ្រាន់តែអព្យាក្រឹត។
Verse 6
सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥
ដើម្បីឲ្យសត្តវៈកើនឡើង មនុស្សគួរតែអនុវត្តតែអ្វីដែលសាត្តវិក។ ពេលសត្តវៈរីកចម្រើន ធម៌កើតឡើង; ពីធម៌ ប្រាជ្ញា (ជ្ញាន) ភ្ញាក់—រហូតដល់ការចងចាំអាត្មានត្រឡប់ និងការយល់ច្រឡំថា កាយ-ចិត្តជាខ្លួន ត្រូវបានបំបាត់។
Verse 7
वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥
ភ្លើងដែលកើតពីការខិតខំរវាងដើមឫស្សី ដុតព្រៃឫស្សីដែលជាមូលកំណើតរបស់វា ហើយបន្ទាប់មកស្ងប់ដោយសកម្មភាពរបស់ខ្លួន។ ដូចគ្នានេះ ដោយការប្រកួតប្រជែងនៃគុណធម្មជាតិ ទាំងកាយស្ដើងនិងកាយធ្ងន់កើតឡើង; ប្រសិនបើប្រើចិត្ត និងកាយសម្រាប់សាធនាជ្ញាន ការត្រាស់ដឹងនោះបំផ្លាញឥទ្ធិពលគុណដែលបង្កកាយ ហើយកាយចិត្តក៏ស្ងប់។
Verse 8
श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥
ព្រះឧទ្ធវៈបានទូលថា៖ ឱ ព្រះក្រឹស្ណៈ! មនុស្សភាគច្រើនដឹងថា ការសប្បាយក្នុងវត្ថុវិស័យនាំមកទុក្ខធំក្នុងអនាគត ប៉ុន្តែតែម្ដងក៏នៅតែស្វែងរីករាយ។ ព្រះអម្ចាស់ អ្នកមានចំណេះដឹងអាចប្រព្រឹត្តដូចឆ្កែ លា ឬពពែដូចម្តេច?
Verse 9
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
ព្រះមានព្រះភាគទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា៖ ឧទ្ធវា! ក្នុងចិត្តអ្នកប្រមាទ កើតមានការយល់ខុសថា «ខ្ញុំ»។ ពេលនោះ រាជសៈដ៏គួរភ័យកើនឡើង ហើយចិត្តដែលតាមធម្មជាតិស្ថិតក្នុងសត្តវៈ ក៏ក្លាយជាចិត្តវិការមានការប្រែប្រួល។
Verse 10
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
ចិត្តដែលភ្ជាប់ដោយរាជសៈ បង្កើតសង្កల్ప និងវិកల్పជាច្រើន។ បន្ទាប់មក ដោយការគិតគូរអំពីគុណៈនៃធម្មជាតិ មនុស្សមានបញ្ញាខ្សោយត្រូវទុក្ខដោយកាមតណ្ហាដែលមិនអាចទ្រាំបាន។
Verse 11
करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥
អ្នកដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ទាំងឡាយ នឹងស្ថិតក្រោមអំណាចកាមតណ្ហា ហើយត្រូវរលកខ្លាំងនៃរាជសៈបំភាន់។ ទោះឃើញច្បាស់ថាលទ្ធផលនឹងជាទុក្ខនៅពេលក្រោយ ក៏នៅតែធ្វើកម្មវត្ថុវិស័យ។
Verse 12
रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥
ទោះបីបញ្ញារបស់អ្នកប្រាជ្ញអាចត្រូវរាជសៈ និងតមសៈធ្វើឲ្យរំខានក៏ដោយ គាត់គួរតែប្រុងប្រយ័ត្ន មិនខ្ជិល ហើយនាំចិត្តត្រឡប់មកគ្រប់គ្រងវិញ។ ដោយឃើញច្បាស់ពីមលិនភាពនៃគុណៈ គាត់មិនជាប់ចិត្តឡើយ។
Verse 13
अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥
អ្នកអនុវត្តគួរតែប្រុងប្រយ័ត្ន និងមានភាពស្ងប់ស្ងាត់ មិនខ្ជិលឬសោកសៅ។ ដោយឈ្នះលើការគ្រប់គ្រងដង្ហើម (ប្រាណាយាម) និងអាសនៈ គេគួរហាត់ដាក់ចិត្តលើព្រះអង្គនៅពេលព្រលឹម ថ្ងៃត្រង់ និងល្ងាច ដោយបន្តិចម្តងៗ រហូតចិត្តលាយចូលក្នុងព្រះអង្គទាំងស្រុង។
Verse 14
एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥
យោគៈពិតដែលសិស្សអ្នកភក្តិរបស់ព្រះអង្គ ដឹកនាំដោយសនកៈ បានបង្រៀន គឺតែប៉ុណ្ណេះ៖ ដកចិត្តចេញពីវត្ថុទាំងអស់ ហើយដាក់ឲ្យលាយចូលក្នុងព្រះអង្គដោយផ្ទាល់ និងត្រឹមត្រូវ។
Verse 15
श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥
ស្រីឧទ្ធវៈបាននិយាយថា៖ ឱ កេសវៈជាទីស្រឡាញ់! ព្រះអង្គបានបង្រៀនវិជ្ជាយោគៈនេះដល់សនក និងបងប្អូនរបស់គាត់ នៅពេលណា និងក្នុងរូបណា? ខ្ញុំប្រាថ្នាចង់ដឹងអំពីរូបនោះ និងព្រឹត្តិការណ៍នោះ។
Verse 16
श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥
ព្រះមានព្រះភាគបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ម្តងមួយ កូនប្រុសដោយចិត្តរបស់ហិរណ្យគರ್ಭព្រហ្មា គឺព្រះឥសីដឹកនាំដោយសនកៈ បានសួរឪពុករបស់ពួកគេអំពីគោលដៅយោគៈដ៏ខ្ពស់បំផុត ដែលឯកោ និងល្អិតល្អន់។
Verse 17
सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥
ព្រះឥសីដឹកនាំដោយសនកៈបាននិយាយថា៖ ឱ ព្រះអម្ចាស់! ចិត្តចូលទៅក្នុងគុណៈ (វត្ថុអារម្មណ៍) ហើយគុណៈក៏ចូលមកក្នុងចិត្តជារូបនៃបំណងប្រាថ្នា។ ដូច្នេះ អ្នកប្រាថ្នាមោក្សៈ ដែលចង់ឆ្លងកាត់សកម្មភាពនៃការសប្បាយអារម្មណ៍ តើអាចកាត់ផ្តាច់ទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមករវាងវត្ថុ និងចិត្តបានយ៉ាងដូចម្តេច? សូមព្រះអង្គពន្យល់។
Verse 18
श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥
ព្រះភគវានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ឱ ឧទ្ធវៈ ពេលត្រូវសួរដូច្នេះ ព្រះព្រហ្មា ស្វយಂಭូ និងជាអ្នកបណ្តុះបណ្តាលសត្វទាំងឡាយ បានសមាធិយ៉ាងជ្រាលជ្រៅលើគ្រាប់ពូជនៃសំណួររបស់កូនៗដូចសនកៈ; ប៉ុន្តែដោយឥទ្ធិពលកម្មនៃការបង្កើត បញ្ញារបស់ទ្រង់ត្រូវគ្របដណ្តប់ ហើយមិនអាចរកឃើញចម្លើយសារសំខាន់បានទេ។
Verse 19
स मामचिन्तयद् देव: प्रश्नपारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥
ព្រះព្រហ្មា ប្រាថ្នាចង់ឆ្លងកាត់ភាពសង្ស័យនៃសំណួរនោះ បានផ្តោតចិត្តគិតដល់ខ្ញុំ; ហើយនៅពេលនោះ ខ្ញុំបានបង្ហាញខ្លួនជារូបហংস (Haṁsa) នៅជិតទ្រង់។
Verse 20
दृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥
ពេលឃើញខ្ញុំ ព្រះឥសីទាំងឡាយ ដាក់ព្រះព្រហ្មានៅមុខ បានចូលមកជិត ក្រាបបង្គំព្រះបាទ ហើយសួរយ៉ាងត្រង់ថា «ព្រះអង្គជានរណា?»
Verse 21
इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥
ឱ ឧទ្ធវៈ នៅពេលនោះ ព្រះឥសីដែលប្រាថ្នាចង់ដឹងសច្ចធម៌បានសួរខ្ញុំ; ឥឡូវនេះ សូមស្តាប់ពីខ្ញុំ នូវអ្វីដែលខ្ញុំបានប្រាប់ពួកគេ។
Verse 22
वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न ईदृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥
ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ទាំងឡាយ បើនៅពេលសួរ «ព្រះអង្គជានរណា?» អ្នកជឿថា ខ្ញុំក៏គ្រាន់តែជាជីវៈ ហើយគ្មានភាពខុសគ្នាអតិផរណារវាងយើង—ព្រោះអាត្មានគឺមួយ—នោះសំណួររបស់អ្នកអាចសមរម្យដូចម្តេច? ចុងក្រោយ តើអាស្រ័យពិតប្រាកដរបស់អ្នក និងរបស់ខ្ញុំជាអ្វី?
Verse 23
पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥
បើអ្នកសួរ “ព្រះអង្គជានរណា?” ដោយសំដៅលើរាងកាយវត្ថុ នោះត្រូវដឹងថា រាងកាយទាំងអស់កើតពីមហាភូតប្រាំ ហើយតាមសច្ចៈស្មើគ្នា។ ដូច្នេះគួរសួរ “អ្នកទាំងប្រាំជានរណា?” ព្រោះនៅមូលដ្ឋានស្មើគ្នា ការសួរបែងចែករាងកាយគឺឥតន័យ គ្រាន់តែពាក្យពេចន៍ប៉ុណ្ណោះ។
Verse 24
मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥
ក្នុងលោកនេះ អ្វីៗដែលត្រូវបានទទួលដឹងដោយចិត្ត ពាក្យ សេចក្តីឃើញ ឬអង្គញាណផ្សេងៗ គឺជាខ្ញុំតែមួយ; គ្មានអ្វីក្រៅពីខ្ញុំឡើយ។ សូមអ្នកទាំងអស់យល់ឲ្យច្បាស់ដោយការពិចារណាដោយត្រង់ទៅត្រង់មក។
Verse 25
गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥
កូនៗជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំ ចិត្តមានទំនោរធម្មជាតិចូលទៅក្នុងវត្ថុអារម្មណ៍ដែលពោរពេញដោយគុណៈ ហើយវត្ថុអារម្មណ៍ទាំងនោះក៏ចូលមកក្នុងចិត្តដែរ។ ប៉ុន្តែចិត្តវត្ថុ និងវត្ថុអារម្មណ៍ទាំងពីរ គ្រាន់តែជាឧបាធិ (ការកំណត់ឈ្មោះ) ដែលបាំងបិទជីវាត្មា អង្គភាគរបស់ខ្ញុំ ឲ្យហាក់ដូចជា ‘រាងកាយ’។
Verse 26
गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥
ដោយការសេពសុខអារម្មណ៍ជាញឹកញាប់ ចិត្តចូលទៅក្នុងវត្ថុដែលពោរពេញដោយគុណៈម្តងហើយម្តងទៀត ហើយវត្ថុទាំងនោះដែលកើតពីចិត្ត ក៏លេចធ្លោនៅក្នុងចិត្តផងដែរ។ ពេលបានយល់ដឹងអំពីសភាពអតីតលោករបស់ខ្ញុំតាមសច្ចៈ អ្នកសាធកបោះបង់ទាំងពីរ គឺចិត្តវត្ថុ និងវត្ថុរបស់វា។
Verse 27
जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥
ការភ្ញាក់ ការសុបិន និងការគេងជ្រៅ គឺជាមុខងារបីរបស់បញ្ញា ដែលកើតពីគុណៈនៃធម្មជាតិវត្ថុ។ ជីវៈត្រូវបានកំណត់ថាខុសពីបីស្ថានភាពនោះ ហើយនៅជាសាក្សីមើលឃើញវាទាំងអស់។
Verse 28
यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥
នៅពេលព្រលឹងត្រូវចងដោយចំណងសង្សារដែលបង្កឲ្យចិត្តដំណើរការតាមគុណទាំងបី នោះគួរតែស្ថិតនៅក្នុងខ្ញុំ—តុរិយៈ—ហើយលះចោលចំណងនោះ; ពេលនោះចិត្តគុណមយ និងវត្ថុអារម្មណ៍វត្ថុធាតុ នឹងត្រូវលះដោយស្វ័យប្រវត្តិ។
Verse 29
अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥
ចំណងដែលកើតពីអហង្គារៈ បង្រួមព្រលឹង និងផ្តល់ផលផ្ទុយពីអ្វីដែលវាប្រាថ្នាពិតប្រាកដ។ ដូច្នេះ អ្នកប្រាជ្ញគួរលះបង់ការព្រួយបារម្ភអំពីការរីករាយក្នុងលោក ហើយស្ថិតនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់—តុរិយៈ—ជានិច្ច។
Verse 30
यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥
ដរាបណាមនុស្សមិនទាន់បញ្ឈប់ទស្សនៈដែលឃើញគោលដៅនានា ហើយមិនទាន់ឃើញអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងខ្ញុំទេ នោះទោះបីមើលទៅដូចជាភ្ញាក់ក៏ដោយ ក៏ពិតប្រាកដជាកំពុងសុបិនដោយសារចំណេះដឹងមិនពេញលេញ—ដូចសុបិនថាខ្លួនបានភ្ញាក់ពីសុបិន។
Verse 31
असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥ ३१ ॥
ស្ថានភាពដែលត្រូវបានគិតថាផ្សេងពីព្រះបុគ្គលដ៏អធិឋាន មិនមានសត្តាពិតប្រាកដទេ ប៉ុន្តែវាបង្កអារម្មណ៍បែកចេញពីសច្ចៈដាច់ខាត។ ដូចអ្នកឃើញសុបិនដែលស្រមៃសកម្មភាព និងរង្វាន់ជាច្រើន ដូច្នោះដែរ ជីវៈដោយសារភាពយល់ថាខ្លួនបែកពីព្រះអម្ចាស់ បានធ្វើកម៌មានផ្លែដោយមិថ្យា ហើយគិតថាវាជាមូលហេតុនៃគោលដៅ និងផលអនាគត។
Verse 32
यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सदृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥
នៅពេលភ្ញាក់ ជីវៈរីករាយដោយអង្គប្រសាទទាំងអស់នូវលក្ខណៈឆាប់ផុតរបស់កាយ និងចិត្ត; នៅពេលសុបិន វារីករាយនូវបទពិសោធន៍ស្រដៀងគ្នានៅក្នុងចិត្ត; និងនៅក្នុងដំណេកជ្រៅគ្មានសុបិន បទពិសោធន៍ទាំងអស់រលាយចូលទៅក្នុងអវិជ្ជា។ ដោយរំលឹក និងពិចារណាលំដាប់ ភ្ញាក់–សុបិន–ដំណេកជ្រៅ វាយល់ថាខ្លួនជាអង្គតែមួយក្នុងបីស្ថានភាព និងលើសគុណទាំងបី; ដូច្នេះវាក្លាយជាអធិបតីនៃអង្គប្រសាទ។
Verse 33
एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥
ចូរពិចារណាដូច្នេះថា ស្ថានភាពបីនៃចិត្ត ដែលកើតពីគុណនៃប្រក្រឹតិ ត្រូវបានមាយារបស់យើងធ្វើឲ្យដូចជាត្រូវបានសន្មតថាមាននៅក្នុងយើង។ ពេលបានបញ្ជាក់សច្ចៈនៃអាត្មា ហើយ ចូរប្រើដាវនៃប្រាជ្ញាដ៏មុត ដែលបានពីការពិចារណាហេតុផល និងព្រះបន្ទូលរបស់ឥសី និងវេដ ដើម្បីកាត់ផ្តាច់អហង្គារ ដែលជាមូលដ្ឋាននៃសង្ស័យទាំងអស់ ហើយបូជាភក្តិចំពោះយើង ដែលស្ថិតនៅក្នុងបេះដូង។
Verse 34
ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥
ចូរមើលឃើញថា ពិភពវត្ថុនេះជាមាយាដែលលេចឡើងក្នុងចិត្ត ដោយសារវត្ថុទាំងឡាយមានភាពរលត់រលាយឆាប់រហ័ស—ថ្ងៃនេះមាន ថ្ងៃស្អែកបាត់—ដូចខ្សែពណ៌ក្រហមដែលកើតពីការបង្វិលឈើភ្លើង។ អាត្មា តាមធម្មជាតិ ជាចិត្តដឹងបរិសុទ្ធតែមួយ; ប៉ុន្តែមាយាបង្ហាញឲ្យដូចជាច្រើន។ ដោយគុណទាំងបី ការយល់ដឹងបែកជា ភ្ញាក់ សុបិន និងដេកលក់ជ្រៅ; ការយល់ឃើញទាំងនេះសុទ្ធតែជាមាយា ដូចសុបិន។
Verse 35
दृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥
ពេលបានយល់ពីភាពបណ្តោះអាសន្ន និងមាយារបស់វត្ថុទាំងឡាយហើយ ចូរដកទស្សនៈចេញពីភាពលួចលាក់ និងក្លាយជាអ្នកគ្មានតណ្ហា។ ដោយស្គាល់សុខនៃអាត្មា ចូររស់នៅស្ងៀមស្ងាត់ លះបង់ពាក្យសម្តី និងសកម្មភាពវត្ថុ។ ប្រសិនបើពេលខ្លះត្រូវមើលពិភពលោក ចូរចងចាំថាវាមិនមែនជាសច្ចៈអតិបរមា ហេតុនេះហើយបានលះបង់វា។ ដោយការចងចាំជានិច្ចរហូតដល់ពេលស្លាប់ មិនធ្លាក់ចូលមាយាវិញទេ។
Verse 36
देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥
ដូចមនុស្សស្រវឹងមិនដឹងថាគាត់ពាក់អាវក្រៅឬអាវក្នុង ដូច្នេះដែរ អ្នកសម្រេចដោយការយល់ដឹងស្វរូបអនន្ត មិនសង្កេតថារាងកាយបណ្តោះអាសន្ននេះអង្គុយឬឈរ។ បើតាមព្រះឆន្ទៈ រូបកាយបញ្ចប់ ឬតាមព្រះឆន្ទៈទទួលបានរូបកាយថ្មី អ្នកដឹងអាត្មាមិនរងការរំខាន ដូចមនុស្សស្រវឹងមិនដឹងអំពីសម្លៀកបំពាក់ខាងក្រៅ។
Verse 37
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥
រូបកាយវត្ថុប្រាកដជាចល័តក្រោមអំណាចវាសនាអធិរាជ ហើយត្រូវរស់នៅជាមួយអង្គចិត្ត (អិន្ទ្រីយ) និងព្រលឹងដង្ហើម (ប្រាណ) ដរាបណាកម្មនៅមានអនុភាព។ ប៉ុន្តែព្រលឹងដែលបានភ្ញាក់ដឹងចំពោះសច្ចៈអប្សូលូត និងឈរលើកំពូលសមាធិយោគ មិនស្តាប់បង្គាប់រូបកាយ និងការបង្ហាញចម្រុះរបស់វាទៀតឡើយ ព្រោះដឹងថាវាដូចរូបកាយក្នុងសុបិន។
Verse 38
मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥
ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ទាំងឡាយ! ខ្ញុំបានពន្យល់អំពីចំណេះដឹងសម្ងាត់នៃសាំងខ្យៈ និងយោគៈដល់អ្នកហើយ។ ចូរដឹងថា ខ្ញុំគឺព្រះវិស្ណុ ព្រះបុគ្គលដ៏អធិឋាន; ខ្ញុំបានបង្ហាញខ្លួនមក ដើម្បីបកស្រាយកាតព្វកិច្ចធម៌ពិតរបស់អ្នក។
Verse 39
अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥
ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរ! ចូរដឹងថា ខ្ញុំជាទីពឹងពាក់ខ្ពស់បំផុតនៃយោគៈ សាំងខ្យៈ សេចក្តីពិត ឫតៈ ពន្លឺអំណាច សិរីល្អ កេរ្តិ៍ឈ្មោះ និងការគ្រប់គ្រងខ្លួន។
Verse 40
मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥
គុណលក្ខណៈដ៏លើសលប់ទាំងអស់—លើសពីគុណៈនៃធម្មជាតិ មិនជាប់ពាក់ព័ន្ធ ជាមិត្តល្អបំផុត ជាទីស្រឡាញ់បំផុត ជាព្រះអាត្មាខាងក្នុង ស្មើគ្នាទូទាំងទីកន្លែង និងរួចផុតពីចំណងវត្ថុ—សុទ្ធតែរកឃើញទីពឹងនៅក្នុងខ្ញុំ ហើយបូជាខ្ញុំ។
Verse 41
इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥
[ព្រះក្រឹស្ណៈមានព្រះបន្ទូល:] ឱ ឧទ្ធវៈ! ដោយព្រះវាចារបស់ខ្ញុំ សង្ស័យទាំងអស់របស់ព្រះមុនីដែលមានសនកជាមេ ត្រូវបានកាត់ផ្តាច់។ ពួកគេបានបូជាខ្ញុំដោយភក្តិដ៏ខ្ពស់ ហើយច្រៀងសរសើរព្រះមហិមារបស់ខ្ញុំដោយស្តូត្រដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។
Verse 42
तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥
ព្រះមហាឥសីដែលមានសនកជាមេ បានបូជា និងសរសើរខ្ញុំយ៉ាងពេញលេញ; ហើយនៅពេលព្រះព្រហ្មា (បរមេឋ្ឋី) កំពុងមើល ខ្ញុំបានត្រឡប់ទៅកាន់ធាមរបស់ខ្ញុំវិញ។
Frequently Asked Questions
It teaches a staged method: since guṇas affect material intelligence (buddhi) rather than the ātman, one should first cultivate sattva through sattvic supports (śāstra, saṅga, mantra, saṁskāra, etc.) to overcome rajas and tamas. When sattva strengthens, dharma characterized by devotion becomes prominent; then, by absorption in the Lord (bhakti/śuddha-sattva), one transcends even material goodness and awakens direct self-knowledge.
Haṁsa is the Lord’s instructing manifestation who appears when Brahmā, unable to resolve the Kumāras’ question due to involvement in creation, turns his mind to the Supreme. Haṁsa teaches the essential yoga: withdraw the mind from objects and fix it directly in the Lord, cutting false ego and dissolving the imagined separation between seer, mind, and sense objects.
Kṛṣṇa explains that misidentification with body and mind generates false knowledge, after which rajas invades the mind and drives incessant planning for material advancement. Uncontrolled senses place one under the rule of desire, so one acts despite foreseeing future misery. The remedy is renewed vigilance, breath-and-posture discipline, and repeated absorption in the Lord, especially at the three sandhyās.
They are described as functions of intelligence shaped by guṇas. The ātman is the consistent witness across all three, and the Lord is presented as turīya—the fourth reality beyond them. By reflecting on the succession of states, one recognizes oneself as transcendental to them, gains mastery over the senses, and renounces the mind–object entanglement.