
Karma-vāda Critiqued, Varṇāśrama Reframed, and the Soul’s Distinction from the Body
បន្តព្រះក្រឹṣṇa ប្រៀនប្រដៅឧទ្ធវៈអំពីផ្លូវវិញ្ញាណជាបន្តបន្ទាប់ ជំពូកនេះដាក់ចំណុចឲ្យយល់អំពីវណ្ណាស្រាមៈ ត្រូវស្រឡាញ់ជ្រកកោនព្រះភគវាន ដាក់ចិត្តក្នុងសេវាភក្តិ ហើយរស់ដោយគ្មានបំណងផ្ទាល់ខ្លួន ខណៈអនុវត្តកាតព្វកិច្ចតាមវិន័យ។ ព្រះអង្គបង្ហាញភាពឥតប្រយោជន៍នៃការខិតខំដើម្បីរីករាយអារម្មណ៍ ដូចវត្ថុក្នុងសុបិន—បង្កើតដោយចិត្តក្រោមម៉ាយា។ ព្រះអង្គពន្យល់លំដាប់៖ កម្មតាមវិន័យសំអាតចិត្ត បន្ទាប់មកបោះបង់បទបញ្ជាផលកម្មពេលចូលរួមស្វែងរកសច្ចៈអាត្មា ហើយចុងក្រោយទៅជិតគ្រូពិត។ គុណធម៌សិស្ស៖ ទាបខ្លួន មិនកាន់កាប់ ខិតខំ មិនច嫉 និងមិននិយាយឥតប្រយោជន៍។ ទស្សនវិជ្ជា ព្រះអង្គបំបែកអាត្មាចេញពីរាងកាយធំ និងស្រាល ដោយឧទាហរណ៍ភ្លើងនិងឥន្ធនៈ ហើយពន្យល់ថាចំណងគឺការសម្គាល់ខុសជាមួយរាងកាយកើតពីគុណ ត្រូវដោះដោយចំណេះដឹង។ ព្រះអង្គបដិសេធ karma-vāda និងរឿងរង្វាន់សួគ៌ ដោយបង្ហាញថាពេលវេលាបំផ្លាញផលទាំងអស់ បាបនាំទៅនរក ហើយសូម្បីព្រះប្រḥមា ក៏ខ្លាចពេលវេលា។ ចុងក្រោយ ឧទ្ធវៈសួរថា អាត្មាអាចត្រូវហៅថាចង និងសេរីដូចម្តេច ដើម្បីបើកចំពោះជំពូកបន្ទាប់។
Verse 1
श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥
ព្រះភគវានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ដោយយកខ្ញុំជាទីពឹងពាក់ពេញលេញ និងផ្តោតចិត្តលើស្វធម្មៈដែលខ្ញុំបានបង្ហាញ អ្នកគួរអនុវត្តដោយចិត្តគ្មានបំណងផ្ទាល់ខ្លួន នូវប្រព័ន្ធវර්ណាស្រាម និងច្បាប់ប្រពៃណីគ្រួសារ។
Verse 2
अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥
ព្រលឹងដែលបានបរិសុទ្ធគួរតែពិចារណាឃើញថា សត្វមានកាយដែលលង់ក្នុងការបំពេញអារម្មណ៍ បានយល់ខុសយកវត្ថុអារម្មណ៍ថាជាសេចក្តីពិត; ដោយធ្វើធ្យានលើតត្តវៈក្នុងគុណទាំងបី កិច្ចខិតខំទាំងអស់របស់ពួកគេត្រូវបញ្ច្រាសហើយបរាជ័យ។
Verse 3
सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥
ដូចមនុស្សដែលកំពុងដេកឃើញវត្ថុសុខស្រួលជាច្រើនក្នុងសុបិន ហើយក្តីស្រមៃរបស់អ្នកធ្វើធ្យានក៏មានរូបរាងច្រើនដូច្នេះចុងក្រោយគ្មានផល; ដូចគ្នានេះ ជីវៈដែលដេកលក់ចំពោះអត្តសញ្ញាណវិញ្ញាណរបស់ខ្លួន ដោយបញ្ញាដែលយល់ខុសថាមានភាពខុសគ្នាតាមគុណ ទើបឃើញវត្ថុអារម្មណ៍ជាច្រើន—ទាំងអស់ជាស្នាដៃបណ្តោះអាសន្ននៃមាយាសក្តិរបស់ព្រះ។ អ្នកដែលត្រូវអារម្មណ៍ជំរុញឲ្យធ្វើធ្យានលើវា គឺប្រើបញ្ញាដោយឥតប្រយោជន៍។
Verse 4
निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥
អ្នកដែលបានដាក់ខ្ញុំជាគោលដៅជីវិតនៅក្នុងចិត្ត គួរតែបោះបង់សកម្មភាពដែលផ្អែកលើការបំពេញអារម្មណ៍ ហើយអនុវត្តការងារដែលគ្រប់គ្រងដោយវិន័យដើម្បីការរីកចម្រើន។ ប៉ុន្តែពេលណាមនុស្សម្នាក់លង់ជ្រៅពេញលេញក្នុងការស្វែងរកសេចក្តីពិតខ្ពស់បំផុតនៃអាត្មា គាត់មិនគួរទទួលយកបទបញ្ជាសាស្ត្រដែលគ្រប់គ្រងកម្មមានផលទេ។
Verse 5
यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्वचित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥
អ្នកដែលទទួលយកខ្ញុំជាគោលដៅខ្ពស់បំផុត គួរតែគោរពយមៈដែលហាមបាបយ៉ាងតឹងរឹង ហើយតាមដែលអាចធ្វើបាន គួរអនុវត្តនិយមៈដូចជា ភាពស្អាត។ ទោះយ៉ាងណា ចុងក្រោយគាត់គួរចូលទៅជិតសទ្គុរុដែលស្គាល់ខ្ញុំដូចដែលខ្ញុំជាអ្វីពិតប្រាកដ មានសេចក្តីស្ងប់ស្ងាត់ និងដោយការលើកកម្ពស់វិញ្ញាណ មិនខុសពីខ្ញុំទេ។
Verse 6
अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोदृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥
អ្នកបម្រើ ឬសិស្សរបស់គ្រូវិញ្ញាណ គួរតែគ្មានមោទនភាពក្លែងក្លាយ មិនច嫉嫉 មានភាពសកម្មមិនខ្ជិល ហើយបោះបង់អារម្មណ៍ជាម្ចាស់លើវត្ថុអារម្មណ៍ រួមទាំងភរិយា កូន ផ្ទះ និងសង្គម។ គាត់គួរមានមិត្តភាពស្នេហាដ៏មាំមួនចំពោះគ្រូ និងមិនវង្វេង។ គាត់តែងប្រាថ្នាចង់រីកចម្រើនក្នុងការយល់ដឹងវិញ្ញាណ មិនឈ្នានីសអ្នកណា និងជៀសវាងពាក្យសម្តីឥតប្រយោជន៍។
Verse 7
जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥
ក្នុងភរិយា កូន ផ្ទះ ដី សាច់ញាតិ មិត្ត និងទ្រព្យសម្បត្តិជាដើម គួរមើលដោយចិត្តស្មើឃើញប្រយោជន៍ពិតនៃអាត្មា ហើយនៅដោយមិនជាប់ពាក់។
Verse 8
विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वदृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥
អាត្មាជាសាក្សីឃើញខ្លួនឯង ខុសពីរាងកាយធំ និងល្អិត; ដូចភ្លើងដែលដុត និងបំភ្លឺ ខុសពីឈើឆេះដែលត្រូវដុត។
Verse 9
निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥
ដូចភ្លើងដែលបង្ហាញថាស្ងប់ លេចឡើង ខ្សោយ ឬភ្លឺចែងចាំង តាមសភាពឥន្ធនៈ ដូច្នោះដែរ ព្រលឹងចូលក្នុងរាងកាយ ហើយហាក់ដូចទទួលយកគុណលក្ខណៈរបស់រាងកាយ។
Verse 10
योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥
រាងកាយធំ និងល្អិតដែលកើតពីគុណធម្មជាតិ គឺជាចំណងបង្កើតសង្សារ; ការយល់ថាគុណរបស់រាងកាយជាខ្លួនពិត គឺមោហៈ ដែលត្រូវកាត់ដោយចំណេះដឹងពិត។
Verse 11
तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥
ដូច្នេះ ដោយការបណ្តុះបណ្តាលចំណេះដឹង គួរចូលទៅជិតព្រះអម្ចាស់ដ៏អតីតលើសគេ ដែលស្ថិតនៅក្នុងខ្លួន; ដោយយល់អំពីសត្តាដ៏បរិសុទ្ធ និងលើសលោករបស់ព្រះអង្គ គួរលះបង់បន្តិចម្តងៗ នូវទស្សនៈមោហៈដែលយល់ថាពិភពលោកជាការពិតឯករាជ្យ។
Verse 12
आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥
អាចារ្យប្រៀបដូចឈើកកិតខាងក្រោម សិស្សប្រៀបដូចឈើកកិតខាងលើ ហើយព្រះគ្រូបង្រៀនគឺឈើទីបីនៅកណ្ដាល។ ពីការប៉ះពាល់នោះ កើតភ្លើងនៃចំណេះដឹងវិញ្ញាណ ដុតអន្ធការនៃអវិជ្ជាឲ្យជាផេះ នាំសុខានಂದដល់គ្រូ និងសិស្ស។
Verse 13
वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥
ដោយស្តាប់ដោយសុភាពរាបសារពីគ្រូវិញ្ញាណដែលជំនាញ សិស្សក៏ទទួលបានប្រាជ្ញាសុទ្ធបរិសុទ្ធ ដែលបណ្តេញការវាយប្រហាររបស់ម៉ាយា ដែលកើតពីគុណៈបី។ ចុងក្រោយ ប្រាជ្ញាសុទ្ធនោះដុតគុណៈទាំងឡាយ ហើយស្ងប់ទៅដោយខ្លួនឯង ដូចភ្លើងដែលរលត់ពេលឥន្ធនៈអស់។
Verse 14
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
ឧទ្ធវា ជាទីស្រឡាញ់ មានទស្សនវិទូមួយចំនួនប្រឆាំងនឹងសេចក្តីសន្និដ្ឋានរបស់ខ្ញុំ។ ពួកគេមើលជីវៈថាជាអ្នកធ្វើកម្ម និងជាអ្នកទទួលសុខទុក្ខពីកម្មរបស់ខ្លួន ហើយនិយាយថា ពិភពលោក កាលៈ ព្រះគម្ពីរ និងអាត្មា មានភាពចម្រុះ និងអចិន្ត្រៃយ៍ ក្នុងលំហូរប្រែប្រួលជានិច្ច។ ពួកគេថា ចំណេះដឹងមិនអាចជាឯក និងអចិន្ត្រៃយ៍ទេ ព្រោះកើតពីទម្រង់វត្ថុដែលផ្លាស់ប្តូរ ដូច្នេះវាក៏ផ្លាស់ប្តូរដែរ។ ទោះទទួលយកទស្សនៈនោះក៏ដោយ កំណើត ស្លាប់ ចាស់ និងជំងឺ នឹងកើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់ ព្រោះសត្វទាំងឡាយត្រូវទទួលរាងកាយវត្ថុក្រោមអំណាចកាលៈ។
Verse 15
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
ពួកគេក៏គិតថា ស្ថានភាពនៃសភាវៈទាំងអស់ដូចជាកើតឡើងដោយធម្មជាតិ; ដោយសារភាពខុសគ្នានៃទម្រង់វត្ថុ ប្រាជ្ញាកើតឡើង ហើយបែកបាក់ផ្លាស់ប្តូរ។ ដូច្នេះតាមពួកគេ ចំណេះដឹងមិនមែនជាឯក និងមិនអចិន្ត្រៃយ៍ទេ។
Verse 16
अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥
ទោះជាយ៉ាងណា ឱ មិត្តជាទីស្រឡាញ់ សត្វមានជីវិតទាំងអស់ដែលមានរាងកាយ ដោយសារភ្ជាប់នឹងរាងកាយ និងស្ថិតក្រោមអំណាចផ្នែកៗនៃកាលៈ នឹងមានសភាពដូចជាកំណើតជាដើម—កើត ស្លាប់ ចាស់ ឈឺ—កើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់; ដូច្នេះកង់សំសារ មិនឈប់ទេ។
Verse 17
तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्त्र्यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥
នៅទីនោះផងដែរ ក៏ឃើញច្បាស់ថា អ្នកធ្វើកម្មមិនមានសេរីភាព។ បើអ្នកទទួលរងសុខទុក្ខស្ថិតក្រោមអំណាចលើសលប់របស់អ្នកដទៃ នោះកម្មដែលធ្វើដោយចាំបាច់នឹងឲ្យផលមានតម្លៃអ្វីបាន?
Verse 18
न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥
ក្នុងលោកវត្ថុ ឃើញថា សូម្បីអ្នកប្រាជ្ញក៏មានពេលមិនសុខ ហើយសូម្បីមនុស្សល្ងង់ខ្លាំងក៏មានពេលសុខ។ គំនិតថាសុខបានដោយជំនាញក្នុងសកម្មភាពវត្ថុ គ្រាន់តែជាការបង្ហាញអហങ്കារក្លែងក្លាយដ៏ឥតប្រយោជន៍។
Verse 19
यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥
ទោះបីមនុស្សដឹងវិធីទទួលសុខ និងជៀសទុក្ខក៏ដោយ ក៏ពួកគេមិនដឹងផ្លូវយោគៈដែលធ្វើឲ្យមរណភាពមិនអាចមានអំណាចលើពួកគេបាន។
Verse 20
कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥
ពេលមរណភាពនៅជិត តើកាមឬវត្ថុសម្រាប់រីករាយអាចធ្វើឲ្យសុខបានដូចម្តេច? ដូចជាអ្នកត្រូវទោសដែលកំពុងត្រូវនាំទៅកន្លែងប្រហារ មិនអាចទទួលបានការត្រេកអរបានឡើយ។
Verse 21
श्रुतं च दृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥
សុខវត្ថុដែលយើងបានឮ ដូចជាការឡើងទៅស្ថានសួគ៌ដើម្បីរីករាយ ក៏ដូចសុខវត្ថុដែលយើងបានជួបរួចមកដែរ—ទាំងពីរត្រូវបានបំពុលដោយការប្រកួតប្រជែង ការច嫉 ការស្រុតស្រាល និងមរណភាព។ ដូចជាការធ្វើកសិកម្មដែលក្លាយជាឥតផលពេលមានជំងឺដំណាំ សត្វល្អិតរាតត្បាត ឬរាំងស្ងួតជាច្រើន យ៉ាងដូច្នេះ ការខិតខំរកសុខវត្ថុទាំងលើផែនដីឬនៅសួគ៌ តែងតែឥតផលដោយសារឧបសគ្គរាប់មិនអស់។
Verse 22
अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥
បើមនុស្សអនុវត្តធម៌ និងពិធីវេដៈដោយគ្មានឧបសគ្គ និងគ្មានកំហុស គេនឹងបានស្ថានៈសួគ៌; ប៉ុន្តែផលនោះក៏ត្រូវកាលវេលាបំផ្លាញ—ឥឡូវសូមស្តាប់។
Verse 23
इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥
អ្នកដែលនៅលើផែនដីធ្វើយជ្ញាដើម្បីបំពេញព្រះទេវតា នឹងទៅកាន់លោកសួគ៌ ហើយនៅទីនោះ នឹងរីករាយនឹងសុខទិព្វដែលខ្លួនសន្សំបាន ដូចជាទេវតា។
Verse 24
स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥
ពេលបានដល់សួគ៌ គេធ្វើដំណើរលេងលះក្នុងវីមានភ្លឺរលោង ដែលបានមកពីបុណ្យដែលសន្សំលើផែនដី; ត្រូវបានគន្ធព្វច្រៀងសរសើរ ហើយស្លៀកពាក់ស្រស់ស្អាត រីករាយនៅកណ្ដាលទេវនារី។
Verse 25
स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥
ជាមួយនារីសួគ៌ គេកម្សាន្តលើវីមានដែលទៅតាមបំណង តុបតែងដោយខ្សែកណ្ដឹងរំញ័រ។ មមាញឹកក្នុងសួនកម្សាន្តរបស់ទេវតា គេមិនដឹងថាបុណ្យកំពុងអស់ ហើយឆាប់ៗនេះនឹងធ្លាក់ចុះមកវិញ។
Verse 26
तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥
ដរាបណាបុណ្យនៅសល់ គេរីករាយនៅសួគ៌។ ពេលបុណ្យអស់ ទោះមិនចង់ក៏ដោយ គេធ្លាក់ចុះមកក្រោម ដោយអំណាចកាលវេលាជំរុញ។
Verse 27
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
បើមនុស្សម្នាក់ជាប់ក្នុងអធម៌ ដោយសារការសេពគប់មនុស្សអាក្រក់ ឬដោយមិនអាចគ្រប់គ្រងអង្គញ្ញា នោះគេនឹងពោរពេញដោយកាមតណ្ហា ក្លាយជាមនុស្សកំណាញ់ លោភលន់ ញៀនសុខក្នុងរាងកាយស្ត្រី និងហិង្សាចំពោះសត្វមានជីវិត។ ដោយមិនគោរពវិធានវេដៈ គេសម្លាប់សត្វដើម្បីបំពេញអារម្មណ៍ ហើយបូជាព្រេត និងភូត; ជីវៈដែលវង្វេងនោះធ្លាក់ចូលនរក ទទួលបានរាងកាយដែលកខ្វក់ដោយតមសដ៏ងងឹត។ ក្នុងរាងកាយទាបនោះ គេបន្តធ្វើកម្មអសុភដែលបង្កើនទុក្ខ ហើយទទួលរាងកាយស្រដៀងគ្នាម្តងហើយម្តងទៀត—អ្នកធ្វើកម្មដែលចប់ដោយមរណៈ នឹងមានសុខពីណា?
Verse 28
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
អ្នកដែលរំលោភវិធានវេដៈ សម្លាប់សត្វដោយគ្មានវិធីត្រឹមត្រូវ ហើយបូជាព្រេត និងភូត គឺជាជីវៈដែលវង្វេង; គេធ្លាក់ចូលនរក ទៅកាន់ភាពងងឹតដ៏សាហាវ ហើយទទួលបានរាងកាយដែលកកកុញដោយតមស។
Verse 29
यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥
ដោយផលនៃកម្មទាំងនោះ ជីវៈនៅតែធ្វើកម្មដែលផ្តល់ផលជាទុក្ខដោយរាងកាយនោះ ហើយទទួលរាងកាយស្រដៀងគ្នាម្តងហើយម្តងទៀត។ អ្នកដែលរវល់នឹងកម្មដែលចុងក្រោយបញ្ចប់ដោយមរណៈ នឹងមានសុខបានដូចម្តេច?
Verse 30
लोकानां लोकपालानां मद्भयं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥
នៅក្នុងប្រព័ន្ធលោកទាំងអស់ ចាប់ពីសួគ៌ដល់នរក និងក្នុងចំណោមលោកបាលដែលរស់យូររហូតដល់មួយកល្បៈ មានការភ័យខ្លាចចំពោះខ្ញុំក្នុងរូបនៃកាលៈ។ សូម្បីតែព្រះព្រហ្មាដែលមានអាយុកាលដល់ទ្វិប្រអារធ ក៏ភ័យខ្លាចខ្ញុំដែរ។
Verse 31
गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥
គុណៈទាំងឡាយបង្កើតកម្ម ហើយគុណៈក៏បន្តបង្កើតគុណៈ។ ជីវៈដែលភ្ជាប់ជាមួយគុណៈ នឹងទទួលរង/សោយផលនៃកម្ម; គេជាអ្នកសោយផលនៃសកម្មភាពដែលត្រូវបានជំរុញដោយសត្ត្វ រាជស និងតមស។
Verse 32
यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्त्र्यं तदैव हि ॥ ३२ ॥
ដរាបណាជីវៈនៅតែគិតថា គុណៈនៃប្រក្រឹតិមានសភាពដាច់ដោយឡែកជាការពិត នោះគាត់ត្រូវកើតជាច្រើនរូប និងជួបប្រទះភាពមានសារធាតុចម្រុះ។ ដូច្នេះគាត់ពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើផលកម្មក្រោមគុណៈទាំងឡាយ។
Verse 33
यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥
ដរាបណាជីវៈនៅតែអស្វតន្ត្រ នោះគាត់នឹងបន្តខ្លាចខ្ញុំ ព្រះបុគ្គលភាពដ៏អធិឋាន ព្រោះខ្ញុំជាអ្នកកំណត់ផលកម្ម។ អ្នកដែលទទួលយកទស្សនៈវត្ថុ យល់ថាការចម្រុះនៃគុណៈជាការពិត ហើយលះបង់ខ្លួនក្នុងការសប្បាយរីករាយ នឹងតែងតែជាប់ក្នុងសោកសៅនិងទុក្ខ។
Verse 34
काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥
នៅពេលមានការរំញ័រ និងការប្រតិកម្មរវាងគុណៈនៃប្រក្រឹតិ សត្វលោកនឹងពណ៌នាខ្ញុំជាច្រើនរបៀប ដូចជា កាលៈដ៏មានអំណាច អាត្មា ចំណេះដឹងវេដៈ ចក្រវាល ស្វភាវៈ ពិធីធម៌ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។
Verse 35
श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥
ព្រះឧទ្ធវៈបានទូលថា៖ ឱ ព្រះអម្ចាស់ដ៏មានព្រះអំណាច! ទោះជាជីវៈស្ថិតនៅក្នុងគុណៈដែលកើតពីរាងកាយ ព្រមទាំងសុខទុក្ខ ក៏ដោយ តើហេតុអ្វីគាត់មិនត្រូវគុណៈចងក្រង? ហើយបើជីវៈជានិច្ច បរិសុទ្ធ និងលើសវត្ថុវិស័យ តើគាត់ត្រូវប្រក្រឹតិចងក្រងបានដូចម្តេច?
Verse 36
कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥
គាត់រស់នៅ និងវិហារយ៉ាងដូចម្តេច? តើអាចស្គាល់ដោយសញ្ញាអ្វី? គាត់បរិភោគអ្វី បញ្ចេញអ្វី ដេក អង្គុយ ឬដើរយ៉ាងដូចម្តេច? ឱ អច្យុតៈ អ្នកល្អបំផុតក្នុងការឆ្លើយសំណួរ សូមពន្យល់ឲ្យខ្ញុំ។ ខ្ញុំច្រឡំថា ជីវៈតែមួយគេហៅថា និច្ចចង និងនិច្ចរួចផុត។
Verse 37
कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥
ឱ ព្រះអច្យុតៈ ព្រះអម្ចាស់មិនធ្លាក់ចុះ! ជីវៈដដែលម្តងត្រូវហៅថា «ចងក្រងជានិច្ច» ម្តងទៀតថា «រួចផុតជានិច្ច» ខ្ញុំមិនយល់ស្ថានភាពពិតទេ។ ព្រះអង្គជាអ្នកឆ្លើយសំណួរតត្ត្វៈដ៏ប្រសើរ សូមប្រាប់លក្ខណៈដែលអាចបំបែកជីវៈនិត្យមុក្ត និងនិត្យបទ្ធ។ ពួកគេរស់នៅ និងដើរលេងយ៉ាងដូចម្តេច ស្គាល់ដោយសញ្ញាអ្វី បរិភោគ និងបញ្ចេញយ៉ាងដូចម្តេច ដេក អង្គុយ ឬដើរយ៉ាងដូចម្តេច។
It presents varṇāśrama as a regulated framework meant to support purification when performed without personal desire and with full shelter in Bhagavān. Duties are not the final goal; they are subordinated to fixing the mind in devotional service and advancing toward realized truth.
Because dream-objects appear real to a sleeping person but are mental constructions with no lasting substance. Similarly, sense objects pursued by one “asleep” to spiritual identity are māyā’s temporary manifestations; meditation on them, driven by the senses, misuses intelligence and yields no permanent gain.
Kṛṣṇa indicates that when one is fully engaged in searching out the ultimate truth of the soul (ātma-tattva-vicāra) and not motivated by sense gratification, one should not accept injunctions governing fruitive activities (karma-kāṇḍa), while still maintaining purity and approaching a realized guru.
The guru is described as fully knowledgeable of Kṛṣṇa as He is, peaceful, and spiritually elevated—so aligned with the Lord’s will that he is said to be ‘not different’ in the sense of representing the Lord’s instruction and presence without personal agenda.
Using the fire-and-fuel analogy: fire (the conscious seer) is distinct from firewood (the body to be illumined). The soul is self-luminous consciousness, while gross and subtle bodies are guṇa-made instruments mistakenly taken as the self.
They are karma-vādīs who claim the living entity’s natural position is fruitive action and that he is the independent enjoyer of results. The chapter argues this view cannot remove birth and death and is contradicted by observation: results are controlled, happiness is inconsistent, and time ultimately destroys all fruits.
Because svarga results depend on exhaustible piety and are vanquished by time. The chapter describes heavenly luxury to show its impermanence: when merit ends, the soul falls against his desire, proving that karma cannot grant lasting fearlessness or liberation.
Uddhava asks how the soul can be described as both eternally conditioned and eternally liberated, and how bondage occurs if the self is transcendental. This directly sets up the subsequent explanation of the symptoms and lived characteristics of conditioned versus liberated beings.