
Dūtapreṣaṇa-varṇanam
Ethical-Discourse / Afterlife-Administration (Dharma–Yama jurisprudence)
ヴァラーハ—プリティヴィーの教示という枠組みの中で、ある聖仙(ṛṣi)がチトラグプタ(Chitragupta)の指令を報告として語り、業の統治を支える行政的・倫理的モデルを示す。チトラグプタは逡巡する使者を叱責し、即時の服従を命じる。距離、家の事情、苦行者としての身分、夫婦の親密さを理由に、対象を赦してはならない。続いて、罰としての変身と苦患—動物の姿(蛇、虎、水の捕食者、虫)および病の列挙(atisāra、chardi、karṇaroga、viṣūcikā、jvara、apasmāra、unmāda、jalodara)—が示され、yathākāla/yathādṛṣṭa(時に応じ、見定めに従う)により一夜から数か月までの期間で科される。ヤマの使者は法王(Dharma-rāja)の権威の下、遅滞なく正確に執行するよう促され、同時にブラーフマナ(brāhmaṇa)には定められた範囲での安全が保証される。
Verse 1
अथ दूतप्रेषणवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ इदं चैवापरं तस्य वदतो हि मया श्रुतम् ॥ चित्रगुप्तस्य विप्रेन्द्रा वचनं लोकशासिनः ॥
ここに使者派遣の叙述が始まる。聖仙は言った。「さらにまた、彼が語るのを私は聞いた——婆羅門の中の最勝者よ——それは世を統べる者、チトラグプタ(Citragupta)の言葉である。」
Verse 2
दूरेऽसाविति किं कार्यं न क्षयोऽस्त्यस्य कर्मणः ॥ किं कृपां कुरुते तस्मिन् गृहाण जहि मा व्यथाः ॥
「『彼は遠い』と言って何になる。彼のカルマは尽きていない。なぜ憐れみをかけるのか。捕らえよ、打て——ためらうな。」
Verse 3
व्रीडितः किम्भवाञ्ज्ञातं किं तिष्ठति पराङ्मुखः ॥ किं न गच्छसि वेगेन किं त्वया सुचिरं कृतम् ॥
「恥じているのか。何を悟ったというのか。なぜ背を向けて立つ。なぜ速やかに行かぬ。なぜこれほど長く手間取った。」
Verse 4
गच्छ गच्छ पुनस्तत्र शीघ्रं चैनमिहानय ॥ अशक्तोऽस्मीति किं रोषमर्हन्ते दर्पमीदृशम् ॥
「行け、行け、再びそこへ行き、速やかに彼をここへ連れて来い。『私にはできぬ』と言って、なぜ怒るのか。彼らにそのような驕りが許されるのか。」
Verse 5
何を言うのだ、愚かな心の者よ。誓戒に住する者に婚姻などあろうか。どうして汝は我を「精を上に保つ苦行者」(ūrdhvaretas)と呼ぶのか。
Verse 6
何という卑しき言葉を言うのか。せめてしばし待て。「彼は愛しき人と共に楽しむ」と、なぜ汝は言い立てるのか。
Verse 7
またもや秘め事を口にするのか。「パティヴラター(貞節の妻)」「聖なる婦人」と。何を言うのだ、子よ。しかも夜に家へ来たではないか。
Verse 8
食を望むと知りながら、いかにして彼をここへ迎えられようか、王よ。さらに、施しを望むと知りながら、水に臥す者ジャラーシャーインをいかにして迎えられようか、王よ。
Verse 9
ここでは汝らこそが法にかなう者であり、我ひとりが残忍に見える。行け、行け。これを見たなら、定められた時を過ぎぬように事を運べ。
Verse 10
汝はまことに地獄の道に随い、病の依り処となる者。汝は下痢となれ、汝は嘔吐となれ。さらに耳の病、霍乱、絶えざる病となれ。汝は甚だ恐ろしき熱病となり、水中では近づき難き鰐となれ。
Verse 11
また汝は恐るべき風の病となり、同じく腹水の病となれ。汝は癲癇となり、汝は狂乱となれ。さらに風の諸病ともなれ。
Verse 12
汝は速やかに眩惑となり、また阻滞と硬直となれ。汝はきわめて恐ろしき病となれ。さらにこの者に癒えぬ渇きを得させよ。
Verse 13
定められた時に従い、見定められたとおり、その時分はここに留まれ。時の収束においても、また吉祥の到来においても。
Verse 14
汝ら、なすべき業を成し遂げたなら、やがてモークシャ(解脱)を得るであろう。急げ、勢いよく走れ。皆行け、久しく留まるな。
Verse 15
वराज्ञा धर्मराजस्य या मया समुदाहृता ॥ एकाहं क्षपयेत्सत्र द्विरात्रं तत्र मा चिरम् ॥
わたしが述べたダルマラージャの規定はこうである。そこでは一日を満たすべし、あるいはその地で二夜を過ごすべし—久しく遅れてはならない。
Verse 16
त्रिरात्रं वै चतूरात्रं षड्रात्रं दशरात्रकम् ॥ पक्षं वा मासमेकं वा बहून् मासांस्तथापि वा ॥
それは三夜であってもよい、四夜、六夜、あるいは十夜の期間でもよい。さらに半月、ひと月、または多くの月に及ぶこともある。
Verse 17
क्षपयित्वा यथाकालं ततो मोक्षमवाप्स्यथ ॥ भूतात्मा मोहवांस्तत्र करुणः कष्टमेव च ॥
定められた時に従ってその期間を過ごし終えれば、やがて解脱を得るであろう。そこでは、身を帯びた自己は迷いに覆われ、哀れむべきものとなり、まことに苦難を受ける。
Verse 18
विनियोगा मया सूक्ता यथापूर्वं यथाश्रुतम् ॥ जाग्रतं वा प्रमत्तं वा यथा कालो न सम्पतेत् ॥
諸々の適用・作法(ヴィニヨーガ)は、以前と同じく、聞き伝えられたとおりにわたしが説いた。目覚めていようと怠っていようと、正しい時が過ぎ去らぬように行じなさい。
Verse 19
यत्नात्तथा तु कर्तव्यं भवद्भिर्मम शासनात् ॥ अभयं चात्र यच्छामि ब्राह्मणेभ्यो न संशयः ॥
ゆえに、わが教令に従い、汝らは努めてこれを行うべきである。さらにここにおいて、わたしはブラーフマナたちに無畏の安穏を授ける—疑いはない。
Verse 20
तस्माद्यात ऋषिभ्यश्च स्त्रीभ्यश्चैव महाबलाः ॥ यातनाया न भेतव्यमहमाज्ञापयामि वः ॥
ゆえに行け――聖仙(ṛṣi)たちのもとへ、また女たちのもとへも、力ある者たちよ。刑罰や苦痛を恐れるな;これが我が汝らへの命である。
Verse 21
यथावाच्यं च कुरुत यथा कालो न गच्छति ॥ यथाकामं प्रकुरुत यच्च दृष्टं यथा तथा ॥
言うべきこと、定められるべきことのとおりに行え。時が空しく過ぎぬためである。ふさわしく望まれるように行い、見定められた事は――そのとおりにせよ。
Verse 22
मयाज्ञप्ता विशेषेण मृत्युना सह संगतः ॥ यथा वीरो महातेजाश्चित्रगुप्तो महायशाः ॥
とりわけ我により命じられ、死(ムリティユ)とともに結び合わされている――大いなる光輝を備え、名声高き英雄チトラグプタのごとく。
Verse 23
यथाब्रवीत्स्वयं रुद्रो यथा शक्रः शचीपतिः ॥ यथाज्ञापयते ब्रह्मा चित्रगुप्तस्तथा प्रभुः ॥
ルドラ自らが語ったように、またシャチーの主シャクラが語ったように。ブラフマーが命ずるように――チトラグプタもまた、主としてそのように命ずる。
Verse 24
शीघ्रं त्वं भव सर्पो हि व्याघ्रस्त्वं च सरीसृपः ॥ जले ग्राहो भव त्वं हि त्वं कृमिस्त्वं सरीसृपः ॥
速やかに――汝はまことに蛇となれ。汝はまた虎となり、這う生きものとなれ。水においては鰐となれ。汝は虫であり、汝は這う生きものである。
Verse 25
यस्मिन्यस्मिंस्तु कालेऽहं यावतश्च श्रयाम्यहम् ॥ तस्मिंस्तस्मिन्महाकालं यूयं तत्कर्तुमर्हथ ॥
いかなる時に、またどれほどの間わたしが(ここに)帰依し身を寄せるとしても、そのまさに同じ期間に、汝らは相応しく、大いなる定められた時(しかるべき道程)を遂行すべきである。
The text models an impersonal, procedural ethics of karmic governance: actions are to be executed according to mandate (śāsana) and proportional timing (yathākāla, yathādṛṣṭa), without being swayed by personal circumstances such as domestic life, ascetic claims, or emotional hesitation. Authority is presented as hierarchical and rule-based, with Chitragupta acting as an executor of Dharma-rāja’s order.
No seasonal (ṛtu) or lunar (tithi) markers are specified. The chapter instead provides graded durations for imposed conditions: ekāha (one day), dvirātra (two nights), trirātra (three nights), caturātra (four nights), ṣaḍrātra (six nights), daśarātra (ten nights), pakṣa (fortnight), māsa (month), and bahu-māsa (many months), all governed by yathākāla (as appropriate to the assigned time).
Direct ecological instruction is not explicit here; however, the Varāha–Pṛthivī frame can be read as emphasizing systemic balance through regulated accountability. The chapter’s stress on measured, time-bound consequences functions as a governance analogy: social order and terrestrial stability are maintained when actions produce commensurate outcomes, preventing unchecked harm that would destabilize the human–earth continuum.
The chapter references administrative-cosmological authorities rather than human dynasties: Chitragupta, Dharma-rāja (Yama), Rudra, Śakra (Indra, described as Śacī-pati), and Brahmā. These figures are invoked to legitimate Chitragupta’s authority and to situate the instructions within a recognized hierarchy of command.