
Nārada’s Protection of Kayādhu and Prahlāda’s Womb-Instructions: Ātma-tattva and the Path of Bhakti
本章は、プラフラーダが学友たちに説く教えを続けつつ、彼のバクティ(信愛)の起源へと遡る。ヒラニヤカシプがマンダラーチャラで苦行に励む間、インドラと諸デーヴァはアスラの都を急襲し、悪魔軍を散らして、プラフラーダの母カヤードゥを捕らえる。そこへナーラダ牟尼が介入し、彼女は無罪であると宣言し、胎内の子はデーヴァにも害し得ない大バガヴァタ(mahā-bhāgavata)であると明かす。インドラは彼女を解放し、諸デーヴァも胎内の帰依者ゆえに敬意を捧げる。ナーラダはヒラニヤカシプの帰還までカヤードゥをアーシュラマに庇護し、母と未生のプラフラーダにダルマと超越智を授ける。プラフラーダはその要旨をまとめ、身体は六つの変化を受けるがアートマンは不変であること、neti-neti により霊と物質を峻別すること、主の物質エネルギーのただ中で魂は観照者であること、そしてクリシュナ意識によって業の種子を焼き尽くすべきことを説く。さらに、師への帰依(guru-śaraṇāgati)、聴聞と礼拝、パラマートマーの想念、内なる敵の克服、純粋バクティの法悦の徴を述べる。結びでは、束の間の富や天界への昇進さえ退け、直ちに至上我(Supersoul)を礼拝せよと勧め、バクティこそ唯一の目的であると確証して、後の父子対決への伏線となる。
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥
ナーラダ牟尼は言った。プラフラーダはアスラの家に生まれながら、最上のバ―ガヴァタ(主の献身者)であった。級友のアスラの子らに問われ、彼は私の言葉を思い出し、微笑んで答えた。
Verse 2
श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H
プラフラーダ・マハーラージャは言った。父ヒラニヤカシプが厳しい苦行のためマンダラーチャラ山へ赴いたとき、彼の不在を見て、インドラ王を先頭とする神々は戦いでダーナヴァ(悪魔)を屈服させようとした。
Verse 3
पिपीलिकैरहिरिव दिष्टया लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥
「ああ、まるで小さな蟻が蛇を食らうように、世を苦しめてきたヒラニヤカシプは自らの罪業の報いによって倒れたのだ。」こう言って、インドラら神々は悪魔たちと戦う備えを整えた。
Verse 4
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
次々と討たれていたアスラの首領たちは、戦いにおけるデーヴァたちの前代未聞の奮闘を見て恐れ、四方へ散って逃げ去った。命を守るため、家、妻子、財宝、家畜、家財道具を顧みることなく、ただ慌ただしく走り去った。
Verse 5
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
次々と討たれていたアスラの首領たちは、戦いにおけるデーヴァたちの前代未聞の奮闘を見て恐れ、四方へ散って逃げ去った。命を守るため、家、妻子、財宝、家畜、家財道具を顧みることなく、ただ慌ただしく走り去った。
Verse 6
व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥
勝利を望むデーヴァたちは、アスラ王ヒラニヤカシプの王宮の陣営を略奪し、中のすべてを破壊した。ついで天界の王インドラは、王妃である私の母を捕らえた。
Verse 7
नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥ ७ ॥
母が連れ去られていたとき、彼女は恐怖に震え、猛禽に捕らえられたクラリー鳥のように泣き叫んでいた。その折、たまたま用事もなく通りかかった大聖者ナーラダが、道すがら彼女をその姿で見た。
Verse 8
प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥
ナーラダ牟尼は言った。「おおインドラ、デーヴァの王よ。この女性はまことに罪なき者、かくも無慈悲に連れ去るべきではない。幸いなる者よ、彼女は貞節なるサティであり他人の妻だ。直ちに放て、放て。」
Verse 9
श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥
インドラ王は言った。「この女、すなわち神々の敵である魔の妻の胎内には、耐え難い力の種が宿っている。ゆえに出産まで我らの監護下に置き、産後に解放せよ。」
Verse 10
श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥
ナーラダ・ムニは答えた。「この胎内の子は無垢で罪なき者、まさしく偉大なるバガヴァタである。無限主アナンタの力ある従者ゆえ、あなたは彼を殺せない。」
Verse 11
इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥
大聖ナーラダがそう語ると、インドラ王はその言葉を敬い、ただちに我が母を解放した。私が主の भक्तであったため、諸天は母の周りを敬虔に右繞し、のちに天界へ帰って行った。
Verse 12
ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥
それから聖仙ナーラダは我が母を自らのアーシュラマへ連れて行き、慰めて言った。「愛しき子よ、夫が戻るまでここ、私のアーシュラマに留まりなさい。」
Verse 13
तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥
デーヴァルシ・ナーラダの教えを受け入れた母は、いずれの方角からも恐れなく彼のもとに留まった。ダイティヤの王である父が、苛烈な苦行から戻るまでの間である。
Verse 14
ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥
母は身ごもっており、胎児の安泰と夫の帰還後の出産を願って、ナーラダ・ムニのアーシュラマに留まり、至高のバクティをもって彼に奉仕した。
Verse 15
ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥
生来きわめて慈悲深く超越位にあるナーラダ・ムニは、奉仕していた母にも、胎内の私にも、ダルマの真髄と物質の汚れなき清浄な霊的知識とを授けて教示した。
Verse 16
तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥
長い歳月が過ぎ、また母が女性であったために、その教えは母の記憶から消えた。だが大聖ナーラダの加護により、私は今なおそれを忘れることができない。
Verse 17
भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥
親愛なる友よ、もし私の言葉に信を置くなら、その信によってあなたがたも、幼子であっても私と同じく超越の知を悟れる。さらに女性もまた、信によって霊と物質の別を知り得る。
Verse 18
जन्माद्या: षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥
木の果実や花が時の流れの中で、誕生・存続・成長・変化・衰退・死という六つの変転を受けるように、この物質の身体も同様に変わる。だがアートマン(霊魂)にはそのような変化はない。
Verse 19
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
アートマンは常住にして不滅、清浄にして唯一、身という「場」を知る者であり、万有の依処である。変化せず、自ら光り、諸因の因、遍在し、執着なく、物質に覆われない。この十二の超越的相を知る賢者は、身体などに対する迷妄――「我はこの身」「身に関わるものは我がもの」――を捨てるべきである。
Verse 20
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
アートマンのこの十二の最勝の相を正しく悟った者は、身体およびそれに属するものに対する迷妄――「我」「我がもの」――を完全に捨て去るべきである。
Verse 21
स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥
熟練の金匠が岩石の中に金を見分け、さまざまな方法で鉱石から取り出すように、同じくアディヤートマを知る者は、身体という「場」に宿る霊性の粒子を悟り、アートマ・ヨーガを修してブラフマ・ガティ(梵への到達)、すなわち最高の成就を得る。
Verse 22
अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥
物質自然の八つの分離エネルギー、三つのグナ、そして十六の変化——それらすべての中に、一人のプルシャ、すなわち個我(ジーヴァ)が証人として在る。ゆえに諸大アーチャーリヤは、ジーヴァがこれら物質要素によって条件づけられると結論した。
Verse 23
देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥
身体とは諸要素の集合にすぎず、二種——粗大と微細(動と静)——として語られる。だが、その身体の中にこそプルシャ、すなわち魂は探し求められるべきである。「これではない、これでもない」と観察し、我ならざるものを捨てて、霊を物質から分別せよ。
Verse 24
अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरै: ॥ २४ ॥
随伴と離別(アヌヴァヤ=ヴィヤティレーカ)の分別によって心を清めた沈着な賢者は、生・住・滅を経る万物との関係と相違を観察し、アートマン(霊我)の真理を探究すべきである。
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥
知性の働きは三つの状態—覚醒・夢・深い眠り—として現れる。これら三つを見守り知覚する方こそ、根源の主宰者、至高のプルシャ、至上人格神(バガヴァーン)である。
Verse 26
एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भवै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥
行為から生じ三グナに染まった知性の三つの差別によって—香りを運ぶことで風の存在を知るように—バガヴァーンの導きのもと、ジーヴァ(個我)の本性を悟ることができる。だがこの三分は魂そのものではなく、グナと業から成る。
Verse 27
एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥
この(汚れた)知性こそが輪廻の門であり、グナと業によって縛られている。無明を根とする物質的存在は、夢の中で偽りに苦しむようなもの—望むべきでなく、はかない。
Verse 28
तस्माद्भवद्भि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥
ゆえに、友よ、アスラの子らよ、汝らの務めはクリシュナ意識のヨーガに入ることである。それは三グナが作り出した果報業の種子を焼き尽くし、覚醒・夢・深睡の三状態に流れる知性の奔流を止める。クリシュナ意識により無明は直ちに消え去る。
Verse 29
तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥
無数の方法のうち、バガヴァーン自ら説き受け入れた道こそ完全である。それは、至上主への愛(ラティ)が自然に育つように務めを果たすことである。
Verse 30
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
正統な霊性の師を受け入れ、信とバクティをもって奉仕せよ。得たものはすべて師に捧げ、サードゥやバクタの交わりの中で主を礼拝せよ。
Verse 31
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
信をもって主のカターを聴き、その徳とリーラーをキールタンで讃えよ。常に蓮華の御足を観想し、シャーストラとグルの規定に従って御神像を礼拝せよ。
Verse 32
हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥
ハリはパラマートマーとして、すべての生きとし生けるものの心の奥に住まわれる――そう念じ、欲を離れて、各々の現れに応じて一切の生命を敬え。
Verse 33
एवं निर्जितषड्वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥
これらの実践により、欲・怒り・貪り・迷妄・慢心(狂い)・嫉妬という六つの敵を征服し、主ヴァースデーヴァ(バガヴァーン)への奉仕が成り立つ。かくして必ず、愛に満ちた奉仕の境地ラティに到達する。
Verse 34
निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥
主がさまざまなアヴァターラとしてリーラーの御身により成された比類なき徳・御業・御威力を清浄な献身者が聞くと、霊的歓喜に満たされ、身の毛がよだち、涙があふれ、声は詰まる。ある時は高らかに歌い、ある時は泣き、ある時は舞い踊って、その超越の喜びを表す。
Verse 35
यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥
ある時その献身者は憑かれた者のようになり、笑ったり大声で泣き叫んだりする。ある時は坐して瞑想し、あらゆる生きものを主の献身者と見て礼拝する。荒い息を繰り返し、世間の体裁を顧みず、バクティに酔う者のように高らかに唱える――「ハレ!宇宙の主よ!ナーラーヤナ!」
Verse 36
तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥
その時、人はあらゆる束縛から解き放たれる。主のリーラーのバーヴァに調和して、心も身も霊的性質へと変容する。強大なバクティの実践によってアドホークシャジャに近づき、無知と物質意識、あらゆる欲望は種子ごと焼き尽くされ灰となる。ここに主の蓮華の御足の庇護を得る。
Verse 37
अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥
不浄な心をもつ身ある者にとって、アドホークシャジャへの依りどころこそ輪廻の車輪を断ち切る。これがブラフマン・ニルヴァーナの安楽であると賢者は知る。ゆえに友よ、すべての心に宿る“心の主”フリディーシュヴァラ(至上霊)を心中に観想し礼拝せよ。
Verse 38
कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥
アスラの子らよ、自らの心に常に在し、穴のように近いハリを礼拝するのに、何の過度な労があろうか。彼は万有の友であり善意の守護者、まさにパラマートマーである。ならば、感官享楽のために不要な人工の道具立てを作り出すことに、なぜ執着するのか。
Verse 39
राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥
富、麗しい妻と女友、息子娘、住まい、牛・象・馬などの家畜、宝蔵、経済的繁栄と感官の享楽——これらは皆、刹那に壊れる移ろいのもの。はかない人の生において、悟った者に何の永遠の益があろうか。
Verse 40
एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥
大いなる祭祀によって得られる諸世界もまた滅びゆく。いかに快楽に満ちていても、物質存在の汚れを帯びて清浄ではない。ゆえに自己の益と悟りのため、聖典の説くバクティによって、酔いや過失を持つと見聞されたことのない至上主を礼拝せよ。
Verse 41
यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥
利得のために、己を賢しとみなす物質主義者はたえず行為するが、その行為から必ず望みと逆の結果を得る。今生であれ来生であれ、彼は繰り返し挫折する。
Verse 42
सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥
この世で業に縛られた者は、幸福を得て苦を免れようと決意して行為する。だが実際には、幸福を求めて奔走しないかぎり、彼は安らぎに覆われている。幸福のために活動を始めた瞬間、苦の状態が始まる。
Verse 43
कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥
身体の安楽のために人は多くを欲し、さまざまに企てる。だがこの身体は他のものの所有である。壊れやすいこの身は、しばし生命を抱きしめて、やがて捨て去ってゆく。
Verse 44
किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥
この身がついには糞土や土塵となるのなら、身に結びつく妻・住まい・財・子ら、さらに国土・宝蔵・象馬・大臣・僕・友など、「我がもの」への執着の拠り所に何の意味があろうか。すべては仮のもの、なお何を言うべきか。
Verse 45
किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥
この身とともに滅びる、取るに足らぬ無常のもの——実は災いでありながら価値あるかのように見えるもの——が、アートマンに何の関わりがあろう。永遠の歓喜の味の大海に比べれば塵のごとし。不滅の生命に、そのような些細な縁が何の役に立つのか。
Verse 46
निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥
友よ、アスラの子らよ。生きとし生けるものは過去の業に従ってさまざまな身を受け、胎内への宿りから人生のあらゆる段階に至るまで、その身に関わる業によって苦しむのが見られる。よく考えて告げよ——労苦と悲惨を生む果報の行為に、生命の真の益はどれほどあるのか。
Verse 47
कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥
身を受けた生命は、己に従うこの身体によって業を起こし、その業によってさらに別の身体を織り成す。いずれも分別なきゆえである。一つの身を得てそれで行為し、次の身を作る。かくして粗い無明のため、生死の輪において身から身へと流転する。
Verse 48
तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥
ゆえに、ダルマもアルタもカーマも、すべては至上主の御意に依る。だから友よ、 भक्त(バクタ)たちの足跡に従い、欲を離れて主の配剤に全託し、内なる主・パラマートマンなるイーシュヴァラ、ハリをバクティの奉仕によって礼拝せよ。
Verse 49
सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥
ハリはすべての生きとし生けるもののアートマンであり、パラマートマンであって、最も愛すべき主である。魂と身体はそのシャクティの顕現ゆえ、彼こそ至高の統御者である。
Verse 50
देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥
天神であれ阿修羅であれ人間であれ、ヤクシャやガンダルヴァであれ—解脱を授けるムクンダの蓮華の御足に奉仕する者は、我らと同じく最も吉祥な境地にある。
Verse 51
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
阿修羅の子らよ!ムクンダを喜ばせるのは、完全なバラモンとなることでも、天神となることでも、大聖仙となることでもない。礼儀正しさや博識でもない。布施、苦行、祭祀、清浄、誓戒でもない。聖なるハリは、混じりけなき揺るがぬバクティによってのみ満足される。真実の奉仕なきものは、すべて見せかけにすぎぬ。
Verse 52
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
阿修羅の子らよ!ムクンダを喜ばせるのは、完全なバラモンとなることでも、天神となることでも、大聖仙となることでもない。礼儀正しさや博識でもない。布施、苦行、祭祀、清浄、誓戒でもない。聖なるハリは、混じりけなき揺るがぬバクティによってのみ満足される。真実の奉仕なきものは、すべて見せかけにすぎぬ。
Verse 53
ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥
ゆえに、阿修羅の子らよ!自分を自分になぞらえて慈しみ、己を養うように、あらゆる所に遍在し、万有のパラマートマンなる主・バガヴァーン・ハリにバクティを捧げよ。
Verse 54
दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥
友よ、悪魔の息子たちよ。ヤクシャやラークシャサ、女性、シュードラ、牛飼い、鳥、動物、そして罪深い生き物を含む誰もが、バクティ・ヨーガの原則を受け入れるだけで、本来の永遠の精神的な生活を蘇らせることができます。
Verse 55
एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥
この物質世界において、すべての原因の原因であるゴーヴィンダの蓮の御足に奉仕し、至る所に彼を見ることこそが、人生の唯一の目的です。これこそが、すべての啓示された聖典によって説かれている、人間生活の究極の目標です。
Indra feared that Hiraṇyakaśipu’s “seed” in Kayādhu’s womb would produce another powerful demon, so he sought to keep her in custody until delivery. Nārada stopped him because Kayādhu was sinless and, more importantly, the unborn child was a great devotee protected by the Lord; harming such a devotee would be both adharmic and futile, since the devas cannot overcome the Lord’s protection (poṣaṇa).
The chapter presents śravaṇa as spiritually potent beyond bodily limitation: Nārada instructed Kayādhu, and Prahlāda, present within the womb, heard those teachings. Because bhakti and ātma-jñāna pertain to the soul (not the developing body), and because Nārada blessed him, Prahlāda retained the instruction even when his mother later forgot.
Ātmā can denote the Supreme Self (Paramātmā/Bhagavān) and the individual self (jīvātmā). Both are spiritual and distinct from matter, yet they are not identical in all respects: the Lord is the ultimate cause and all-pervading shelter (āśraya), while the jīva is a dependent knower within a particular body. Recognizing this dissolves bodily ‘I’ and ‘mine’ and redirects life toward devotion.
Because they remain within the realm of guṇas and temporality: svarga is comfortable but not nirmala (free from material taint) and eventually ends. Prahlāda’s argument is soteriological: the real problem is the birth-death cycle; only bhakti—constant remembrance and service to the Lord—stops the wheel of saṁsāra.
It defines perfection as the process accepted by the Lord: duties and practices that awaken love for Bhagavān (bhakti). Practically, Prahlāda lists guru-śaraṇāgati, service with faith, hearing and glorifying the Lord, deity worship per śāstra and guru, and Paramātmā remembrance—leading to purification, conquest of inner enemies, and steady loving service.