
Guṇa-viveka, Haṁsa-gītā, and the Yoga that Cuts False Ego
解脱へ向かう段階的な教えをウッダヴァに授け続ける中で、本章はまず、三つのグナ(サットヴァ・ラジャス・タマス)は物質的知性の性質であって、アートマンの本性ではないと明確にする。実践の梯子として、サットヴァを養ってラジャスとタマスを鎮め、さらにバクティ/シュुद्ध・サットヴァという超越的善によってサットヴァさえも超えることを説く。クリシュナは、グナを強める要因—聖典、水、交わり、場所、時、行為、生まれ、瞑想、マントラのジャパ、サンスカーラ—を列挙し、直接の自己知が目覚めるまでサットヴァ的な支えを選ぶよう促す。ウッダヴァが「後の苦を知りつつ人はなぜ快楽を追うのか」と問うと、主は誤った同一視、欲望に駆られた企て、制御されぬ感官による束縛を示し、心の統御を新たにし三度のサンディヤに主へ没入せよと教える。物語はこのヨーガの起源へ移り、サナカの聖者たちがブラフマーに問うが、創造に関与するゆえ答えられない。そこで主はハンサ(Haṁsa)として現れ、「知覚される一切は主の内にある」という決定的な不二の分析を説き、覚醒・夢・熟睡を超える第四(トゥリーヤ)の証人と、アハンカーラを断つ智慧の剣を教示する。聖者たちの疑いは消え、礼拝し、ハンサは自らの住処へ帰還する。こうして後のウッダヴァ・ギーターにおける、不動の想念と、悟りに根ざした離欲の強調が準備される。
Verse 1
श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥
至上主は言われた。「サットヴァ・ラジャス・タマスという三つのグナは物質的知性に属し、霊魂には属さない。サットヴァを育てればラジャスとタマスを征し、さらに超越的サットヴァ(シュッダ・サットヴァ)を培えば、物質的サットヴァさえ超えて解放される。」
Verse 2
सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भक्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥
生命体がサットヴァに強く据えられると、わたしへのバクティを特徴とするダルマが顕著となる。サットヴァはサットヴァ的なものを礼拝し養うことで強まり、そこからダルマが起こり流れ出す。
Verse 3
धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥
サットヴァの増大によって強められたダルマは、ラジャスとタマスを滅ぼす。両者が倒れれば、その根であるアダルマも速やかに消え去る。
Verse 4
आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥
聖典、水、子や人々との交わり、土地、時、行為、出生、瞑想、マントラの唱誦、浄化の儀礼——この十が、自然のグナが種々に顕れる因である。
Verse 5
तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥
この十のうち、ヴェーダ智をわきまえた長老の聖仙たちは、サットヴァ的なものを称え、タマス的なものを非難して退け、ラジャス的なものには無関心である。
Verse 6
सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥
サットヴァを増大させるため、人はサットヴァ的なもののみを修すべきである。サットヴァが増せばダルマが立ち、ダルマより智慧が目覚める——アートマンの直知が甦り、身心への迷妄の同一視が除かれるまで。
Verse 7
वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥
竹林では竹が擦れ合って火が生じ、その火は生まれた源である竹林を焼き尽くして自ら鎮まる。同様に、グナの交錯から微細身と粗大身が生じるが、身心を智慧の修習に用いれば、その覚醒が身を生んだグナの力を焼き払い、火のように身心は自らの働きによって静まる。
Verse 8
श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥
シュリー・ウッダヴァは言った。「愛しきクリシュナよ、人はたいてい物質的享楽が将来の大きな苦しみを招くと知りながら、なおそれを味わおうとします。主よ、知ある者が犬や驢馬や山羊のように振る舞うのはなぜですか。」
Verse 9
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
至上主は言われた。「ウッダヴァよ、不注意な者の心には『我』という取り違えた認識が起こる。すると恐るべきラジャスが湧き上がり、本来サットヴァにある心は変調し、乱れてゆく。」
Verse 10
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
ラジャスに染まった心は、さまざまな企てを立てては変え続ける。こうして自然のグナを思い巡らすほどに、愚かな者は耐えがたい欲望に苦しめられる。
Verse 11
करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥
感覚を制御しない者は欲望に支配され、ラジャスの激しい波に惑わされる。結果が将来の苦しみであると見ていながら、なお物質的行為を行う。
Verse 12
रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥
たとえ学識ある者の知性がラジャスとタマスによって乱されても、怠らずに再び心を制御へと結び戻すべきである。グナの汚れを明らかに見れば、彼は執着しない。
Verse 13
अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥
人は不放逸で沈着にして、怠けや憂いに沈んではならない。調息(プラーナーヤーマ)と坐法(アーサナ)を制し、暁・正午・夕暮れに、少しずつ心を我に据えよ。かくして心はついに我に完全に没入する。
Verse 14
एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥
サナカをはじめとする我が帰依の弟子たちが説いた真のヨーガとは、ただこれである。あらゆる対象から心を引き戻し、正しく直ちに我のうちへと没入させよ。
Verse 15
श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥
シュリー・ウッダヴァは言った。「愛しきケーシャヴァよ、あなたはいつ、いかなる御姿において、サナカとその兄弟たちにこのヨーガの学をお授けになったのですか。私はそれを知りたいのです。」
Verse 16
श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥
至上主は語られた。「かつて、ヒラニヤガルバ(梵天)の意生の子ら、すなわちサナカを首とする聖仙たちは、ヨーガの最高にして一途なる到達点という微妙な事柄を父に問いただした。」
Verse 17
सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥
サナカを首とする聖仙たちは言った。「主よ、心はグナ(感官の対象)へと入り、また対象は欲望となって心に入り込みます。解脱を願い、感官の享楽の行為を渡り越えようとする者は、いかにしてこの対象と心との相互の結びつきを断ち切るのでしょうか。どうかお説きください。」
Verse 18
श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥
至上主は言われた。「愛するウッダヴァよ、このように問われたとき、自生の大神であり衆生の創造者たる梵天は、サナカを筆頭とする息子たちの問いの種子を真摯に観想した。しかし創造という自らの業の影響でその知性は曇り、要となる答えを見いだせなかった。」
Verse 19
स मामचिन्तयद् देव: प्रश्नपारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥
梵天はその問いの彼岸に至ろうとして、心をわたしに定めた。するとその時、わたしはハンサ(白鳥)の姿で彼の前に現れた。
Verse 20
दृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥
わたしを見た賢者たちは、梵天を先頭にして近づき、わたしの蓮華の御足に礼拝し、率直に問うた。「あなたは誰ですか。」
Verse 21
इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥
愛するウッダヴァよ、その時、究極の真理を求める賢者たちがわたしに問いかけた。いま、わたしが彼らに語ったことを、あなたは聞きなさい。
Verse 22
वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न ईदृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥
婆羅門たちよ、もし「あなたは誰か」と問うにあたり、わたしもまたジーヴァであり、究極にはあなたがたとわたしに差別はない—魂は一つだ—と考えるなら、その問いはどうして成り立ち、ふさわしいと言えようか。結局のところ、あなたがたとわたしの真の依りどころとは何か。
Verse 23
पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥
もし「あなたは誰か」と問うて物質の身体を指すのなら、すべての身体は五大(地・水・火・風・空)から成り、真実には同一である。ならば「その五つとは誰か」と問うべきであった。根本が一つなら、身体を分けて問うのは無意味で、ただ言葉を弄するだけである。
Verse 24
मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥
この世で、心と言葉と眼、また他の感官によって捉えられるものは、すべて我のみであり、我以外には何もない。ゆえに、事実をまっすぐに観察してこの理を明らかに悟りなさい。
Verse 25
गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥
愛する子らよ、心は本性としてグナに染まった対象へと入り込み、また対象も心の中に入り込む。だがこの物質の心と対象とは、我の分霊たる जीव(ジーヴァ)を覆う単なる付帯(ウパーディ)であり、それが「身体」として現れているにすぎない。
Verse 26
गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥
絶え間ない感官の享楽によって、チッタはしきりにグナの対象へ入り込み、また対象もチッタから生じてチッタの中に強く現れる。我が超越の本性を真に悟った者は、物質の心とその対象という両方を捨て去る。
Verse 27
जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥
覚醒・夢・熟睡は、物質自然のグナによって生じる बुद्धि(知性)の三つの働きである。身体内の जीव(ジーヴァ)はこの三状態と異なる特質を持ち、それらを見守る証人として確定される。
Verse 28
यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥
霊魂が三グナの働きに駆り立てられ、輪廻の束縛に囚われているとき、目覚め・夢・熟睡を超える第四の意識である我(トゥリーヤ)に安住してその束縛を捨てよ。そうすれば物質の心と感覚対象は自ずと離れ去る。
Verse 29
अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥
偽我(アハンカーラ)によって作られた束縛は霊魂を縛り、真に望むものとは正反対の結果を与える。ゆえに賢者は物質的享楽への不安を捨て、物質意識の働きを超えた主に安住せよ。
Verse 30
यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥
我が教えに従い、心をただ我に定めよ。もしなお多くの価値や目的を見て、万物を我の内に見ることができないなら、見かけは目覚めていても知が未熟ゆえに夢を見ている—夢の中で「夢から覚めた」と夢見るように。
Verse 31
असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥ ३१ ॥
至上人格神から別個にあると想定される諸状態には実在がない。だがそれは絶対真理からの隔たりという感覚を生む。夢を見る者が多くの行為と報いを想像するように、主と別の存在だという思い込みゆえに、霊魂は果報を求める虚妄の行為をなし、それを未来の報いと行き先の原因だと誤認する。
Verse 32
यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सदृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥
目覚めているとき、生命体はあらゆる感官で、身体と心の移ろいやすい性質を味わう。夢では心の内で同様の経験を味わい、夢なき深睡ではそれらは無明へと収束する。覚醒・夢・深睡の連なりを想起し観照することで、三つの状態を通して自己が一であり、三グナを超越することを悟り、かくして感官の主となる。
Verse 33
एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥
このように省察せよ。自然のグナによって生じる心の三つの状態は、わがマーヤーの力により、あたかも我のうちにあるかのように想定されたにすぎない。アートマンの真理を確定し、理観と聖仙(リシ)およびヴェーダの教えから得た鋭き智慧の剣で、あらゆる疑いの根である偽我(アハンカーラ)を断ち、心に住する我を礼拝せよ。
Verse 34
ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥
この物質世界は、心に現れる別個の幻であり、心の戯れにすぎぬと見よ。存在はきわめて揺らぎ、今日見えて明日消える。燃える棒を振り回して生じる赤い軌跡のようである。アートマンは本性として唯一の清浄な覚知であるが、マーヤーにより多様に現れる。グナの働きで覚知は覚醒・夢・無夢の深睡へと三分されるが、これらの差別も実は夢のごときマーヤーである。
Verse 35
दृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥
諸物の無常と幻性を悟ったなら、幻から視線を引き戻し、渇愛を離れよ。アートマンの安楽を味わい、無為にして沈黙し、物質的な言葉と行為を捨てよ。もし時に世を見ねばならぬなら、それが究竟の実在ではないと想起し、ゆえに捨てたのだと心に留めよ。死に至るまでこの憶念を保てば、再び幻に堕ちることはない。
Verse 36
देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥
酔いしれた者が上着やシャツを着ているかどうかに気づかぬように、自己の永遠の本性を悟った成就者は、この無常の身が坐しているか立っているかを意に介さない。神意により身が終わろうと、神意により新たな身を得ようと、自己を知る者はそれを覚えず、外衣の有様を知らぬ酔者のごとし。
Verse 37
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥
物質の身は至上の定めに従って動き、カルマが効力をもつかぎり、諸根とプラーナとともに生きてプラーラブダを受けねばならない。だが、絶対の実在に目覚め、完全な三昧のヨーガに高く住する自己覚者は、この多様な顕現を伴う身を夢の身と知り、二度とそれに屈することはない。
Verse 38
मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥
おおブラーフマナたちよ、わたしはサーンキヤとヨーガの秘奥を汝らに説いた。知れ、わたしこそヴィシュヌ、至上人格神であり、汝らの真のダルマの務めを明かすためにここに顕現した。
Verse 39
अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥
ブラーフマナの最勝者たちよ、知れ。ヨーガ、サーンキヤ、真実、リタ(正しき法則)、威光、美、名声、そして自制の究極の拠り所は、わたしである。
Verse 40
मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥
自然のグナを超え、執着なく、善き友であり、最も愛され、パラマートマンとして内に在り、遍く平等にして物質の縛りを離れた—かかる至高の超越的徳はすべて、わたしに依り、わたしを礼拝の対象とする。
Verse 41
इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥
【主クリシュナは続けた】ウッダヴァよ、わたしの言葉により、サナカらを首とする聖仙たちの疑いはことごとく断たれた。彼らは至高のバクティでわたしを礼拝し、優れた讃歌でわたしの栄光を歌い上げた。
Verse 42
तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥
かくしてサナカを首とする大聖仙たちは、わたしを完全に礼拝し讃嘆した。パラメーシュティたるブラフマーが見守る中、わたしは自らの住処へと帰還した。
It teaches a staged method: since guṇas affect material intelligence (buddhi) rather than the ātman, one should first cultivate sattva through sattvic supports (śāstra, saṅga, mantra, saṁskāra, etc.) to overcome rajas and tamas. When sattva strengthens, dharma characterized by devotion becomes prominent; then, by absorption in the Lord (bhakti/śuddha-sattva), one transcends even material goodness and awakens direct self-knowledge.
Haṁsa is the Lord’s instructing manifestation who appears when Brahmā, unable to resolve the Kumāras’ question due to involvement in creation, turns his mind to the Supreme. Haṁsa teaches the essential yoga: withdraw the mind from objects and fix it directly in the Lord, cutting false ego and dissolving the imagined separation between seer, mind, and sense objects.
Kṛṣṇa explains that misidentification with body and mind generates false knowledge, after which rajas invades the mind and drives incessant planning for material advancement. Uncontrolled senses place one under the rule of desire, so one acts despite foreseeing future misery. The remedy is renewed vigilance, breath-and-posture discipline, and repeated absorption in the Lord, especially at the three sandhyās.
They are described as functions of intelligence shaped by guṇas. The ātman is the consistent witness across all three, and the Lord is presented as turīya—the fourth reality beyond them. By reflecting on the succession of states, one recognizes oneself as transcendental to them, gains mastery over the senses, and renounces the mind–object entanglement.