Adhyaya 368
Yoga & Brahma-vidyaAdhyaya 36846 Verses

Adhyaya 368

Explanation of the Final Dissolution (Ātyantika Laya) and the Arising of Hiraṇyagarbha — Subtle Body, Post-Death Transit, Rebirth, and Embodied Constituents

アグニ神は、「究竟の融解」(ātyantika-laya)とは宇宙的破滅のみを指すのではなく、内なる煩悩(klesa)を洞察し離欲が生じることによって、智によって束縛が消え去ることだと説く。続いてジーヴァの死後の行路を示す。粗大な享受身(bhoga-deha)を離れ、移行の身である ātivāhika を帯び、ヤマの道へ導かれて、チトラグプタ(Citragupta)がダルマとアダルマを審判する。さらに sapiṇḍīkaraṇa により祖霊の秩序へ編入されるまで、シュラーダ/ピンダ(śrāddha/piṇḍa)の供養に依存すると述べる。経は業果成熟のための吉・不吉の享受身を区別し、天界からの墜落と地獄からの解放が下位の胎門への再生へ至るさまを語る。また胎児の月ごとの成長、胎内の苦、出生の衝撃を詳述する。最後にアグニは「身体に宿る宇宙論」を提示し、虚空・火・水・地(ākāśa/agni/jala/pṛthvī)が諸根と組織を生むこと、三グナ(tāmasa/rājasa/sāttvika)が心性と行為を刻印すること、さらにアーユルヴェーダの区分(doṣa、rasa、ojas、皮膚層/kalā)が生命力を説明することを示し、身の学をヨーガとブラフマ・ヴィディヤーの補助智として位置づける。

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नित्यनैमित्तिकप्राकृतप्रलया नाम सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आत्यन्तिकलयगर्भोत्पत्तिनिरूपणं अग्निर् उवाच आत्यन्तिकं लयं वक्ष्ये ज्ञानादात्यन्तिको लयः आध्यात्मिकादिसन्तापं ज्ञात्वा स्वस्य विरागतः

かくして『アグニ・マハープラーナ』において、第367章「常(ニティヤ)・因縁(ナイミッティカ)・原質(プラークリタ)のプララヤ(溶解)」は終わる。ここに第368章「究竟の溶解とヒラニヤガルバ(Hiraṇyagarbha)の出生の解説」が始まる。アグニは言った。「我は究竟の溶解を説こう。究竟の溶解は智慧によって成る。内的(アーディヤートミカ)等の諸苦悩を知り、自らの世俗的自己同一性と執着に対して離欲(ヴァイラーギャ)を得るのである。」

Verse 2

आध्यात्मिकस्तु सन्तापःशारीरो मानसो द्विधा शारीरो बहुभिर्भेदैस्तापो ऽसौ श्रूयतां द्विज

苦悩(サンターパ)は内的(アーディヤートミカ)なもので、身体的(シャーリーラ)と精神的(マーナサ)の二種である。しかも身体的苦悩は多くの差別があると聞く—聞け、二度生まれの者(ドヴィジャ)よ。

Verse 3

त्यक्त्वा जीवो भोगदेहं गर्भमाप्रोति कर्मभिः आतिवाहिकसंज्ञस्तु देहो भवति वै द्विज

ジーヴァ(jīva)が享受・経験の身体(bhoga-deha、粗大な享受身)を捨て、自己のカルマに駆られて胎(子宮)に至ると、二度生まれの者よ、アーティヴァーヒカ(ātivāhika)と呼ばれる「伝送・運搬」の微細身が生起する。

Verse 4

केवलं स मनुष्याणां मृत्युकाल उपस्थिते याम्यैः पुंभिर्मनुष्याणां तच्छरीरं द्विजोत्तमाः

おお、最勝の再生者たちよ。人に死の時が到来すると、ヤマの者たちはその微細なる存在のみを連れ去り、人の身体は後に残される。

Verse 5

नीयते याम्यमार्गेण प्राणिनां मुने ततः स्वर्याति नरकं स भ्रमेद्घटयन्त्रवत्

おお聖仙よ。その後、身を帯びた者はヤマの道により導かれ、ついで地獄に至り、水車の機構のようにぐるぐると回転する。

Verse 6

कर्मभूमिरियं ब्रह्मन् फलभूमिरसौ स्मृता यमो योनीश् च नरकं निरूपयति कर्मणा

おおブラーフマナよ。この世は行為(カルマ)をなす場として記憶され、かの世はその果を受ける場として記憶される。自らの業によって、ヤマは—ヨーニ(胎・生類)の主とともに—その者の地獄を定める。

Verse 7

पूरणीयाश् च तेनैव यमञ्चैवानुपश्यतां वायुभूताः प्राणिनश् च गर्भन्ते प्राप्नुवन्ति हि

その同じ定めによって、ヤマを見た者は「満たされる」(すなわち定められた成就へと運ばれる)。また生類は、風(ヴァーユ)のごとく微細となり、まことに胎内へと入り、すなわち再生を得る。

Verse 8

यमदूतैर् मनुष्यस्तु नीयते तञ्च पश्यति धर्मी च पूज्यते तेन पापिष्ठस्ताड्यते गृहे

人はヤマの使者(ヤマドゥータ)に導かれて連れ去られ、その界を目の当たりにする。そこでは法にかなう者は敬われ、最も罪深い者はヤマの住処の内で打たれる。

Verse 9

शुभाशुभं कर्म तस्य चित्रगुप्तो निरूपयेत् बान्धवानामशौचे तु देहे खल्वातिवाहिके

彼については、チトラグプタ(Citragupta)が吉なる業と不吉なる業とを判定し、記録すべきである。さらに、親族のアシャウチャ(aśauca、儀礼的不浄)の期間には、いわゆる「移行身」(ātivāhika-deha)がまことに亡者と結びついたまま存する。

Verse 10

तिष्ठन्नयति धर्मज्ञ दत्तपिण्डाशनन्ततः तन्यक्त्वा प्रेतदेहन्तु प्राप्यान्यं प्रेतलोकतः

おお、ダルマを知る者よ。ピṇḍa(供団)が施され、亡者がその食を受けたのち、彼はさらに先へと進む。ついでプレータの身(preta-deha)を捨て、プレータ界(preta-loka)において別の(微細な)身を得る。

Verse 11

वसेत् क्षुधा तृषा युक्त आमश्राद्धान्नभुङ्नरः आतिवाहिकेदेहात्तु प्रेतपिण्डैर् विना नरः

人は飢えと渇きに悩まされ、シュラーダ(śrāddha)の未消化の(生の)食により辛うじて存する。しかもこのアーティヴァーヒカの身(ātivāhika)においては、プレータへの供団(preta-piṇḍa)なくして人は支えられない。

Verse 12

न हि मोक्षमवाप्नोति पिण्डांस्तत्रैव सो ऽश्रुते कृते सपिण्डीकरणे नरः संवत्सरात्परं

供団(piṇḍa)がなおそこに留まり(祖霊の系譜へ合一されぬ)かぎり、彼は解脱(mokṣa)を得ない。だがサピṇḍīकरण(sapiṇḍīkaraṇa)の儀が成就すれば、亡者は一年の満了ののち、ピトリ(Pitṛs、祖霊)の位に迎え入れられる。

Verse 13

प्रेतलौकिके इति ख प्रेतदेहं समुतमृज्य भोगदेहं प्रपद्यते भोगदेहावुभौ प्रोक्तावशुभशुभसंज्ञितौ

プレータ界(preta-loka)に関する教説では、プレータの身(preta-deha)を払い捨てて、「享受身」(bhoga-deha)に至るという。享受身は二種あり、「不吉」と「吉祥」と名づけられると説かれる。

Verse 14

भुक्त्वा तु भोगदेहेन कर्मबन्धान्निपात्यते तं देहं परतस्तस्माद्भक्षयन्ति निशाचराः

しかし「享受身」(bhoga-deha、果報を受けるための身)によってその果を味わい尽くすと、衆生は業の束縛から投げ落とされる。しかる後、その身は夜に徘徊するもの(凶霊)に食われる。

Verse 15

पापे तिष्ठति चेत् स्वर्गं तेन भुक्तं तदा द्विज तदा द्वितीयं गृह्णाति भोगदेहन्तु पापिनां

おお二度生まれし者(dvija)よ、もし罪がなお残るなら、天界でさえ彼によってすでに享受し尽くされる。そのとき罪ある者は第二の身、すなわち果報を受けるための「享受身」(bhoga-deha)を取る。

Verse 16

भुक्त्वा पापन्तु वै पश्चाद्येन भुक्तं त्रिपिष्टपं शुचीनां श्रीमतां गेहे स्वर्गभ्रष्टो ऽभिजायते

しかし罪の果を味わい終えると、かつてトリピシュタパ(Tripiṣṭapa)と呼ばれる天界を享受した者は、天より堕して、清浄で富み栄える家に再生する。

Verse 17

पुण्ये तिष्ठति चेत्पापन्तेन भुक्तं तदा भवेत् तस्मिन् सम्भक्षिते देहे शुभं गृह्णाति विग्रहम्

もし罪が功徳(puṇya)のうちに宿るなら、その罪は功徳によってまことに「消尽」される、すなわちその苦果を受けることによってである。その身が業の成熟によって消尽されたとき、具身者は吉祥を備えた形相(vigraha)を取る。

Verse 18

कर्मण्यल्पावशेषे तु नरकादपि मुच्यते मुक्तस्तु नरकाद्याति तिर्यग्योनिं न संशयः

業がわずかに残るのみとなれば、地獄からさえ解放される。だが地獄を離れた後は、疑いなく畜生の胎(tiryag-yoni)へと赴く。

Verse 19

जीवः प्रविष्टो गर्भन्तु कलले ऽप्यत्र तिष्ठति घनीभूतं द्वितीये तु तृतीये ऽवयवास्ततः

個我(ジーヴァ)は胎内に入ると、カララ(kalala)の段階においてもそこにとどまる。第二月には凝り固まり、第三月にはその後、身体の諸肢が生起する。

Verse 20

चतुर्थे ऽस्थीनि त्वङ्मांसम्पञ्चमे रोमसम्भवः षष्ठे चेतो ऽथ जीवस्य दुःखं विन्दति सप्तमे

第四月には骨・皮・肉が形成され、第五月には体毛が生じる。第六月には意識(チェータス)が現れ、第七月には身を得たジーヴァが苦を経験し始める。

Verse 21

जरायुवेष्टिते देहे मूर्ध्नि बद्धाञ्जलिस् तथा मध्ये क्लीवस्तु वामे स्त्री दक्षिणे पुरुषस्थितिः

胎身がジャラーユ(胎盤・胎膜)に包まれ、両手を頭のあたりで合掌(アンジャリ)しているとき、中央にはクリーバ(中性/不能)があり、左に女、右に男が位置する—それぞれの位はこのとおりである。

Verse 22

तिष्ठत्युदरभागे तु पृष्ठस्याभिमुखस् तथा यस्यां तिष्ठत्यसौ योनौ तां स वेत्ति न संशयः

それは腹部にとどまり、背を外側に向けている。いずれの胎(ヨーニ)に宿ろうとも、その胎を彼は知る—疑いはない。

Verse 23

सर्वञ्च वेत्ति वृत्तान्तमारभ्य नरजम्मनः गच्छतीति क अन्धकारञ्च महतीं पीडां विन्दति मानवः

彼は人として生まれるその最初からの一切の経緯を知る。そして人の心は地獄へと赴く。そこでは大いなる闇に遭い、激しい責め苦を味わう。

Verse 24

मातुराहारपीतन्तु सप्तमे मास्युपाश्नुते अष्टमे नवमे मासि भृशमुद्विजत तथा

第七の月には、胎児は母が摂った食物と飲み物を分かち受ける。第八・第九の月にも同様に、ひどく動揺して落ち着かなくなる。

Verse 25

व्यवाये पीडामाप्नोति मातुर्व्यायामके तथा व्याधिश् च व्याधितायां स्यान्मुहूर्तं शतवर्षवत्

交合によって苦痛を受け、また母が過度に労し運動する時も同様に苦を被る。さらに病にある時は、たとえ一ムフールタ(短い時)であっても百年のごとく感じられる。

Verse 26

सन्तप्यते कर्मभिस्तु कुरुते ऽथ मनोरथान् गर्भाद्विनिर्गतो ब्रह्मन् मोक्षज्ञानं करिष्यति

彼は自らの業(カルマ)によって苦しめられ、ついで欲望を追い求める。だが胎内を出たのち、ああブラーフマナよ、解脱(モークシャ)へ導く智を修めようとする。

Verse 27

सूतिवातैर् अधीभूतो निःसरेद्योनियन्त्रतः पीड्यमानो मासमात्रं करस्पर्शेन दुःखितः

出産の風(陣痛の力)に圧倒され、彼は産道の拘束から出てくる。押し潰され搾られたため、およそ一か月のあいだ、手の触れさえ苦痛として感じて悩む。

Verse 28

खशब्दात् क्षुद्रश्रोतांसि देहे श्रोत्रं विविक्तता श्वासोच्छासौ गतिर्वायोर्वक्रसंस्पर्शनं तथा

微細元素である虚空(アーカーシャ)と音とから、身体の微小な脈道が生じる。身体には聴覚器官と、分離・区別という性質が確立される。同様に、吸気と呼気、ヴァーユ(生命の風)の運行、そして斜め・曲がりの接触(触覚)もまた生起する。

Verse 29

अग्नेरूपं दर्शनं स्यादूष्मा पङ्क्तिश् च पित्तकं मेधा वर्णं बलं छाया तेजः शौर्यं शरीरके

身体において、アグニ(Agni)の相は視覚であると説かれる。さらに熱と諸機能の秩序ある配列、ならびにピッタ(pitta)であり、また知性(medhā)、肌の色つや、力、光沢、輝き、テージャス(tejas)、勇気もまた身中のアグニの徴である。

Verse 30

जलात्स्वेदश् च रसनन्देहे वै संप्रजायते क्लेदो वसा रसा तक्रं शुक्रमूत्रकफादिकं

水からは汗が生じる。また身体のラサ(rasa=滋養の液)からは、湿り(kleda)、脂肪(vasā)、諸体液の精(rasāḥ)、乳清・酪漿に似た液(takra)、さらに精液・尿・痰(kapha)などが実際に生起すると説かれる。

Verse 31

भूमेर्ध्राणं केशनखं गौरवं स्थिरतो ऽस्थितः मातृजानि मृदून्यत्र त्वङ्मांसहृदयानि च

地の要素からは嗅覚、髪と爪、重さ、そして堅固さ・不動性が生じる。またここでは、「母より生ず」と見なされる柔らかな組織、すなわち皮膚・肉・心臓も、地より出たものとして数えられる。

Verse 32

नाभिर्मज्जा शकृन्मेदः क्लेदान्यामाशयानि च पितृजानि शिरास्नायुशुक्रञ्चैवात्मजानि तु

臍、髄、糞、脂肪、身体の湿性分泌、そして胃(および関連する内臓)は父に由来すると説かれる。一方、脈管(血管)、腱・靭帯、ならびに精液は自己(アートマン ātman)に由来すると説かれる。

Verse 33

कामक्रोधौ भयं हर्षो धर्माधर्मात्मता तथा आकृतिः स्वरवर्णौ तु मेहनाद्यं तथा च यत्

欲(kāma)と怒り、恐れと歓喜、法(ダルマ)または非法(アダルマ)へ向かう性向。さらに身体の形、声と肌の色つや、また排尿など——このような諸徴はすべて、知り分けて考察すべきである。

Verse 34

श्वासोच्छासौ सनिर्वापौ वाह्यसंस्पर्शनमिति ञ नाभिर्मेडमिति ख , ञ च ???

吸気と呼気、ならびに鎮静・冷却(ニルヴァーパ)と外的な触覚接触—このように述べられる(ある異読による)。別の異読では「臍と性器の部位」と言い、さらに別の異読も示唆されるが、ここは本文が欠損・不確かである。

Verse 35

तामसानि तथाज्ञानं प्रमादालस्यतृट्क्षुधाः मोहमात्सर्यवैगुण्यशोकायासभयानि च

タマス的(暗昧・惰性より生ずる)状態とは、無知、怠慢、懶惰、渇きと飢え、迷妄、嫉み、徳の欠陥、悲嘆、疲労、そして恐れである。

Verse 36

कामक्रोधौ तथा शौर्यं यज्ञेप्सा बहुभाषिता अहङ्कारः परावज्ञा राजसानि महामुने

欲(カーマ)と怒り(クローダ)、また勇猛、祭祀(ヤジュニャ)への熱望、多弁、我慢(アハンカーラ)、他者への侮り—これらは、大牟尼よ、ラジャス的性質の徴である。

Verse 37

धर्मेप्सा मोक्षकामित्वं परा भक्तिश् च केशवे दाक्षिण्यं व्यवसायित्वं सात्विकानि विनिर्दिशेत्

ダルマへの希求、モークシャ(解脱)を願う心、ケーシャヴァへの至上のバクティ、寛大さ、そして不動の決意—これらがサットヴァ的徳として説き示される。

Verse 38

चपलः क्रोधनो भीरुर्बहुभाषो कलिप्रियः स्वप्ने गगनगश् चैव बहुवातो नरो भवेत्

夢において人が天空を行き来するのを見れば、その者は移り気となり、怒りやすく、臆病で、多弁となり、争いを好み、さらにヴァータ(風の体液)の過多に悩まされる。

Verse 39

अकालपलितः क्रोर्धो महाप्राज्ञो रणप्रियः स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी बहुपित्तो नरो भवेत्

早く白髪となり、怒りやすく、非常に聡明で戦いを好み、夢に燃え立つ光輝を見る者—その人はピッタ(pitta、火の体質)が優勢であると説かれる。

Verse 40

स्थिरमित्रः स्थिरोत्साहः स्थिराङ्गो द्रविणान्वितः स्वप्ने जलसितालोकी बहुश्ले ष्मा नरो भवेत्

夢に白く澄んだ(淡い)水を見る男は、友が堅固で、志も堅く、身体は安定し、財にも恵まれる。またその者はシュレーシュマン/カパ(kapha、痰の体質)が優勢であると説かれる。

Verse 41

रसस्तु प्राणिनां देहे जीवनं रुधिरं तथा लेपनञ्च तथा मांसमेधस्नेहकरन्तु तत्

生きとし生けるものの身体において、ラサ(rasa、滋養液)は生命を支える。また血となり、被覆と潤滑を与え、肉と脂肪を生じさせ、さらに油潤(スネーハ sneha)をも生起させる。

Verse 42

धारणन्त्व् अस्थि मज्जा स्यात्पूरणं वीर्यवर्धनं शुक्रवीर्यकरं ह्य् ओजः प्राणकृज्जीवसंस्थितिः

マッジャー(majjā、骨髄)は骨を保持し、充実させて養い、精力を増す。オージャス(ojas)はまことに精液と活力を生じ、プラーナ(prāṇa、生命の息)を起こし、生存の安定した基盤となる。

Verse 43

ओजः शुक्रात् सारतरमापीतं हृदयोपगं षडङ्गशक्थिनी बाहुर्मूर्धा जठरमीरितं

オージャス(ojas)は精液から汲み取られる最も精妙な精髄であり、摂取されて心臓に宿るとされる。またそれは全身—六肢とその末端、両腕、頭部、腹部—に遍満すると説かれる。

Verse 44

षट्त्वचा वाह्यतो यद्वदन्या रुधिरधारिका विलासधारिणी चान्या चतुर्थी कुण्डधारिणी

皮膚には六つの層がある。外から内へ、第一は前述のとおりであり、別の一層は血を保持し、別の一層は脈管・通路を担い、第四はクンダ(kuṇḍa)と呼ばれる腫れ物様の発疹を担う。

Verse 45

पञ्चमी विद्रधिस्थानं षष्ठी प्राणधरा मता कलासप्तमौ मांसधरा द्वितीया रक्तधारिणी

第五のカラーは膿瘍の座とみなされ、第六のカラーはプラーナ(生命の息)を支えるものとされる。第七のカラーは肉を保持し、第二のカラーは血を担う。

Verse 46

यकृत्प्लीहाश्रया चान्या मेदोधरास्थिधारिणी मज्जाश्लेष्मपुरीषाणां धरा पक्वाशयस्थिता षष्ठी पित्तधरा शुक्रधरा शुक्राशयापरा

別のダーラーは肝と脾の領域にあり、また別のダーラーは脂と骨を支える。髄・痰・糞の器となるダーラーは大腸(pakvāśaya)に住す。第六は胆汁を保持し、さらに別のダーラーは精液を保持して精蔵(śukrāśaya)にある。

Frequently Asked Questions

It is the “final dissolution” of bondage achieved through jñāna (liberating knowledge), arising from insight into inner afflictions (ādhyātmika santāpa) and resulting vairāgya.

It is a subtle “transit/transporting” body assumed after leaving the gross bhoga-deha at death; it is the vehicle by which the jīva is led on Yama’s path and through preta-loka processes.

They sustain and transition the departed through preta status; sapiṇḍīkaraṇa, after a year, ritually integrates the departed into the pitṛ line, completing a key post-death dharmic passage.

It treats physiology, psychology, and karmic mechanics as diagnostic knowledge that supports detachment and disciplined practice—culminating in the claim that liberation is realized through knowledge rather than mere post-mortem movement.