
Puṣpādhyāya-kathana (Account of Flowers in Worship)
ヴラタ・カーンダの実践的礼拝指導を継ぎ、アグニ神は聖仙ヴァシシュタに、供物—とりわけ花と芳香物—が、ハリ(ヴィシュヌ)を悦ばせる規律あるバクティの媒介であり、罪の減滅(pāpa-hāni)、現世の享受(bhukti)、解脱(mukti)、そしてヴィシュヌローカへの到達という段階的果報をもたらすと説く。本章はまず「神々にふさわしい」(deva-yogya)花と葉を列挙し、多くの供物を特定の霊的成果に結びつけ、次いで枯れたもの・折れたもの・欠陥あるもの・不吉なものを避けよと境界を定める。さらに宗派的区別として、ヴィシュヌに適する花、シヴァに用いる別の花、そしてシヴァに禁じられる供物が示される。教えの要は内面化にあり、最高の「花」とは倫理的・観想的徳—アヒンサー、感官制御(indriya-jaya)、忍耐(kṣānti)、慈悲(dayā)、寂静(śama)、苦行(tapaḥ)、禅定(dhyāna)、真実(satya;写本伝承によっては śraddhā も)—であると明かし、外的儀礼の精密さが内的品性によって完成するという『アグニ・プラーナ』の百科的総合を示す。章末では、供物を整然としたプージャ枠(āsana、mūrti-pañcāṅga、aṣṭa-puṣpikā)と神名の次第(ヴィシュヌは Vāsudeva-ādi、シヴァは Īśāna-ādi)に位置づけて締めくくる。
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Flowers and fragrant substances (gandha, dhūpa, dīpa, naivedya) are emphasized, with extensive lists of specific blossoms, lotuses, aromatic leaves, and also bilva and śamī leaves; the text also highlights that devotion (bhakti) makes all admissible offerings effective.
They are inner virtues presented as worship-offerings—commonly ahiṃsā, indriya-nigraha/jaya, kṣānti, dayā, śama/śānti, tapaḥ, dhyāna, and satya (with manuscript variation also referencing śraddhā). They are central because they complete external pūjā with ethical and contemplative transformation, aligning ritual with mukti.
One should avoid withered/fallen items, broken or damaged materials, and offerings marked by defects (described as “extra limbs/defects”); additionally, certain flowers are disallowed for Śiva, and inauspicious, non-fragrant items (e.g., associated with kuṣmāṇḍa or nimba in the text’s phrasing) are rejected.
It combines (1) catalog-style taxonomies of flowers and offering-types, (2) ritual-legal admissibility rules, (3) deity-specific liturgical distinctions, and (4) a moral psychology of worship via the inner ‘flowers’—integrating technical detail with the spiritual goals of bhukti and mukti.