Adhyaya 343
Sahitya-shastraAdhyaya 34332 Verses

Adhyaya 343

Arthālaṅkāras (Ornaments of Meaning): Definitions, Taxonomy, and the Centrality of Upamā

先に śabdālaṅkāra(語の装飾)を説き終えたのち、主アグニは arthālaṅkāra(意味の装飾)を体系的に説き起こし、意味の飾りを欠く語の美は、飾りなきサラスヴァティーのように終には魅力を失うと示す。本章はまず ‘svarūpa/svabhāva’(本性・自性)を基礎の観照として据え、自然に成就する型(sāṃsiddhika)と、機縁に応じて現れる型(naimittika)を区別する。ついで sādṛśya(類似)を中心に、upamā(譬喩・直喩)の広大な分類を展開し、比較を示す標識、複合形と非複合形の働き、分析的展開による細分類を述べ、十八種の明晰へと至らせる。さらに、相互・倒置・限定/非限定・対照・多重・花鬘連鎖・変容・奇異・幻惑・疑/確・文意譬喩・自己比較・漸進(gagana-upamā)などの特殊譬喩と、用法五種(讃・貶・想像・実在・部分)を列挙する。後半では rūpaka(隠喩)と sahokti(併説)を定義し、arthāntaranyāsa(後続の類比文による支え)、utprekṣā(経験の範囲内での詩的仮想)、atiśaya(可能/不可能の誇張)、viśeṣokti(意外な因)、vibhāvanā と saṅgatīkaraṇa(推定される自然さと理による融通)、virodha(矛盾する理由)、hetu(因)を kāraka/jñāpaka として説き、vyāpti(不変随伴)にも触れる。

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्

かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「語の装飾(Śabdālaṅkāra)の解説」と題する第342章は終わる。ここに第343章「意味の装飾(Arthālaṅkāra)」が始まる。アグニは言った。「意味を荘厳することが『意味の装飾』と認められる。これなくしては、言葉の美しささえも魅力とはならない。」

Verse 2

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि

言語(サラスヴァティー)は、意味の装飾(arthālaṅkāra)を欠けば、寡婦のごとし。今、これらの本質相(svarūpa)と、類似(sādṛśya)、詩的想像(utprekṣā)、誇張(atiśaya)をも説く。

Verse 3

विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते

ヴィバーヴァナー(vibhāvanā:把握・喚起)、ヴィローダ(virodha:相反)、ヘートゥ(hetu:因)—このように八種のあり方として—諸々の有(bhāva)の自性(svabhāva)こそが、その自相(svarūpa)、すなわち規定する本質であると説かれる。

Verse 4

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा

それは二種と説かれる。すなわち、固有(nija)と、偶来・後得(āgantuka)である。固有とは成就自ずからの行(sāṃsiddhika)、すなわち生得・自然の規範であり、偶来とは因縁ある特定の機会のために行うもの(naimittika)である。

Verse 5

विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्

ウパマー(upamā・譬喩)は四種である。(1) サードリシュヤ(sādṛśya:類似)、(2) ダルマ・サーマーニャ(dharma-sāmānya:共通属性の一般性)、(3) ルーパカ(rūpaka:隠喩)、(4) そして一対として、マホークティ(mahokti:誇大表現)と、アルターンタラニヤーサ(arthāntaranyāsa:別の言明による立証)。

Verse 6

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं

ウパマー(upamā・譬喩)とは、upamāna(比較の基準)と upameya(比較される対象)について、その相互関係を意図して示す修辞であり、一般に共通し得るとしても、内在する共通属性(共有された性質)の存在を言う。

Verse 7

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः

ある程度の類似を取り入れることによって、世間の通常の言語運用(lokayātrā)は進行する—複合語(samāsa)による場合と、複合語によらない場合とがある。ゆえに、相関する両項(pratiyogin)に関して二種である。

Verse 8

विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच

分析的展開(vigraha)によって表現(abhidhāna)を定めるべきであり、複合語(samāsa)では後続成分もそれに即して理解される。譬喩(upamā)においては、比較を示す語(upamā-dyotaka)と、比較される対象を表す語(upameya)とによって関係が示される。

Verse 9

ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः

さらにその二種から、分析(vigraha)によって三種となり、また複合語の末項(samāsānta)からも三種となる。かくして、区別された形態における譬喩(upamā)は、明確に十八種である。

Verse 10

यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे

共通の属性(dharma)が明示される、あるいはたとえ暗に了解される場合であっても、その二つは、そこでは事物(vastu)が主となるがゆえに、「ダルマヴァストゥ・ウパマー(dharmavastu-upamā)」—属性と実体の双方を考慮する譬喩—である。

Verse 11

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः

相応する属性を備えた二つの基体が、互いに互いを「これに似る」と述べて相互に比喩されるとき、これを「相互譬喩(相互のウパマー)」(parasparopamā) という。そうでない場合は、両者のうち比較の規準としてより広く世に確立している方に従って、その比較が定まる。

Verse 12

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा

これを「逆転譬喩」(viparītā-upamā) という。比較が排除(vyāvṛtti)によって限定されるときは「限定譬喩」(niyama-upamā) であり、しかし述べられた類似が他所にも及ぶなら「非限定譬喩」(aniyama-upamā) となる。

Verse 13

समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं

ここでは、共有される二つの性質に類似があっても「差異・特異性」を意図する。なぜなら—「集成譬喩」(samuccayopamā) とは異なり—他の(付加的な)属性が多く豊かに列挙されるからである。

Verse 14

यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा

「優越・超過」が表現される譬喩は「差別譬喩」(vyatirekopamā) と呼ばれる。また、多くの類似した喩体によって譬喩が立てられるところは「多重譬喩」(bahūpamā) と呼ばれる。

Verse 15

धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा

比較の属性である「ダルマ」(dharmas) が、対置される基準(pratyupamāna)とともに別の配列で提示されるとき、それは「鬘(まん)譬喩」(mālopamā) となる。比較の基準たる喩体(upamāna)を変形して生じる比較を tulanā といい、「変容譬喩」は vikriyopamā である。

Verse 16

त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा

詩人が、三界に存在しないものさえも比較対象(upameya)に重ねて付与し、それによって描写対象を類比させて世に行われる譬喩を「アドブトーパマー(adbhutopamā)」、すなわち驚異の譬喩という。

Verse 17

प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः

比較の基準項(pratiyogin)を重ね、比べられるもの(upameya)をそれと不二であるかのように述べるのを「モーホーパマー(mohopamā)」という。これは(意図的な)迷妄・誤認を含む言である。

Verse 18

उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा

比べられるもの(upameya)と比較基準の双方に共通する属性が真実に確定されているにもかかわらず、なお類似が疑わしい形で示されるとき、これを「サンシャヨーパマー(saṃśayopamā)」—疑いの譬喩—という。反対に、比べられるもの自体が疑わしいのに、類似が確定的に述べられるとき、これを「ニシュチャヨーパマー(niścayopamā)」—確定の譬喩—という。

Verse 19

वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी

文全体の意味を比較する場合、それは比較基準(upamāna)によって「ヴァーキャールタ・ウパマー(vākyārthopamā)」—文意の譬喩—と呼ばれる。さらに、あるものをそれ自身と比べることから、「サーダーラニー(sādhāraṇī:共通の譬喩)」または「アティシャーイニー(atiśāyinī:超越・最上の譬喩)」が生じる。

Verse 20

उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा

あるものが一つの事物の比較対象(upameya)となり、さらにその比較対象が別の事物の比較対象となるような譬喩が認められる。しかも比較が次々と段階を追って上昇してゆくとき、それを「ガガノーパマー(gagana-upamā)」—天のごとき、漸進の譬喩—という。

Verse 21

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः

ここでは、ウパマー(譬喩・直喩)は五種であると説かれる。(1) 讃嘆の譬、(2) 非難の譬、(3) 想像・詩的虚構の譬、(4) 実際の類似に基づく譬、(5) 部分的(限定的)類似に基づく譬である。

Verse 22

उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः

諸性質の等しさを見て、譬えの基準であるウパマーナ(upamāna)の本性を、譬えられる対象ウパメーヤ(upameya)に重ねて言い表すとき、学匠はその修辞をルーパカ(rūpaka、隠喩)と名づける。

Verse 23

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां

サホークティ(sahokti)とは、本質的には、比べられるもの同士の差異が覆い隠されるウパマーであり、またルーパカである場合もある。すなわち、同一の性質をもつ事物を、同時に共在するかたちで併せ述べる表現である。

Verse 24

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च

アルタ―ンタラニヤーサ(arthāntaranyāsa、「別義の挿入」)とは、類似する後続の言明によって趣意が支えられ確証される場合をいう。また、有情・無情を問わず、機能や振る舞いを本来とは異なるかたちで帰属させることでもある。

Verse 25

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्

事物が真実のあり方とは「別様に」想定されるところ、それをウトプレークシャー(utprekṣā、詩的仮想)という。これは、世間一般の経験の範囲をなお逸脱しないかたちで、事物の性質を言い表すものである。

Verse 26

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं

「アティシャヤ(Atiśaya)」〔誇張的強調〕には、可能と不可能の二種がある。そこでは、徳(性質)・類(本性)・行為などに関して、あたかも欠如(vaikalya)があるかのように示し、表現効果を高める。

Verse 27

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्

この表現法は、特別な点を明らかにするために「ヴィシェーショークティ(Viśeṣokti:特別陳述)」と呼ばれる。すなわち、世に通用する原因を退け、別の(意外な)原因を提示する場合であり、「風のごとく」(kha)、「行・動のごとく」(ka)、および(ṭa)の例が挙げられる。

Verse 28

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः

表現において、自然であることを推知させ、あるいは想像によって自然性を成立させるものを「ヴィバーヴァナー(Vibhāvanā)」という。また「サンガティーカラナ(Saṅgatīkaraṇa)」とは、本来は合致しない二つの事柄を理(論理)によって結び合わせることである。

Verse 29

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः

これが「ヴィローダ(Virodha:矛盾)」と記憶されるのは、対立を前提として反対理由となる場合である。意図された結論に対して理由のように働きながら、実際にはその成立を妨げる。

Verse 30

कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः

この因(原因)もまた二種、すなわち(1)カーラカ(kāraka)と(2)ジュニャーパカ(jñāpaka)である。カーラカと名づけられるものは、果(結果)の生起に先立って、あるいはその後に生じて働く。

Verse 31

पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्

その関係は、特にその二つの特定事項に関して「プールヴァ・シェーシャ(pūrva-śeṣa)」と称される。すなわち、結果と原因の関係によるか、内在する自性(svabhāva)によるか、あるいは統御する規制因(niyāmaka)による。

Verse 32

ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्

「ジュニャーパカ(jñāpaka)」と呼ばれる、推理標識の別種がある。洪水で増水する河などの事例によってそれが知られる。まことに、不離の随伴(avinābhāva/vyāpti)の確定は、その不離随伴を観察することから生起する。

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes a formal taxonomy of meaning-ornaments, especially the mechanics and sub-classification of upamā—how comparison is marked (upamā-dyotaka), how samāsa vs non-samāsa expressions affect form, and how analytical expansion yields an 18-fold differentiation.

By prioritizing arthālaṅkāra, it frames language as a disciplined vehicle for truthful, affective, and dharmic communication—showing that beauty becomes spiritually and pedagogically effective when meaning is clarified, intensified, and ethically oriented.