Adhyaya 361

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अव्ययवर्गा नाम षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानार्थवर्गाः अग्निर् उवाच आकाशे त्रिदिवे नाको लोकस्तु भवने जने पद्ये यशसि च श्लोकःशरे खड्गे च सायकः

かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「不変化詞の部（Avyaya-varga）」と名づけられた第361章は終わる。ここに第362章「多義語の部（Nānārtha-varga）」が始まる。アグニは説いた。「nāka とは、(1) 天空、(2) 第三天、(3) 天界そのものをいう。loka とは、(1) 住まい／家、(2) 人々、(3) 韻律詩の一脚（pāda）、(4) 名声をいう。sāyaka とは、(1) 矢、(2) 剣をいう。」

Verse 2

आनकः पटहो भेरी कलङ्को ऽङ्कापवादयोः मारुते वेधसि व्रध्ने पुंसि कः कं शिरो ऽम्बुनोः

「Ānaka」は釜形の大鼓（kettle-drum）を意味し、「paṭaha」「bherī」は鼓の名である。「kalaṅka」は「汚れ・瑕疵」と「中傷・譴責」の両義をもつ。「ka」は風神ヴァーユ、創造主ヴェーダス、ヴリドゥナ、また男を指して用いられ、「kam」は頭を意味し、また水をも意味する。

Verse 3

स्यात् पुलाकस्तुच्छधान्ये संक्षेपे भक्तसिक्थके महेन्द्रगुग्गुलूलूकव्यालग्राहिषु कौशिकः

「Pulāka」は劣等の穀物を指し、「saṃkṣepa」は簡潔な要約を意味する。「bhakta-sikthaka」は炊飯後に生じる澱粉質の膜・こびりつき（残滓）をいう。「Kauśika」という語は、マヘーンドラ、グッグル、梟、蛇、そして捕らえる者・掴み取る者（捕縛者）を指して用いられる。

Verse 4

शालावृकौ कपिश्वानौ मानं स्यान्मितिसाधनं सर्गः स्वभावनिर्मोक्षनिश् चयाध्यायस्मृष्टिषु

「śālāvṛka」および「kapiśvāna」は（ある種の）ジャッカルを指す。「māna」とは測定を成り立たせるもの。「sarga」は、創造・本性・解脱・確定・章（アディヤーヤ）・集成（コンペンディウム）の意で用いられる。

Verse 5

योगः सन्नहनोपायध्यानसङ्गतियुक्तिषु भोगः सुखे स्त्र्यादिभृतावब्जौ शङ्कनिशाकरौ

「yoga」は、準備・武装（装備）、手段・方法、禅定（ディヤーナ）、結合/合一、ならびに器具または策謀の意で用いられる。「bhoga」は享楽（快楽）を示し、また妻などを養う扶持・維持の意もある。「abja」（「水に生まれるもの」）は法螺貝（サンカ）と月の両方を指す。

Verse 6

काके भगण्डौ करटौ दुश् चर्मा शिपिविष्टकः रिष्टं क्षेमाशुभाभावेष्वरिष्टे तु शुभाशुभे

烏（異常な徴を帯びて現れるもの）については、bhagaṇḍa（瘻）、karaṭa（潰瘍性の腫れ）、duś-carman（病み、または悪臭ある皮膚）、śipiviṣṭaka などの状態は ariṣṭa――危難・不幸を告げる凶兆と見なされる。だが不吉の徴がなく安寧があるときは、その兆しは混合、すなわち吉凶併存として理解すべきである。

Verse 7

व्युष्टिः फले समृद्धौ च दृष्टिर्ज्ञाने ऽक्ष्णि दर्शने निष्ठानिष्पत्तिनाशान्ताः काष्ठोत्कर्षे स्थितौ दिशि

「vyuṣṭi」は果報（成就）と繁栄を表す。「dṛṣṭi」は知識を意味し、「akṣṇi」（akṣi）は眼を意味する。また「dṛṣṭi」には見ることの意もある。「niṣṭhā」「niṣpatti」「nāśa」「anta」は完成・終息を表す。「kāṣṭha」は最高点（究極の限界）を指し、さらに定まった位置と方角（方位）をも意味する。

Verse 8

भूगोवाचस्त्विडा इलाः प्रगाढं भृषकृच्छ्रयोः भृशप्रतिज्ञयोर्वाढं शक्तस्थूलौ दृढौ त्रिषु

「bhū」と「go」はまた「vāc」とも称され、さらに「iḍā」「ilā」もそれらを指す。「pragāḍha」は「きわめて困難・苛烈」の意で用いられる。「vāḍha」は「固く決意した者」「強い誓願を立てた者」をいう。三性（文法上の三性）において、「śakta」「sthūla」は「強い」「頑健で太い」を意味し、「dṛḍha」は「堅固」を意味する。

Verse 9

विन्यस्तसंहतौ व्यूढौ कृष्णो व्यासे ऽर्जुने हरौ पणो दूयतादिषूत्सृष्टे भृतौ मूल्ये धने ऽपि च

「vinyasta」と「saṃhata」は「配置された／置かれた」の意であり、「vyūḍha」は「陣形に整列した」を意味する。「Kṛṣṇa」はヴィヤーサ（Vyāsa）、アルジュナ（Arjuna）、およびハリ（Hari＝ヴィシュヌ）に用いられる名である。「paṇa」は賭博などにおける賭け金・担保を指し、また報酬／支払い、価格／価値、財富の意も持つ。

Verse 10

मौर्व्यां द्रव्याश्रिते सत्वशुक्लसन्ध्यादिके गुणः श्रेष्ठे ऽधिपे ग्रामणीः स्यात् जुग्प्साकरुणे घृणे

「guṇa」は、(1) mūrvā繊維で作る弓弦、(2) 物質に依存して存する性質（実体に内在する属性）、(3) sattva（善性・清浄なる有）、(4) 白さ、(5) たそがれ等を指す。また「最上・卓越」「主・支配者」および「村長」（grāmaṇī）の意もある。「ghṛṇā」は嫌悪と憐れみ（慈悲）を意味する。

Verse 11

तृष्णा स्पृहापिपासे द्वे विपणिः स्याद्वणिक्पथे विषाभिमरलोहेषु तीक्ष्णं क्लीवे खरे त्रिषु

「tṛṣṇā」と「spṛhā」は「渇き」（pipāsā）を表す二語である。「vipaṇi」は商人の道、または市（市場）を指す。「tīkṣṇa」は中性では毒・鉄・殺傷の因（致死の具）を意味し、男性ではロバを意味する。

Verse 12

प्रमाणं हेतुमर्यादाशास्त्रेयत्ताप्रमातृषु करणं क्षेत्रगात्रादावीरिणं शून्यमूषरं

「pramāṇa」（正しい認識手段）、「hetu」（理由・因）、「maryādā」（限界・規定）は、認識者たる「pramātṛ」を基準として、シャーストラ体系において定義されるべきである。「karaṇa」（器官・道具）は、田地や身体などの文脈で説かれる。土地は、不毛なら「īriṇa」、空虚なら「śūnya」、塩・アルカリを含む荒地なら「ūṣara」と呼ばれる。

Verse 13

यन्ता हस्तिपके सूते वह्निज्वाला च हेतयः स्रुतं शास्त्रावधृतयोर्युगपर्याप्तयोः कृतं

「yantrā」（制御する者）とは、象使い（hastipaka）および御者（sūta）を指す。武器は火焔の舌（vahni-jvālā）のごとし。これは伝承として伝えられ、権威あるシャーストラによって確定された—長きユガ（yuga）にわたっても正しく用いるに足るものとして整えられたのである。

Verse 14

ख्याते हृष्टे प्रतीतो ऽभिजातस्तु कुलजे बुधे विविक्तौ पूतविजनौ मूर्छितौ मूड्सोच्छयौ

「khyāta」は「名高い」。「hṛṣṭa」は「歓喜した」。「pratīta」は「受け入れられ、真実として認められた」。 「abhijāta」は「良家に生まれた者」を指し、同様に「kulaja」は「良き家系に生まれた者」、「budha」は「学識ある賢者」である。 「vivikta」は「隠遁し離れ住むこと」。「pūtavijana」は「清浄で徳ある人々の一員」。 「mūrchita」は「失神・昏倒」。「mūḍha-socchaya」は「愚迷の堆積（甚だしい迷妄）」をいう。

Verse 15

अर्थो ऽभिधेयरैवस्तुप्रयोजननिवृत्तिषु निदानागमयोस्तीर्थमृषिजुष्टजले गुरौ

「artha（アルタ）」という語（意味）は、さらに「abhidheya（表現されるべきもの）」「vastu（事物・実在）」「prayojana（目的）」「nivṛtti（止息・退却）」の意にも用いられ、また「nidāna（原因）」および「āgama（権威ある聖典）」にも用いられる。加えて「tīrtha（聖なる渡し場）」、仙人ṛṣiが親しむ水、そして「guru（霊的導師）」を指す場合もある。

Verse 16

प्राधान्ये राजलिङ्गे च वृषाङ्गे ककुदो ऽस्त्रियां स्त्री सम्बिज्ज्ञानसम्भाषाक्रियाकाराजिनामसु

「卓越・優位」の意、王者への尊称としての性（王侯語法）、および牡牛の肢体を指す場合、「kakuda」は女性名詞ではない。だが、女性を表す名、また「相互の完全な認知（相認）」「会話」「行為」、さらに「行為者・作為者（kārājī）」を表す名においては、女性名詞となる。

Verse 17

धर्मे रहस्युपनिषत् स्यादृतौ वत्सरे शरत् पदं व्यवसितित्राणस्थानलक्ष्माङ्घ्रिवस्तुषु

ダルマに関する文脈では、「upaniṣat」は「秘義（秘教の教え）」を表す。季節と年の文脈では、「śarat」は「秋」を指す語である。「pada」は、決定・確定、護り、場所・住処、繁栄（ラクシュミー）、足、そして事物（vastu）などの意に用いられる。

Verse 18

त्रिष्वष्टमधुरौ स्वादू मृदू चातीक्ष्णकोमलौ सत्ये साधौ विद्यमाने प्रशस्ते ऽभ्यर्हिते च सत्

三つの領域（味・触・言葉/性質）において、「甘い」「快い」が用いられ、同様に「柔らかい」「しなやか」、また「鋭くない」の意もある。「sat（善・真）」は、真実、徳あること、存在する/現前すること、称賛に値すること、そして尊崇に値することの意味に用いられる。

Verse 19

विधिर्विधाने दैवे ऽपि प्रणिधिः प्रार्थने चरे वधूर्जाया स्नुषा च सुधालेपो ऽमृतं स्नुही

「ヴィディ（vidhi）」は定められた規則・儀礼を意味し、また運命・神の定め（天命）をも指す。「プラニディ（praṇidhi）」は切なる嘆願、真摯な祈りである。「チャラー（carā）」は花嫁・妻・嫁（息子の妻）をいう。「スダー・レーパ（sudhā-lepa）」は「アムリタ（amṛta、不死の甘露）」であり、「スヌヒー（snuhī、トウダイグサ類）」もまたアムリタと呼ばれる。

Verse 20

स्पृहा सम्प्रत्ययः श्रद्धा पण्डितम्मन्यगर्वितौ ब्रह्मबन्धुरधिक्षेपे भानू रष्मिदिवाकरौ

「スプリハー（spṛhā）」は欲求・憧憬、「サンプラティヤヤ（sampratyaya）」は信頼・確信、「シュラッダー（śraddhā）」は信仰を意味する。「パンディタ・マンヤ（paṇḍita-manya）」と「ガルヴィタ（garvita）」は、自らを学者と思い込む者と、驕り高ぶる者を指す。「ブラフマ・バンドゥ（brahma-bandhu）」は非難語（生まれだけのバラモン）として用いられる。「バーヌ（bhānu）」「ラシュミ（raśmi）」「ディヴァーカラ（divākara）」はいずれも太陽の名である。

Verse 21

ग्रावाणौ शैलपाषानौ मूर्खनीचौ पृथग्जनौ तरुशैलौ शिखरिणौ तनुस्त्वग्देहयोरपि

「グラーヴァーナ（grāvāṇa）」と「シャイラ・パーシャーナ（śaila-pāṣāṇa）」は石・岩塊を表す語である。「ムールカ（mūrkha）」と「ニーチャ（nīca）」は卑しい愚者、下劣な者に用いられる。「プリタグ・ジャナ（pṛthag-jana）」は一般の民を指す。「タル（taru）」と「シャイラ（śaila）」は「シカリン（śikhariṇ、峰ある山）」の意にも用いられる。また「タヌ（tanu）」は「トヴァチ（tvac、皮膚）」および「デーハ（deha、身体）」の意にも用いられる。

Verse 22

आत्मा यत्नो धृतिर्वुद्धिः स्वभावो ब्रह्मवर्ष्म च उत्थानं पौरुषे तन्त्रे व्युत्थानं प्रतिरोधने

自己、努力、堅忍、知性、先天の性向、そして霊的な活力—これらが、 पुरुष努力（pauruṣa：男らしい精進）の教説における「ウットターナ（utthāna：奮起・主導）」を成す。対抗の場においては、この奮起が「ヴュットターナ（vyutthāna：反奮起）」、すなわち能動的抵抗となる。

Verse 23

निर्यातनं वैरशुद्धौ दाने न्यासार्पणे ऽपि च व्यसनं विपदि भ्रशे दोषे कामजकोपजे

「ニリヤータナ（niryātana）」は怨讐の浄化・和解（決着）の意に用いられ、また布施や、預け物・委託物（供託・託宣）の引き渡しの場面にも用いられる。「ヴィヤサナ（vyasana）」は災厄を意味し、不運、没落、あるいは欲望から生じた怒りに起因する過失における災いを指す。

Verse 24

मृगयाक्षो दिवास्वप्नः परिवादः स्त्रियो मदः तौर्यत्रिकं वृथाट्या च कामजो दशको गणः

狩猟、賽（さい）博への耽溺、昼寝、誹謗、女色への溺れ（官能の放縦）、酩酊、歌・器楽・舞の三つの音楽芸（トーリヤトリカ）、および無益な徘徊——これらは欲（カーマ）より生ずる十種の悪徳の群である。

Verse 25

पैशून्यं साहसं द्रोह ईर्ष्यासूयार्थदूषणम् वाग्दण्डश् चैव पारुष्यं क्रोधजो ऽपि गणो ऽष्टकः

陰口、軽率な暴力、背信、嫉妬、悪意ある貶め、他者の意図を害心から歪めること、言葉による打擲、そして粗暴な言辞——これが怒り（クローダ）より生ずる八種の過失の一群である。

Verse 26

अकर्मगुह्ये कौपीनं मैथुनं सङ्गतौ रतौ प्रधानं परमार्था धीः प्रज्ञानं बुद्धिचिह्नयोः

「無為」（アカルマ、出離）の秘説においては、カウピーナ（腰布）を着すべしと定められる。交合（マイトゥナ）は交際と官能の悦楽に属する。最高の原理とは至上の真実を洞見することであり、プラジュニャーナ（prajñāna）—分別の智慧—こそ覚醒した知性の標徴である。

Verse 27

क्रन्दने रोदनाह्वाने वर्ष्म देहप्रमाणयोः आराधनं साधने स्यादवाप्तौ तोषणे ऽपि च

「ārādhana（アーラーダナ）」という語は、嘆き—泣き叫び呼び求めること—の意に用いられ、また「varṣman（ヴァルシュマン）」すなわち身体の形相および身体の尺度の意にも用いられる。さらにārādhanaは、修法（sādhana）を成就すること、獲得（avāpti）、ならびに満足・歓喜（toṣaṇa）をも意味しうる。

Verse 28

रत्नं स्वजातिश्रेष्ठे ऽपि लक्ष्म चिह्नप्रधानयोः कलापो भूषणे वर्हे तूणीरे संहते ऽपि च

「ratna（ラトナ）」はまた同類中の最勝をも指し、「lakṣma（ラクシュマ）」は標識、すなわち主要な識別のしるしをいう。「kalāpa（カラーパ）」は装身具、孔雀の尾羽の房、矢筒（quiver）、さらに集合・一団をも意味する。

Verse 29

तल्पं शय्याट्टारेषु डिम्भौ तु शिशुवालिशौ स्तम्भौ स्थूणाजडीभावौ सभ्ये संसदि वै सभा

「talpa」は寝台（床）を意味し、「śayyā」（臥床・寝台）もまた「aṭṭāra」と称される。「ḍimbha」は子どもを指し、同時に未熟者・愚者（śiśu, vāliśa）をもいう。「stambha」は柱を意味し、「sthūṇā」とも呼ばれ、さらに麻痺して硬直した状態（jaḍībhāva）をも表す。「sabhya」は सभाの一員（会員）であり、「sabhā」は集会・評議会、また王廷の会議（saṃsad）である。

Verse 30

किरणप्रग्रहौ रश्मी धर्माः पुण्ययमादयः ललामं पुच्छपुण्ड्राश्वभूषाप्राधान्यकेतुषु

「kiraṇa」と「pragraha」は光線（光芒）の名であり、「raśmi」もまた光線を意味する。「dharma」は功徳（福徳）、ヤマ（Yama）などを指す。「lalāma」は、尾、額の印（tilaka/puṇḍra）、馬の装飾、卓越・首位、ならびに旗印（標幟）の意に用いられる。

Verse 31

प्रत्ययो ऽधीनशपथज्ञानविश्वासहेतुषु समयाः शपथाचारकालसिद्धान्तसंविदः

「pratyaya」（確信の根拠・証明）は、他者への依存、誓い、知識、信頼（因として）に関して用いられる。「samaya」（協定・盟約）は定まった了解を指し、すなわち誓い、慣行、時期（条件）、確立した教説、そして相互の契約である。

Verse 32

अत्ययो ऽतिक्रमे कृच्छ्रे सत्यं शपथतथ्ययोः वीर्यं बलप्रभावौ च रूप्यं रूपे प्रशस्तके

「atyaya」は「越えること（超過）」の意と、また「困難・窮迫」の意にも用いられる。「satya」は誓いであると同時に、事実としての真実をも表す。「vīrya」は力であり、また効力ある威能（潜勢力）でもある。「rūpya」は銀を指し、さらに称賛に値する優れた形相をもいう。

Verse 33

दुरोदरो द्यूतकारे पणे द्यूते दुरोदरं महारण्ये दुर्गपथे कान्तारः पुन्नपुंसकं

「durodara」は賭博者、賭け金、そして賭博そのものを指して用いられる。「大森林」および「険しい道」の意では「kāntāra」という語が用いられ、この語は男性名詞にも中性名詞にもなりうる。

Verse 34

यमानिलेन्द्रचन्द्रार्कविष्णुसिंहादिके हरिः दरो ऽस्त्रियां भये श्वभ्रे जठरः कठिने ऽपि च

ヤマ、ヴァーユ（風）、インドラ、月、太陽、ヴィシュヌ、獅子などの文脈において、彼は「ハリ（Hari）」と呼ばれる。「女にあらず」（すなわち男）という意味では「ダラ（Dara）」、恐怖および危険な穴・深い谷では「ジャタラ（Jaṭhara）」、また「堅く屈しない」という意味でもその名で称される。

Verse 35

उदारो दातृमहतोरितरस्त्वन्यनीचयोः चूडा किरीटं केशाश् च संयता मौलयस्त्रयः

高雅なる人（ウダーラ）は大いなる施与者として知られ、これに反する性質は卑小で卑しい者に見られる。頭の三形は、頂髻（チューダー cūḍā）、冠・宝冠（キリータ kirīṭa）、および結い整えた髪（サṃヤタケーシャ saṃyatakeśa）である。

Verse 36

बलिः करोपहारादौ सैन्यस्थैर् यादिके बलं स्त्रीकटीवस्त्रबन्धे ऽपि नीवी परिपणे ऽपि च

「バリ（bali）」は租税・貢納、また手ずから捧げる供物などをいう。「バラ（bala）」は軍勢の力、ならびにそれに類する意を表す。「ニーヴィー（nīvī）」は女性の腰布の結び（帯結び）を指し、また賭け事における賭け金・担保をも意味する。

Verse 37

शुक्रले मूषिके श्रेष्ठे सुकृते वृषभे वृषः द्यूताक्षे सारिफलके ऽप्याकर्षो ऽथाक्षमिन्द्रिये

「ヴリシャḥ（vṛṣaḥ）」は、好色の男、鼠、最上の者、功徳ある行為、そして牡牛の意に用いられる。「アーカルシャḥ（ākarṣaḥ）」は賭博の骰子（さい）およびサーリ果の種子を指し、「アクシャム（akṣam）」は感官（インドリヤ）を意味する。

Verse 38

ना द्यूताङ्गे च कर्षे च व्यवहारे कलिद्रुमे ऊष्णीषः स्यात् किरीटादौ कर्षूः कुल्याभिधायिनी

賭博（dyūta）の術語において、また karṣa と呼ばれる度量において、さらに法・取引上の用法（vyavahāra）においても、「カリ（kali）」はそれらの意味で用いられる。頭部装飾に関しては、「ウーシュニーシャ（ūṣṇīṣa）」は頭巾（ターバン）または冠（キリータ等）を指す。「カルシュー（karṣū）」は小さな用水路・水路、すなわち「クルヤー（kulyā）」と呼ばれるものを表す語である。

Verse 39

प्रत्यक्षे ऽधिकृते ऽध्यक्षः सूर्यवह्नी विभावसू शृङ्गारादौ विषे वीर्ये गुणे रागे द्रवे रसः

直接知覚の領域において、主宰する監督者は adhyakṣa（アディヤクシャ）と呼ばれる。太陽と火もまた vibhāvasu（ヴィバーヴァス）と称される。艶情をはじめとする諸美感（情趣）においては rasa（ラサ）といい、毒においては vīrya（ヴィールヤ：効力）という。性質においては guṇa（グナ）、染色・執着においては rāga（ラーガ）、液体においては drava（ドラヴァ）と呼ばれる。

Verse 40

तेजःपुरीषयोर्वर्च आगः पापापराधयोः छन्दः पद्ये ऽभिलासे च साधीयान् साधुवाढयोः व्यूहो वृन्दे ऽप्यहिर्वृत्रे ऽप्यग्नीन्द्वर्कास्तमोनुदः

「varcas（ヴァルチャス）」は光輝と糞穢の両方を表し、「āgas（アーガス）」は罪と咎（違犯）の両義をもつ。「chandas（チャンダス）」は韻律詩を指すと同時に欲求も指す。「sādhīyān（サーディーヤーン）」は「より善い／卓越した」の意であり、また「善（繁栄）を増し加える者」の意もある。「vyūha（ヴューハ）」は群・集まりを表し、「ahi（アヒ）」はヴリトラ（Vṛtra）をも指す。「agnīndvarkāḥ（火・インドラ・太陽）」は「闇を払い除ける者たち」である。