
Dhanyavrata-vidhiḥ
Ritual-Manual
Dalam bingkai pengajaran Purana ketika Varaha menasihati Prthivi, adhyaya ini memaparkan tata laksana Dhanyavrata (kaul kemakmuran) yang disampaikan melalui suara Agastya. Awalnya ditetapkan pada bulan Margasirsa, paruh terang (sukla-paksa), hari pratipada; kemudian menjalankan disiplin nakta (puasa malam), pemujaan kepada Wisnu dan Agni, serta pemetaan mantra pada anggota-anggota Janardana (kaki, perut, dada, lengan, kepala, dan kemahameliputan-Nya). Diperintahkan pula membuat homa-kunda dan mempersembahkan ahuti ke dalam api dengan mantra-mantra yang ditentukan. Aturan makanan berbeda menurut bulan (hidangan terkait ghrta, payasa, dan saktu), dan ditutup dengan upacara dana: mempersembahkan citra api dari emas serta memuliakan seorang brahmana. Vrat ini disebut memberi ‘dhanyatva’ (kemakmuran) seketika, menghapus cela-keburukan masa lampau, serta bermanfaat bagi pembaca dan pendengar; sebuah teladan menyebut Kubera (Dhanada) pernah melaksanakannya pada aeon sebelumnya.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धन्यव्रतम् अनुत्तमम् । येन सद्यो भवेद् धन्य अधन्योऽपि हि यो भवेत् ॥ ५६.१ ॥
Agastya berkata: “Selanjutnya akan kujelaskan Dhanyavrata, ikrar yang tiada banding; dengannya seseorang segera menjadi dhanya (berbahagia/berkah), bahkan yang adhanya pun dapat menjadi demikian.”
Verse 2
मार्गशीर्षे सिते पक्षे प्रतिपद्यां तिथिर्भवेत् । तस्यां नक्तं प्रकुर्वीत विष्णुमग्निं प्रपूजयेत् ॥ ५६.२ ॥
Pada bulan Mārgaśīrṣa, ketika tithi Pratipadā jatuh pada paruh terang, pada hari itu hendaknya menjalankan naktavrata (berpuasa siang, makan malam) serta memuja Viṣṇu dan Agni dengan tata cara yang benar.
Verse 3
वैश्वानराय पादौ तु अग्नयेत्युदरं तथा । हविर्भुञ्जाय च उरो द्रविणोदेति वै भुजौ ॥ ५६.३ ॥
Kaki-kaki adalah milik Vaiśvānara; perut disebut ‘Agni’. Dada ditetapkan sebagai ‘Havirbhuñj’, dan kedua lengan disebut ‘Draviṇodeti’.
Verse 4
संवर्त्तायेति च शिरो ज्वलनायेति सर्वतः । अभ्यर्च्यैवं विधानॆन देवदेवं जनार्दनम् ॥ ५६.४ ॥
Dengan melafalkan sebutan ‘Saṃvarttāya’ dan ‘Jvalanāya’, lalu memuja bagian kepala sesuai tata cara yang ditetapkan dalam segala segi, hendaknya menghormat Janārdana, Dewa para dewa.
Verse 5
तस्यैव पुरतः कुण्डं कारयित्वा विघानतः । होमं तत्र प्रकुर्वीत एभिर्मन्त्रैर्विचक्षणः ॥ ५६.५ ॥
Tepat di hadapan tempat itu, setelah dibuatkan kuṇḍa (lubang api) tanpa halangan, pelaku yang berpengetahuan hendaknya melaksanakan homa di sana dengan mantra-mantra ini.
Verse 6
ततः संयावकं छन्नं भुञ्जीयाद् घृतसंयुतम् । कृष्णपक्षेऽप्येवमेव चातुर्मास्यं तु यावतः ॥ ५६.६ ॥
Sesudah itu hendaknya ia memakan saṃyāvaka yang tertutup dan disertai ghee; pada paruh gelap (kṛṣṇa-pakṣa) pun demikian, hingga masa Cāturmāsya berakhir.
Verse 7
चैत्रादिषु च भुञ्जीत पायसं सघृतं बुधः । श्रावणादिषु सक्तूंश्च ततश्चैतत् समाप्यते ॥ ५६.७ ॥
Pada bulan-bulan mulai Caitra, orang bijak hendaknya menyantap pāyasa (bubur susu) bercampur ghee; dan pada bulan-bulan mulai Śrāvaṇa hendaknya mengambil saktu; setelah itu laku ini selesai.
Verse 8
समाप्ते तु व्रते वह्निं काञ्चनं कारयेद् बुधः । रक्तवस्त्रयुगच्छन्नं रक्तपुष्पानुलेपनम् ॥ ५६.८ ॥
Setelah nazar selesai, orang terpelajar hendaknya memerintahkan pembuatan arca Agni dari emas, tertutup sepasang kain merah dan diolesi dengan bunga-bunga merah.
Verse 9
कुङ्कुमेन तथा लिप्य ब्राह्मणं देवदेव च । सर्वावयवसम्पूर्णं ब्राह्मणं प्रियदर्शनम् ॥ ५६.९ ॥
Demikian pula, setelah mengoleskan pasta kuṅkuma, hendaknya ia menghormati brāhmaṇa dan juga Dewa para dewa; keduanya hendaknya utuh pada segala anggota, dan brāhmaṇa itu sedap dipandang.
Verse 10
पूजयित्वा विधानॆन रक्तवस्त्रयुगेन च । पश्चात् तं दापयेत् तस्य मन्त्रेणानेन बुद्धिमान् ॥ ५६.१० ॥
Setelah memuja menurut tata cara yang ditetapkan dan mempersembahkan sepasang kain merah, kemudian orang bijaksana hendaknya membuat persembahan itu diberikan kepadanya dengan mantra ini.
Verse 11
धन्योऽस्मि धन्यकर्मास्मि धन्यचेष्टोऽस्मि धन्यवान् । धन्येनानेन चीर्णेन व्रतेन स्यां सदा सुखी ॥ ५६.११ ॥
Aku berbahagia; perbuatanku berbahagia; usahaku berbahagia; aku diberkahi. Dengan menjalankan vrata suci ini dengan benar, semoga aku senantiasa berbahagia.
Verse 12
एवमुच्चार्य तं विप्रे न्यस्य कोशं महात्मनः । सद्यो धन्यत्वमाप्नोति योऽपि स्याद् भाग्यवर्जितः ॥ ५६.१२ ॥
Wahai brāhmaṇa, setelah mengucapkan demikian dan menempatkan kośa (perbendaharaan) bagi sang mahātmā, bahkan orang yang kurang beruntung pun segera memperoleh keberkahan.
Verse 13
इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं च पुष्कलम् । अनेन कृतमात्रेण जायते नात्र संशयः ॥ ५६.१३ ॥
Dalam kehidupan ini juga timbul keberuntungan, kekayaan, dan hasil pangan yang melimpah; hanya dengan melakukan ini saja semuanya terjadi—tanpa keraguan.
Verse 14
प्राग्जन्मजनितं पापमग्निर्दहति तस्य ह । दग्धे पापे विमुक्तात्मा इह जन्मन्यसौ भवेत् ॥ ५६.१४ ॥
Api sungguh membakar dosa yang lahir dari kelahiran sebelumnya. Ketika dosa itu telah terbakar, orang itu menjadi berjiwa merdeka dalam kehidupan ini juga.
Verse 15
योऽपीदं शृणुयान्नित्यं यश्च भक्त्या पठेद् द्विजः । उभौ ताविह लोके तु धन्यौ सद्यो भविष्यतः ॥ ५६.१५ ॥
Siapa pun yang senantiasa mendengarkan ini, dan seorang dwija yang membacanya dengan bhakti—keduanya di dunia ini segera menjadi diberkahi dan beruntung.
Verse 16
श्रूयते च व्रतं चैतच्चीर्णमासीन्महात्मना । धनदेन पुरा कल्पे शूद्रयोनौ स्थितेन तु ॥ ५६.१६ ॥
Dalam tradisi juga dikatakan bahwa pada kalpa terdahulu, sang mahatma Dhanada—meski berada dalam kelahiran Śūdra—telah menjalankan vrata ini.
The chapter frames ritual discipline as a mechanism for social stability and personal flourishing: regulated consumption (nakta and month-specific foods), structured giving (dāna to a brāhmaṇa), and controlled fire-ritual (homa) are presented as practices that cultivate prosperity (dhanyatva) and reduce prior moral residue (pāpa). In an ecological-ethics framing consistent with Varāha–Pṛthivī discourse, the text implicitly links human restraint, orderly resource use (food rules), and ritualized fire to maintaining terrestrial well-being through regulated conduct rather than extraction or excess.
The vow begins in Mārgaśīrṣa during the śukla-pakṣa on pratipad tithi. The regimen references both śukla and kr̥ṣṇa pakṣa practice (“kr̥ṣṇa-pakṣe ’py evam eva”) and extends through a Cāturmāsya-linked period. It also specifies month-group dietary markers: in Caitra and subsequent months (caitrādiṣu) one eats pāyasa with ghṛta, and in Śrāvaṇa and subsequent months (śrāvaṇādiṣu) one eats saktu; the observance concludes after these prescriptions are completed.
Direct ecological vocabulary is not foregrounded, but an environmental-stewardship reading is supported by the chapter’s emphasis on restraint and regulated consumption (nakta, limited and prescribed foods), the controlled use of fire within a bounded ritual space (kuṇḍa and homa), and the redistribution of wealth/resources via dāna. Within the broader Varāha–Pṛthivī thematic frame, such prescriptions can be interpreted as minimizing disorderly use of resources and reinforcing reciprocal obligations that stabilize human–earth relations.
Agastya is the named speaker transmitting the vrata procedure. The chapter also references Dhanada (Kubera) as an exemplum, stating that he performed this vow in a prior kalpa while situated in a śūdra birth (śūdrayonau), emphasizing the vow’s accessibility and its association with prosperity across social conditions.