Varaha Purana - Adhyaya 35
Varaha PuranaAdhyaya 3517 Shlokas

Adhyaya 35: The Account of Soma’s Decline and Restoration, and the Paurṇamāsī Observance

Soma-kṣaya-janma kathā tathā paurṇamāsī-vrata

Mythic-Etiology and Ritual-Manual

Dalam bingkai dialog Varāha–Pṛthivī, adhyaya ini menjelaskan sebab mitis surut dan pulihnya bulan serta kaitannya dengan keteraturan kosmis dan pemeliharaan bumi. Dikisahkan garis keturunan Atri hingga lahir Soma, pernikahannya dengan putri-putri Dakṣa, dan konflik karena Soma lebih melekat pada Rohiṇī. Kutukan Dakṣa membuat Soma mengalami kṣaya (kemerosotan), sehingga tumbuhan dan herba obat (oṣadhi) melemah; para deva, manusia, dan hewan pun menderita. Mereka berlindung kepada Viṣṇu; Viṣṇu memerintahkan pengadukan Varuṇālaya (samudra), dari mana Soma termanifestasi kembali. Soma juga ditafsirkan sebagai prinsip batin kṣetrajña/jīva yang menopang hidup berjasad. Lalu diberikan tuntunan ritual: Brahmā menganugerahkan tithi Paurṇamāsī kepada Soma; berpuasa dengan makanan jelai diyakini memberi pengetahuan, daya hidup, dan kemakmuran, sebagai disiplin penstabil selaras dengan keseimbangan vegetasi bumi.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Dakṣa’s curse (śāpa) and Soma’s kṣaya (waning) as cosmic-ecological causalityOṣadhi (medicinal plants) decline and restoration as terrestrial balanceSoma as kṣetrajña/jīva (inner knower/life-principle) in embodied beingsSamudra-manthana (ocean churning) as regenerative cosmologyPaurṇamāsī tithi and upavāsa (fast) as ritualized social-ecological discipline

Shlokas in Adhyaya 35

Verse 1

महातपा उवाच । ब्रह्मणो मानसः पुत्रः अत्रिर्नाम महातपाः । तस्य पुत्रोऽभवत्सोमो दक्षजामातृतां गतः ॥ ३५.१ ॥

Mahātapā berkata: “Atri, sang mahātapā, adalah putra lahir-dari-pikiran Brahmā. Putranya ialah Soma, yang memperoleh kedudukan sebagai menantu Dakṣa.”

Verse 2

सप्तविंशति याः कन्या दाक्षायण्यः प्रकीर्तिताः । सोमपत्‍न्योऽतिमन्तव्यास्तासां श्रेष्ठा तु रोहिणी ॥ ३५.२ ॥

Dua puluh tujuh gadis yang termasyhur sebagai putri-putri Dakṣa hendaknya dipahami sebagai istri-istri Soma (Bulan); di antara mereka, Rohiṇī adalah yang utama.

Verse 3

तामेव रमते सोमो नेतराः इति शुश्रुमः । इतराः प्रोचुरागत्य दक्षस्यासमतां शशेः ॥ ३५.३ ॥

Kami mendengar bahwa Soma bersenang hanya dengan dia (Rohiṇī), bukan dengan yang lain. Maka para istri lainnya datang dan melaporkan kepada Dakṣa ketidakadilan perilaku Sang Bulan.

Verse 4

दक्षोऽप्यसकृदागत्य तमुवाच स नाकरॊत् । समतां सोऽपि तं दक्षः शशापान्तरहितो भव ॥ ३५.४ ॥

Dakṣa pun berulang kali datang dan menasihatinya, tetapi ia tidak menuruti. Maka Dakṣa mengutuknya: “Jadilah tersembunyi, lenyap dari pandangan.”

Verse 5

एवं शप्तस्तु दक्षेण सोमो देहं त्यजेदथ । उवाच सोमो दक्षं तु भवानेवं भविष्यति । अनेकजो विहायेमं ब्रह्मदेहं सनातनम् ॥ ३५.५ ॥

Karena kutukan Dakṣa, Soma pun kemudian meninggalkan tubuhnya. Soma berkata kepada Dakṣa: “Bagimu pun demikian akan terjadi; setelah banyak kelahiran, engkau juga akan melepaskan tubuh purba yang dianugerahkan Brahmā ini.”

Verse 6

एवमुक्त्वा क्षयं सोम आगमद् दक्षशापतः । देवा मनुष्याः पशवो नष्टे सोमे सवीरुधः ॥ ३५.६ ॥

Setelah berkata demikian, Soma mengalami kemerosotan karena kutukan Dakṣa. Ketika Soma menyusut, para dewa, manusia, hewan, beserta tumbuh-tumbuhan, semuanya jatuh menuju kebinasaan.

Verse 7

क्षीणाभवंस्तदा सर्वा ओषध्यश्च विशेषतः । क्षयं गच्छद्भिरत्यर्थमोषधीभिः सुरर्षभाः ॥ ३५.७ ॥

Saat itu semua tumbuhan obat menjadi menyusut, terutama herba penyembuh. Wahai para unggul di antara para dewa, ketika herba-herba itu merosot dengan sangat, mereka pun sampai pada keadaan kehabisan daya.

Verse 8

मूलेषु वीरुधां सोमः स्थित इत्यूचुरातुराः । तेषां चिन्ताऽभवत् तीव्रा विष्णुं च शरणं ययुः ॥ ३५.८ ॥

Dengan gelisah mereka berkata, “Soma bersemayam pada akar-akar tumbuhan.” Kecemasan mereka menjadi sangat kuat, lalu mereka pergi kepada Viṣṇu sebagai perlindungan.

Verse 9

भगवानाह तान् सर्वान् ब्रूत किं क्रियते मया । ते चोचुर्देव दक्षेण शप्तः सोमो विनाशितः ॥ ३५.९ ॥

Sang Bhagavān berkata kepada mereka semua, “Katakanlah, apa yang harus kulakukan?” Mereka menjawab, “Wahai dewa, Soma telah binasa karena kutukan Dakṣa.”

Verse 10

तानुवाच तदा देवो मथ्यतां कलशोदधिः । ओषध्यः सर्वतो देवाः प्रक्षिप्याशु सुसंयतैः ॥ ३५.१० ॥

Lalu Sang Dewa bersabda, “Hendaklah Samudra-Kendi itu dikocok. Wahai para dewa, lemparkanlah segera tumbuh-tumbuhan obat dari segala arah dengan pengendalian diri.”

Verse 11

एवमुक्त्वा ततो देवान् दध्यौ रुद्रं हरिः स्वयम् । ब्रह्माणं च तथा दध्यौ वासुकिं नेत्रकारणात् ॥ ३५.११ ॥

Setelah berkata demikian, Hari sendiri bermeditasi atas para dewa—atas Rudra; demikian pula atas Brahmā; dan karena suatu sebab yang berkaitan dengan mata, ia bermeditasi atas Vāsuki.

Verse 12

ते सर्वे तत्र सहिताः ममन्थुर्वरुणालयम् । तस्मिंस्तु मथिते जातः पुनः सोमो महीपते ॥ ३५.१२ ॥

Mereka semua berkumpul di sana dan mengaduk kediaman Varuṇa, yakni samudra. Ketika pengadukan itu terjadi, wahai penguasa bumi, Soma lahir kembali.

Verse 13

योऽसौ क्षेत्रज्ञसंज्ञो वै देहेऽस्मिन् पुरुषः परः । स एव सोमो मन्तव्यो देहिनां जीवसंज्ञितः । परेच्छया स मूर्तिं तु पृथक् सौम्यां प्रपेदिवान् ॥ ३५.१३ ॥

Sang Pribadi Tertinggi yang di dalam tubuh ini disebut “kṣetrajña”, Dialah yang patut dipahami sebagai Soma, yang di antara makhluk berjasad dikenal sebagai “jīva”. Oleh kehendak luhur, Ia mengambil wujud yang terpisah dan lembut (saumya).

Verse 14

तमॆव देवमनुजाः षोडशेमाश्च देवताः । उपजीवन्ति वृक्षाश्च तथैवोषधयः प्रभुम् ॥ ३५.१४ ॥

Manusia, enam belas golongan para dewa, demikian pula pepohonan dan tumbuhan obat—semuanya hidup bergantung pada Tuhan itu sebagai Penguasa pemelihara.

Verse 15

रुद्रस्तमेव सकलं दधार शिरसा तदा । तदात्मिका भवन्त्यापो विश्वमूर्तिरसौ स्मृतः ॥ ३५.१५ ॥

Kemudian Rudra menanggung seluruh kenyataan itu di atas kepalanya. Air pun menjadi sehakikat dengannya; ia dikenang sebagai ‘berwujud semesta’.

Verse 16

तस्य ब्रह्मा ददौ प्रीतः पौर्णमासीं तिथिं प्रभुः । तस्यामुपोषयेद् राजंस्तमर्थं प्रतिपादयेत् ॥ ३५.१६ ॥

Dengan berkenan, Tuhan Brahmā menganugerahkan kepadanya tithi Paurṇamāsī (bulan purnama). Pada hari itu, wahai raja, hendaknya berpuasa dan menunaikan tujuan tapa-ibadah tersebut.

Verse 17

यवान्नहारश्च भवेत् तस्य ज्ञानं प्रयच्छति । कान्तिं पुष्टिं च राजेन्द्र धनं धान्यं च केवलम् ॥ ३५.१७ ॥

Bila seseorang menjadikan jelai (barley) sebagai makanan, itu menganugerahinya pengetahuan; wahai raja utama, juga memberi cahaya wajah, kekuatan, serta harta dan hasil gandum-bijian.

Frequently Asked Questions

The chapter presents cosmic order as interdependent with terrestrial well-being: Soma’s imbalance (favoritism and the resulting curse) produces ecological degradation (oṣadhi decline), and restoration requires disciplined, collective remediation (guided action and ritual observance). Philosophically, it also reframes Soma as the kṣetrajña/jīva principle sustaining embodied life, linking cosmology with embodied ethics.

The text specifies the paurṇamāsī tithi (full-moon lunar day) as Soma’s allotted observance time. It recommends upoṣa (fasting/observance) on that tithi, with yavānna (barley-based food) noted as the dietary regimen connected to the practice.

Environmental balance is depicted through the condition of vegetation and medicinal herbs (oṣadhayaḥ): when Soma wanes due to the curse, plants weaken and multiple life-forms are affected. The restoration of Soma through ocean-churning functions as a narrative model of ecological recovery, implying that maintaining cosmic regularity supports Earth’s botanical vitality.

The narrative references Atri (as Brahmā’s mānasa putra), Soma (Atri’s son), Dakṣa (as father-in-law and curser), Rohiṇī (identified as the foremost among Soma’s wives), and major deities involved in restoration—Viṣṇu, Rudra, Brahmā, and Vāsuki—alongside the collective categories of devas, humans, animals, trees, and oṣadhis.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App