Adhyaya 204
Varaha PuranaAdhyaya 20425 Shlokas

Adhyaya 204: Description of the Dispatching of Messengers (Yama’s Envoys) and Chitragupta’s Orders

Dūtapreṣaṇa-varṇanam

Ethical-Discourse / Afterlife-Administration (Dharma–Yama jurisprudence)

Dalam bingkai ajaran Varāha–Pṛthivī, bab ini disampaikan oleh seorang ṛṣi sebagai laporan atas titah Chitragupta, menampilkan tata kelola karma yang bersifat administratif sekaligus etis. Chitragupta menegur utusan yang ragu dan menuntut kepatuhan segera: sasaran tidak boleh dibebaskan dengan alasan jarak, keadaan rumah tangga, status pertapa, atau kedekatan suami-istri. Selanjutnya diuraikan perubahan hukuman dan derita: kelahiran/penjelmaan sebagai ular, harimau, pemangsa air, cacing, serta daftar penyakit—atisāra (diare), chardi (muntah), karṇaroga (penyakit telinga), viṣūcikā, jvara (demam), apasmāra (ayan), unmāda (kegilaan), jalodara (busung/ascites)—yang dijatuhkan menurut “yathākāla/yathādṛṣṭa”, dari satu malam hingga berbulan-bulan. Para utusan diperintah bertindak tepat tanpa menunda, di bawah wewenang Dharma-rāja (Yama), sambil menegaskan keselamatan para brāhmaṇa dalam batas mandat tersebut.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Chitragupta as karmic registrar and administrator of retributionDūta-preṣaṇa (dispatch and discipline of messengers)Kāla (time) as a regulator of punishment and releaseYathākāla / yathādṛṣṭa proportionality (timed, case-specific sanctions)Metamorphic punishment (animal embodiments) and pathological suffering (vyādhi lists)Hierarchical authority: Dharma-rāja, Rudra, Śakra, Brahmā as comparative warrants

Shlokas in Adhyaya 204

Verse 1

अथ दूतप्रेषणवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ इदं चैवापरं तस्य वदतो हि मया श्रुतम् ॥ चित्रगुप्तस्य विप्रेन्द्रा वचनं लोकशासिनः ॥

Kini dimulai uraian tentang pengutusan para utusan. Sang Ṛṣi berkata: ‘Dan perkara lain ini pun, ketika ia berbicara, telah kudengar—wahai para Brahmana utama—ucapan Citragupta, pengatur dunia.’

Verse 2

दूरेऽसाविति किं कार्यं न क्षयोऽस्त्यस्य कर्मणः ॥ किं कृपां कुरुते तस्मिन् गृहाण जहि मा व्यथाः ॥

‘Dia jauh’—apa gunanya berkata demikian? Karmanya tidak berkurang. Mengapa berbelas kasih kepadanya? Tangkap dia; pukul—jangan ragu.’

Verse 3

व्रीडितः किम्भवाञ्ज्ञातं किं तिष्ठति पराङ्मुखः ॥ किं न गच्छसि वेगेन किं त्वया सुचिरं कृतम् ॥

‘Apakah engkau malu? Apa yang telah engkau pahami? Mengapa berdiri berpaling muka? Mengapa tidak pergi dengan cepat? Mengapa begitu lama engkau menunda?’

Verse 4

गच्छ गच्छ पुनस्तत्र शीघ्रं चैनमिहानय ॥ अशक्तोऽस्मीति किं रोषमर्हन्ते दर्पमीदृशम् ॥

‘Pergilah, pergilah; kembali ke sana dan segera bawa dia kemari. (Berkata) “Aku tak mampu”—mengapa murka demikian? Apakah mereka berhak atas kesombongan seperti itu?’

Verse 5

Wahai yang berakal buruk, apa yang kau katakan? Pernikahannya sedang berlangsung; bagaimana mungkin engkau menyapaku sebagai ‘tapasvi yang menahan benih (ūrdhvareta)’?

Verse 6

Mengapa engkau mengucapkan kata-kata tercela? Tunggulah sekejap (muhūrta). Mengapa engkau berkata, ‘ia bersenang-senang bersama kekasihnya’?

Verse 7

Engkau kembali membicarakan rahasia dengan menyebut ‘patīvratā’ dan ‘sādhvī’. Wahai bocah, apa saja yang kau ucapkan? Engkau baru datang ke rumah pada malam hari.

Verse 8

Wahai Hari, bagaimana mungkin membawa orang yang berhasrat menikmati kenikmatan, meski telah diketahui? Wahai Hari, bagaimana membawa Tuhan yang berbaring di atas air (Jalaśāyī), dan bagaimana pula membawa dia yang ingin memberi derma?

Verse 9

Di sini kalianlah yang sungguh dharmika; aku seorang diri seakan kejam. Pergilah, pergilah; setelah melihat demikian, bertindaklah agar waktu yang tepat tidak terlewati.

Verse 10

Engkau, sebagai tumpuan yang menuntun ke neraka, jadilah berwujud penyakit. Jadilah diare, jadilah muntah yang muncul berulang-ulang. Jadilah penyakit telinga, visūcikā, dan penyakit yang terus-menerus timbul; jadilah demam yang amat mengerikan, dan di air jadilah graha (buaya) yang sukar ditaklukkan.

Verse 11

Jadilah penyakit vāta yang mengerikan; jadilah pula jalodara (perut berair/ascites). Jadilah apasmāra (ayan), jadilah unmāda (kegilaan); dan jadilah juga penyakit vāta.

Verse 12

Jadilah segera vibhrama (pusing/kebingungan), dan jadilah pula viṣṭambha (sembelit) kembali. Jadilah penyakit yang amat mengerikan; biarlah ia memperoleh hanya tṛṣṇā (dahaga/kehausan).

Verse 13

Sebagaimana waktunya, sebagaimana telah ditetapkan/terlihat, demikianlah kala hendaklah tinggal di sini selama itu; baik pada saat pemusnahan oleh Kala maupun pada saat datangnya yang suci (śubha).

Verse 14

Kalian pun, yang telah melakukan perbuatan (karma), kemudian akan memperoleh mokṣa. Segeralah berlari dengan cepat; pergilah kalian semua, jangan berlama-lama.

Verse 15

वराज्ञा धर्मराजस्य या मया समुदाहृता ॥ एकाहं क्षपयेत्सत्र द्विरात्रं तत्र मा चिरम् ॥

Inilah ketetapan Dharmarāja yang telah kuucapkan: di sana hendaknya menjalani masa satu hari; atau dua malam di sana—jangan berlama-lama menunda.

Verse 16

त्रिरात्रं वै चतूरात्रं षड्रात्रं दशरात्रकम् ॥ पक्षं वा मासमेकं वा बहून् मासांस्तथापि वा ॥

(Masa itu bisa) tiga malam, atau empat malam, atau enam malam, atau sepuluh malam; atau setengah bulan, atau satu bulan, bahkan banyak bulan pula.

Verse 17

क्षपयित्वा यथाकालं ततो मोक्षमवाप्स्यथ ॥ भूतात्मा मोहवांस्तत्र करुणः कष्टमेव च ॥

Setelah menjalani masa itu sesuai waktunya, kemudian engkau akan memperoleh mokṣa. Di sana, sang ātman yang berjasad—terbelenggu oleh moha—menjadi patut dikasihani dan sungguh menanggung derita.

Verse 18

विनियोगा मया सूक्ता यथापूर्वं यथाश्रुतम् ॥ जाग्रतं वा प्रमत्तं वा यथा कालो न सम्पतेत् ॥

Viniyoga (tata cara penerapan) telah kujelaskan sebagaimana sebelumnya, sebagaimana yang kudengar. Baik engkau waspada maupun lalai, bertindaklah agar waktu yang semestinya tidak terlewat.

Verse 19

यत्नात्तथा तु कर्तव्यं भवद्भिर्मम शासनात् ॥ अभयं चात्र यच्छामि ब्राह्मणेभ्यो न संशयः ॥

Karena itu, hendaklah kalian melaksanakannya dengan sungguh-sungguh menurut perintahku. Dan di sini aku menganugerahkan abhaya (perlindungan tanpa takut) kepada para brāhmaṇa—tanpa keraguan.

Verse 20

तस्माद्यात ऋषिभ्यश्च स्त्रीभ्यश्चैव महाबलाः ॥ यातनाया न भेतव्यमहमाज्ञापयामि वः ॥

Karena itu, wahai yang maha perkasa, pergilah kepada para ṛṣi dan juga kepada para wanita. Jangan takut akan siksaan/hukuman; inilah perintahku kepadamu.

Verse 21

यथावाच्यं च कुरुत यथा कालो न गच्छति ॥ यथाकामं प्रकुरुत यच्च दृष्टं यथा तथा ॥

Lakukan sebagaimana harus diucapkan/ditetapkan, agar waktu tidak berlalu sia-sia. Bertindaklah sebagaimana patut/diinginkan; dan apa yang telah disaksikan—biarlah demikian adanya.

Verse 22

मयाज्ञप्ता विशेषेण मृत्युना सह संगतः ॥ यथा वीरो महातेजाश्चित्रगुप्तो महायशाः ॥

Atas perintahku secara khusus, bersatu bersama Mṛtyu (Kematian)—sebagaimana Citragupta, sang pahlawan yang bercahaya agung dan termasyhur itu.

Verse 23

यथाब्रवीत्स्वयं रुद्रो यथा शक्रः शचीपतिः ॥ यथाज्ञापयते ब्रह्मा चित्रगुप्तस्तथा प्रभुः ॥

Sebagaimana Rudra sendiri bersabda, sebagaimana Śakra, suami Śacī, bersabda; sebagaimana Brahmā memerintah—demikian pula Citragupta, sang penguasa, memerintah.

Verse 24

शीघ्रं त्वं भव सर्पो हि व्याघ्रस्त्वं च सरीसृपः ॥ जले ग्राहो भव त्वं हि त्वं कृमिस्त्वं सरीसृपः ॥

Segeralah—jadilah engkau ular; dan engkau jadilah harimau, serta makhluk melata. Di dalam air jadilah engkau graha (buaya); engkau adalah cacing, engkau adalah makhluk melata.

Verse 25

यस्मिन्यस्मिंस्तु कालेऽहं यावतश्च श्रयाम्यहम् ॥ तस्मिंस्तस्मिन्महाकालं यूयं तत्कर्तुमर्हथ ॥

Pada waktu apa pun dan selama apa pun aku berlindung di sini, pada masa itulah kalian patut melaksanakan Mahākāla yang telah ditetapkan, sesuai ketentuan-Nya.

Frequently Asked Questions

The text models an impersonal, procedural ethics of karmic governance: actions are to be executed according to mandate (śāsana) and proportional timing (yathākāla, yathādṛṣṭa), without being swayed by personal circumstances such as domestic life, ascetic claims, or emotional hesitation. Authority is presented as hierarchical and rule-based, with Chitragupta acting as an executor of Dharma-rāja’s order.

No seasonal (ṛtu) or lunar (tithi) markers are specified. The chapter instead provides graded durations for imposed conditions: ekāha (one day), dvirātra (two nights), trirātra (three nights), caturātra (four nights), ṣaḍrātra (six nights), daśarātra (ten nights), pakṣa (fortnight), māsa (month), and bahu-māsa (many months), all governed by yathākāla (as appropriate to the assigned time).

Direct ecological instruction is not explicit here; however, the Varāha–Pṛthivī frame can be read as emphasizing systemic balance through regulated accountability. The chapter’s stress on measured, time-bound consequences functions as a governance analogy: social order and terrestrial stability are maintained when actions produce commensurate outcomes, preventing unchecked harm that would destabilize the human–earth continuum.

The chapter references administrative-cosmological authorities rather than human dynasties: Chitragupta, Dharma-rāja (Yama), Rudra, Śakra (Indra, described as Śacī-pati), and Brahmā. These figures are invoked to legitimate Chitragupta’s authority and to situate the instructions within a recognized hierarchy of command.