
Nāciketasya Yamālaya-gamanaṃ satya-stutiś ca
Ethical-Discourse (Satya-dharma) with Afterlife Topography (Yamālaya inquiry)
Dalam bingkai pengajaran Varāha–Pṛthivī, adhyaya ini menyajikan kisah teladan. Raja Janamejaya, gelisah akan akibat karma, bertanya kepada resi Vaiśaṃpāyana tentang Yamālaya: wujudnya, ukurannya, dan bagaimana seseorang dapat menyaksikannya. Vaiśaṃpāyana menjawab dengan menuturkan peristiwa lama tentang resi Uddālaka dan putranya, Nāciketa. Dalam amarah, Uddālaka mengutuk Nāciketa pergi kepada Yama; sang putra menerimanya demi menjaga kebenaran ucapan seorang dhārmika dan bersumpah akan kembali. Uraian lalu menjadi satya-stuti yang panjang, memuliakan kejujuran sebagai penopang tatanan kosmis, daya guna ritual, dan etika sosial—satya digambarkan menegakkan bumi serta batas-batas dunia.
Verse 1
अथ नचिकेतः प्रयाणवर्णनम् ॥ लोमहर्षण उवाच ॥ व्यासशिष्यं महाप्राज्ञं वेदवेदाङ्गपारगम् ॥ द्वारदेशे समासीनं कृतपूर्वाह्निकक्रियम्
Kini dimulai uraian tentang keberangkatan Naciketas. Lomaharṣaṇa berkata: Aku melihat murid Vyāsa—sangat bijaksana, menguasai Veda dan Vedāṅga—duduk di dekat gerbang, setelah menunaikan ritus pagi (pūrvāhnika).
Verse 2
अश्वमेधे तथा वृत्ते राजा वै जनमेजयः ॥ ब्रह्मवध्याभिभूतस्य दीक्षां द्वादशवार्षिकीम्
Setelah Aśvamedha itu selesai dilaksanakan, Raja Janamejaya—demi menanggulangi seseorang yang tertimpa dosa brahmin-slaying (pembunuhan brāhmaṇa)—menjalani dīkṣā, laku konsekrasi, selama dua belas tahun.
Verse 3
प्रायश्चित्तं चरित्वैवमागतो गजसाह्वयम् ॥ उपगम्य महात्मानं जाह्नवीतीरसंश्रयम् ॥
Setelah menunaikan upacara penebusan dosa demikian, ia tiba di tempat bernama Gajasāhvaya; lalu mendekati sang mahātmā yang bersemayam di tepi Jāhnavī (Gaṅgā).
Verse 4
ऋषिं परमसंपन्नं वैशम्पायनमञ्जसा ॥ कर्मणा प्रेरितस्तेन चिन्ताव्याकुललोचनः ॥
Ia langsung mendatangi resi yang amat sempurna, Vaiśampāyana; terdorong oleh perbuatan itu, matanya gelisah karena pikiran yang cemas.
Verse 5
कुरूणां पश्चिमो राजा पश्चात्तापेन पीडितः ॥ व्यासशिष्यमुपागम्य प्रश्नमेनमपृच्छत ॥
Raja kemudian di antara kaum Kuru, tersiksa oleh penyesalan, mendekati murid Vyāsa dan mengajukan pertanyaan ini.
Verse 6
जनमेजय उवाच ॥ भगवञ्जायते तीव्रं चिन्तयानस्य सुव्रत ॥ कर्मपाकफलं यस्मिन्मानुषैरुपभुज्यते ॥
Janamejaya berkata: “Wahai Bhagavan, ketika aku merenung, timbul kegelisahan yang amat kuat, wahai engkau yang berkaul luhur: bagaimana manusia mengalami buah karma yang telah masak?”
Verse 7
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं कीदृशं तु यमालयम् ॥ किं प्रमाणं च किं रूपं कथं गत्वा स पश्यति ॥
“Ini ingin kudengar: seperti apakah kediaman Yama? Apakah ukurannya, apakah wujudnya, dan bagaimana—setelah pergi ke sana—seseorang dapat menyaksikannya?”
Verse 8
न गच्छेयं कथं विप्र प्रेतराज्ञो निवेशनम् ॥ धर्मराजस्य धीरस्य सर्वलोकानुशासिनः ॥
Wahai brāhmaṇa, bagaimana mungkin seseorang tidak pergi ke kediaman Prētarāja—Dharma-rāja yang teguh, penguasa dan penata semua loka?
Verse 9
सूत उवाच ॥ एवं पृष्टो महातेजास्तेन राज्ञा द्विजोत्तमः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं राजानं जनमेजयम् ॥
Sūta berkata: Ketika ditanya demikian oleh sang raja, brahmana utama yang bercahaya agung itu menuturkan kata-kata manis kepada Raja Janamejaya.
Verse 10
पावनीं सर्वपापानां प्रवृत्तौ शुभकारिणीम् ॥ इतिहासपुराणानां कथां वै विदुषां प्रियाम् ॥
Ia menuturkan kisah Itihāsa dan Purāṇa—yang dicintai para pandita—yang menyucikan dari segala dosa dan menumbuhkan kecenderungan pada laku yang mulia.
Verse 11
कश्चिदासीत्पुरा राजन् ऋषिः परमधार्मिकः ॥ उद्दालक इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥
Wahai raja, dahulu ada seorang ṛṣi yang amat dhārmika, terkenal bernama Uddālaka; ia mengetahui hakikat semua Vedāṅga.
Verse 12
तस्य पुत्रो महातेजा योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥ नाचिकेत इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥
Putranya, bercahaya agung dan bijaksana, setelah menempuh disiplin yoga, dikenal sebagai Nāciketa; ia pun mengetahui hakikat semua Vedāṅga.
Verse 13
तेन रुष्टेन शप्तोऽभूत्पुत्रः परमधार्मिकः ॥ गच्छ शीघ्रं यमं पश्य मम क्रोधेन दुर्मते ॥
Karena murka kepadanya, putra yang amat saleh itu mengutuk: “Wahai yang berakal buntu, segeralah pergi; karena amarahku, pandanglah Yama.”
Verse 14
क्षणेनान्तरहितो जातः पितरं प्रत्युवाच ह ॥ विनयात्पृष्टतो वाक्यं भावेन च समन्वितम् ॥
Dalam sekejap ia menjadi tak terlihat, lalu berbicara kepada ayahnya; ia mengucapkan kata-kata yang ditanyakan dengan rendah hati, disertai rasa tulus dari hati.
Verse 15
मा भूद्वाक्यं च ते मिथ्या धार्मिकस्य कदाचन ॥ गमिष्यामि पुरं रम्यं धर्मराजस्य धीमतः ॥
“Semoga ucapanmu jangan pernah menjadi dusta—terutama terhadap seorang yang saleh. Aku akan pergi ke kota indah milik Dharmarāja yang bijaksana.”
Verse 16
इह चैव पुनस्तावदागमिष्ये न संशयः ॥
“Dan di tempat ini juga, aku akan kembali lagi dalam waktu dekat—tanpa keraguan.”
Verse 17
तथेत्युक्त्वा महातेजाः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ चिन्तयित्वा मुहूर्तं तु योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥
Setelah berkata, “Demikianlah,” putra yang amat saleh dan bercahaya agung itu merenung sejenak; kemudian, dengan kebijaksanaan, ia memasuki pemusatan yoga (samādhi).
Verse 18
पितोवाच ॥ एकस्त्वमसि वत्सश्च नान्यो बन्धुर्विधीयते ॥ अधर्मं चानृतं चास्तु त्वकीर्तिर्वापि पुत्रक ॥
Ayah berkata: “Engkau satu-satunya anakku; bagiku tidak ditetapkan kerabat lain. Biarlah sekalipun terjadi adharma dan kebohongan—biarlah bahkan nama baikku lenyap, wahai putraku…”
Verse 19
अप्रवृत्तस्त्वसम्भाष्यो योऽहं मिथ्या प्रयुक्तवान् ॥ त्वां वै धर्मसमाचारमभिधानॆन शप्तवान् ॥
“Aku—yang seharusnya tidak bertindak demikian, yang tak layak diajak bicara—telah memakai kebohongan dan sungguh mengutuk engkau, yang berperilaku dharmis, hanya dengan menyebut suatu sebutan (kata-kata).”
Verse 20
अहं पुत्र न सद्वादी न क्षमे धर्मदूषितम् ॥ मम त्वं हि महाभाग नित्यं चित्तानुपालकः ॥
“Anakku, aku bukanlah penutur kata yang baik/benar; aku tidak menoleransi apa pun yang menodai dharma. Namun engkau, wahai yang berbahagia, senantiasa menjadi penjaga batinku (penjaga kendali moral).”
Verse 21
धर्मज्ञश्च यशस्वी च नित्यं क्षान्तो जितेन्द्रियः ॥ शुश्रूषुरनहंवादी शक्तस्तारयितुं मम ॥
“Engkau adalah pengenal dharma dan termasyhur; senantiasa sabar, menaklukkan indria—tekun dalam pelayanan, bebas dari keakuan—mampu menyelamatkan/menyeberangkan aku.”
Verse 22
याचितस्त्वं मया पुत्र गन्तुं वै तत्र नार्हसि ॥
“Anakku, meskipun aku telah memohon kepadamu, engkau tidak sepatutnya pergi ke sana.”
Verse 23
यदि वैवस्वतो राजा तत्र प्राप्तं यदृच्छया ॥ रोषेण त्वां महातेजा विसृज्येन्न कदाचन ॥
Jika Raja Vaivasvata tiba di sana secara kebetulan, maka ia yang sangat perkasa, dalam murka, tidak akan pernah melepaskanmu.
Verse 24
विनश्येयमहं पश्य कुलसेतु-विनाशनः ॥ धिक्कृतः सर्वलोकेन पापकर्ता नराधमः ॥
Lihatlah—aku akan binasa, karena aku akan menjadi perusak ‘jembatan’ garis keluarga; dicela oleh seluruh dunia, pelaku dosa, yang paling hina di antara manusia.
Verse 25
नरकस्य पूदिताख्या दुःखेन नरकं विदुः ॥ पुतित्राणं भवेत् पुत्रादिहेष्यति परत्र च ॥
Mereka mengetahui neraka bernama Pūditā, suatu neraka yang berciri penderitaan. Dari seorang putra ada ‘trāṇa’—perlindungan/penyelamatan—bagi ayah, di dunia ini dan juga di alam setelahnya.
Verse 26
हुतं दत्तं तपस्तप्तं पितरश्चापि पोषिताः ॥ अपुत्रस्य हि तत्सर्वं मोघं भवति निश्चयः ॥
Persembahan oblation telah dihaturkan, sedekah telah diberikan, tapa telah dijalankan, dan para leluhur pun telah dipuaskan; namun bagi yang tidak memiliki putra, semua itu pasti menjadi sia-sia.
Verse 27
शुश्रूषावान्भवेच्छूद्रो वैश्यो वा कृषिजीवनः ॥ सस्यगोप्ता तु राजन्यो ब्राह्मणो वा स्वकर्मकृत् ॥
Seorang Śūdra hendaknya tekun dalam pelayanan; atau seorang Vaiśya dapat hidup dari pertanian. Seorang Kṣatriya hendaknya menjadi pelindung tanaman; dan seorang Brāhmaṇa hendaknya menjalankan kewajiban-kewajiban yang ditetapkan baginya.
Verse 28
पुत्रेण लभते जन्म पौत्रेण तु पितामहः ॥ पुत्रस्य च प्रपौत्रेण मोदते प्रपितामहः ॥
Melalui seorang putra diperoleh (kelahiran kembali); melalui seorang cucu, sang kakek (pitāmaha) pun memperolehnya; dan melalui cicit, sang buyut (prapitāmaha) bersukacita.
Verse 29
न हास्यामिति वत्स त्वां मम वंशविवर्धनम् ॥ याच्यमानः प्रयत्नेन तत्र गन्तुं न चार्हति ॥
“Aku tidak akan meninggalkanmu, wahai anak—engkau penambah keturunanku.” Sekalipun dimohon dengan sungguh-sungguh, ia tidak layak pergi ke sana.
Verse 30
वैशम्पायन उवाच ॥ एवं विलपमानं तं पितरं प्रत्युवाच ह ॥ हृष्टपुष्ट वपुर्भूत्वा पुत्रः परमधार्मिकः ॥
Vaiśaṃpāyana berkata: Demikianlah, kepada ayah yang sedang meratap itu, sang putra—amat saleh—menjawab, setelah menjadi ceria dan bertubuh kuat.
Verse 31
पुत्र उवाच ॥ न विषादस्त्वया कार्यो द्रक्ष्यसे मामिहागतम् ॥ दृष्ट्वा च तमहं देवं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥
Putra itu berkata: “Jangan bersedih; engkau akan melihat aku kembali datang ke sini. Dan setelah melihat Dewa itu, yang dihormati oleh semua dunia, aku…”
Verse 32
आगच्छामि पुनश्चात्र न भयं मेऽस्ति मृत्युतः ॥ पूजयिष्यति मां तात राजा त्वदनुकम्पया ॥
Aku akan datang kembali ke sini; aku tidak takut akan kematian. Karena belas kasihnya kepadamu, wahai ayah, raja akan memuliakanku.
Verse 33
सत्ये तिष्ठ महाभाग सत्यं च परिपालय ॥ सत्यं स्वर्गस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव
Wahai yang mulia, teguhlah dalam kebenaran dan peliharalah kebenaran. Kebenaran adalah tangga menuju surga, laksana perahu untuk menyeberang ke seberang samudra.
Verse 34
सूर्यस्तपति सत्येन वातः सत्येन वाति च ॥ अग्निर्दहति सत्येन सत्येन पृथिवी स्थिता
Oleh kebenaran matahari memancarkan panas; oleh kebenaran angin berhembus. Oleh kebenaran api membakar; oleh kebenaran bumi berdiri teguh.
Verse 35
उदधिर्ल्लङ्घयेन्नैव मर्यादां सत्यपालितः ॥ मन्त्रः प्रयुक्तः सत्येन सर्वलोकहितायते
Samudra tidak akan melampaui batasnya bila batas itu dijaga oleh kebenaran. Mantra yang dipergunakan dengan kebenaran menjadi membawa kesejahteraan bagi semua alam.
Verse 36
सत्येन यज्ञा वर्त्तन्ते मन्त्रपूताः सुपूजिताः ॥ सत्येन वेदा गायन्ति सत्ये लोकाः प्रतिष्ठिताः
Oleh kebenaran yajña berlangsung—disucikan oleh mantra dan dihormati sebagaimana mestinya. Oleh kebenaran Weda seakan ‘melantunkan nyanyian’; di atas kebenaranlah dunia-dunia berdiri.
Verse 37
सत्येन सर्वं लभते यथा तात मया श्रुतम् ॥ न हि सत्यमतिक्रम्य विद्यते किञ्चिदुत्तमम्
Wahai dear, sebagaimana telah kudengar, dengan kebenaran seseorang memperoleh segalanya. Sebab setelah melampaui kebenaran, tiada sesuatu pun yang lebih luhur dapat ditemukan.
Verse 38
देवदेवेन रुद्रेण वेदगर्भः पुरा किल ॥ सत्यस्थितेन देवानां परित्यक्तो महात्मना
Dahulu kala, demikian dikisahkan, Vedagarbha ditinggalkan oleh para dewa—melalui Rudra, dewa para dewa yang berhati agung—karena ia teguh berdiri dalam kebenaran.
Verse 39
दीक्षां धारयते ब्रह्मा स तेनैव सुयन्त्रितः ॥ और्वेणाग्निस्तथा क्षिप्तः सत्येन वडवामुखे
Brahmā memelihara disiplin dīkṣā (penyucian); oleh itu saja ia terjaga dan terkendali. Demikian pula, oleh kebenaran, api Auruva dilemparkan ke dalam mulut Vadavāmukha (mulut kuda betina di samudra).
Verse 40
संवर्तेन पुरा तात सर्वे लोकाः सदैवताः ॥ देवानामनुकम्पार्थं धृता वीर्यवता तदा
Dahulu, wahai yang terkasih, pada masa Saṃvarta (pralaya), semua dunia beserta para dewanya ditopang ketika itu oleh seorang yang perkasa, demi belas kasih kepada para dewa.
Verse 41
पाताले पालयन् सत्यं बद्धो वैरोचनो वसन् ॥ वर्द्धमानो महाशृङ्गैः शतशृङ्गो महागिरिः
Di Pātāla, sambil menjaga kebenaran dan tinggal di sana, putra Virocana (Bali) tetap terikat. Demikian pula gunung agung Śataśṛṅga, yang bertambah dengan puncak-puncak yang menjulang, (menjadi perumpamaan).
Verse 42
स्थितः सत्ये महाविन्ध्यो वर्द्धमानो न वर्द्धते ॥ सर्वं चराचरमिदं सत्येन श्रीयते जगत्
Berdiri teguh dalam kebenaran, Vindhya yang agung—meski disebut ‘bertumbuh’—tidak bertambah melampaui batas. Seluruh jagat ini, yang bergerak maupun tak bergerak, menjadi makmur oleh kebenaran.
Verse 43
गृहधर्माश्च ये दृष्टा वानप्रस्थाश्च शोभिताः ॥ यतीनां च गतिः शुद्धा ये चान्ये व्रतसंस्थिताः
Kewajiban dharma bagi perumah-tangga yang dijalankan, para wanaprastha yang berhias oleh tapa-disiplin; serta jalan para yati yang suci, dan yang lain yang teguh dalam vrata—semua laku hidup ini diakui.
Verse 44
अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् ॥ अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते
Seribu yajña Aśvamedha dan kebenaran ditimbang pada neraca; sungguh, kebenaran melampaui bahkan seribu Aśvamedha.
Verse 45
सत्येन पालयते धर्मो धर्मो रक्षति रक्षितः ॥ तस्मात् सत्यं कुरुष्वाद्य रक्ष आत्मानमात्मना
Dengan kebenaran, dharma terpelihara; dan dharma, bila dijaga, akan menjaga sang penjaga. Maka, amalkan kebenaran hari ini; lindungilah dirimu dengan pengendalian diri.
Verse 46
ऋषिपुत्रो महातेजा सत्यवागनसूयकः ॥ प्राप्तश्च परमं स्थानं यत्र राज्ञो यमस्य तु
Putra seorang ṛṣi, bercahaya besar—berkata benar dan tanpa iri-dengki—mencapai kedudukan tertinggi, tempat bersemayam Raja Yama.
Verse 47
वैशम्पायन उवाच ॥ शृणु राजन् पुरावृत्तां कथां परमशोभनाम् । धर्मवृद्धिकरीं नित्यां यशस्यां कीर्तिवर्ध्धिनीम्
Vaiśampāyana berkata: Wahai Raja, dengarkan kisah purba yang amat indah—yang senantiasa menumbuhkan dharma, membawa kemasyhuran, dan menambah kīrti (nama mulia).
Verse 48
मिथ्याभिशंसिनं तात यथेष्टं तारयिष्यति ॥ रोषेण हि मृषावादी निर्दयः कुलपांसनः
Wahai anakku, ada yang mengira bahwa si pemfitnah yang berkata dusta akan ‘diselamatkan’ sesukanya; namun dalam amarah, si pendusta menjadi tak berbelas kasih—noda bagi garis keturunannya.
Verse 49
तपो वा विपुलं तप्त्वा दत्त्वा दानमनुत्तमम् ॥ अपुत्रो नाप्नुयात्स्वर्गं यथा तात मया श्रुतम्
Wahai anakku, sekalipun seseorang menempuh tapa yang amat besar atau memberikan dana yang tiada banding, namun yang tanpa putra tidak mencapai surga—demikianlah yang telah kudengar.
Verse 50
सत्यं गाति तथा साम सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ सत्यं स्वर्गश्च धर्मश्च सत्यादन्यन्न विद्यते
Kebenaranlah yang menang, demikian pula kerukunan; segala sesuatu berlandaskan kebenaran. Kebenaran adalah surga dan dharma; selain kebenaran, tiada apa pun yang pada akhirnya didapati.
Verse 51
एवमुक्त्वा हृष्टपुष्टः स्वेन देहेन सुव्रत ॥ तपसा प्राप्तयोगस्तु जितात्मा कृतसंयमः
Setelah berkata demikian, wahai yang berkaul mulia, ia menjadi gembira dan teguh dalam tubuhnya sendiri; melalui tapa ia meraih pencapaian yoga—menaklukkan diri dan terlatih dalam pengendalian.
The text foregrounds satya (truthfulness) as the highest sustaining principle: it presents satya as the basis for dharma, the efficacy of mantras and yajñas, and the stability of the world’s order. Nāciketas’ acceptance of the curse functions as an exemplar of preserving truthful speech and disciplined conduct even under distress.
No explicit tithi, māsa, or seasonal markers are specified in the provided passage. The narrative references a long dīkṣā of twelve years (dvādaśa-vārṣikī dīkṣā) undertaken as expiation, which is a durational (chronological) marker rather than a calendrical one.
Environmental balance is implied through cosmological ethics: satya is described as what upholds the earth’s stability (pṛthivī sthitā) and maintains boundaries (e.g., the ocean not transgressing its maryādā). This frames moral truthfulness as a principle that preserves terrestrial order and prevents destabilization—an early ecological-ethical linkage expressed through cosmic governance.
The chapter references King Janamejaya of the Kuru lineage, the sage Vaiśaṃpāyana (Vyāsa’s disciple), the sage Uddālaka, and his son Nāciketa; it also invokes Yama (Dharmarāja/Vaivasvata) as the ruler of the dead. Additional named figures appear as exempla within the satya-stuti (e.g., Rudra, Brahmā, Auruva, Saṃvarta, Virocana), functioning as cultural-mythic authorities rather than a continuous genealogy.