Opening the text

Guḍadhenu-māhātmya
Ritual-Manual (Dāna-vidhi and Phalaśruti)
Dalam bingkai ajaran Varāha–Pṛthivī, bab ini menjadi pedoman ritual guḍadhenu-dāna: membuat dan menghadiahkan “sapi” persembahan yang terutama dibentuk dari gula merah (guḍa). Dijelaskan persiapan tempat dan alas duduk, pembentukan tubuh sapi beserta bahan rinci untuk tanduk, wajah, gigi, leher, ekor, kuku, penutup, dan perhiasan, serta penambahan tanda mujur seperti “ambing dari mentega” dan hiasan buah. Donasi dinilai sebagai utama, menengah, dan rendah menurut berat/kemampuan, menekankan pemberian yang proporsional bagi rumah tangga dengan kekayaan berbeda. Ditetapkan pemujaan dengan wewangian dan bunga, pemberian kepada brāhmaṇa terpelajar (śrotriya), pembacaan mantra khusus, serta pelengkap seperti payung dan sandal. Phalaśruti menyatakan dan ini menghapus kemalangan, meneguhkan kemakmuran, dan menuntun pemberi menuju alam Viṣṇu; waktu mujur yang dianjurkan ialah ayana, viṣuva, vyatīpāta, dan menjelang akhir hari.
Verse 1
गुडधेनुमाहात्म्यम् होतॊवाच— गुडधेनुं प्रवक्ष्यामि सर्वकामार्थसाधिनीम् । अनुलिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशास्तृते ॥ १०२-१ ॥ तस्योपरिकृतं वस्त्रं गुडमानिय पुष्कलम् । कृत्वा गुडमयीं धेनुं सवसाङ्कास्यदेहिनीम् ॥
Hotṛ berkata: “Aku akan menjelaskan kemuliaan ‘guḍadhenu’, yang dikatakan mampu menyempurnakan segala keinginan dan tujuan. Di atas tanah yang telah dilumuri dan disiapkan, hamparkan kulit kijang hitam dan rumput kuśa; di atasnya letakkan sehelai kain. Lalu bawalah jaggery yang melimpah dan bentuklah seekor sapi dari jaggery, berwujud tubuh lengkap beserta anggota-anggotanya.”
Verse 2
सौवर्णे मुखशृङ्गे च दन्ताश्च मणिमौक्तिकैः । ग्रीवा रत्नमयी त्वस्या घ्राणं गन्धमयं तथा ॥
Wajah dan tanduknya hendaknya dari emas; giginya dari permata dan mutiara. Lehernya hendaknya tersusun dari ratna, dan demikian pula hidungnya dibentuk dari bahan-bahan harum.
Verse 3
शृङ्गे त्वगुरुकाष्ठेन पृष्ठं ताम्रमयं तथा । पुच्छं क्षौममयं तस्याः सर्वाभरणभूषिताम् ॥
Tanduknya hendaknya dari kayu agaru; punggungnya pun dari tembaga. Ekornya hendaknya dari kain linen; demikianlah ia dihias dengan segala perhiasan.
Verse 4
इक्षुपादां रौप्यखुरां कम्बलं पट्टसूत्रकम् । आच्छाद्य पट्टवस्त्रेण घण्टाचामरभूषिताम् ॥
Dengan kaki dari tebu dan kuku dari perak, serta selimut dan perlengkapan dari benang sutra; setelah menutupinya dengan kain sutra, hendaknya dihias dengan lonceng dan kipas ekor yak (cāmara).
Verse 5
प्रशस्तपत्रश्रवणां नवनीतस्तनीं बुधः । फलैर्नानाविधैस्तस्या उपशोभाम्प्रकल्पयेत् ॥
Orang bijak hendaknya membentuknya dengan telinga yang elok laksana daun, serta ambing dari mentega segar; dan dengan berbagai jenis buah-buahan, ia menata hiasan tambahan baginya.
Verse 6
उत्तमा गुडधेनुः स्यात्सदा धाराचतुष्टयम् । भागार्धेन तु तौल्येन चतुर्थांशेन वत्सकम् ॥
Guḍadhenu yang ‘utama’ dikatakan senantiasa memiliki empat aliran jaggery yang terus-menerus. Menurut timbangan, anaknya hendaknya dibuat dari seperempat bagian, dan (tubuh utama) dari bagian-bagian setengah sesuai ukuran yang ditetapkan.
Verse 7
मध्यमाच तदर्धेन भारेणैकेन चाधमा । वित्तहीनो यथाशक्त्या शतैरष्टाभिरेव च ॥
Pemberi derma tingkat menengah hendaknya memberi setengah dari ukuran itu, dan yang rendah memberi satu bhāra. Yang tidak berharta hendaknya, menurut kemampuan, mempersembahkan bahkan hingga delapan ratus sesuai daya yang ada.
Verse 8
अत ऊर्ध्वन्तु कर्तव्या गृहीवित्तानुसारतः । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ श्रोत्रियाय प्रदातव्या सहस्रकनकेन तु । तदर्धेन महाराज तस्याप्यर्धेन वा पुनः ॥
Mulai dari sini, hendaknya dilakukan sesuai dengan kekayaan sang grihastha. Setelah memuliakan dengan wewangian, bunga, dan sebagainya, hendaknya dipersembahkan kepada seorang brāhmaṇa. Kepada seorang śrotriya hendaknya diberikan seribu (satuan) emas; atau setengahnya, wahai raja agung, atau lagi setengah dari itu.
Verse 9
शतेन वा शतार्धेन यथाशक्त्या निवेदयेत् । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य मुद्रिकाकर्णपत्रकैः ॥
Atau dengan seratus, atau dengan setengah seratus—sesuai kemampuan—hendaknya ia mempersembahkan, setelah memuliakan dengan wewangian, bunga, dan sebagainya, serta dengan cincin dan perhiasan telinga.
Verse 10
छत्रिकापादुके दत्त्वा इमं मन्त्रं उदीरयेत् । गुडधेनो महावीर्ये सर्वसम्पत्प्रदे शुभे ॥
Setelah memberikan payung dan sandal (pādukā), hendaknya ia mengucapkan mantra ini: “Wahai Guḍadhenu, yang berdaya agung, yang suci-mujur, penganugerahi segala kemakmuran.”
Verse 11
दानादस्माच्च भो देवि भक्ष्यभोज्यं प्रयच्छ मे । प्राङ्मुखोऽपि दाता च ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥
“Dan dari persembahan ini, wahai Dewi, anugerahkanlah kepadaku makanan yang dapat dimakan dan santapan yang dapat dinikmati.” Sang pemberi, menghadap ke timur, hendaknya mempersembahkannya kepada seorang brāhmaṇa.
Verse 12
वाचा कृतं कर्मकृतं मनसा यद्विचिन्तितम् । मानकूटं तुलाकूटं कन्यागोऽर्थे उदाहृतम् ॥
Apa yang dilakukan dengan ucapan, yang dilakukan dengan perbuatan, dan yang dipikirkan dalam batin—kecurangan dalam takaran dan kecurangan dalam timbangan disebut di sini sebagai contoh dosa demi keuntungan.
Verse 13
अनृतं नाशमायाति गुडधेनो द्विजार्पिता । दीयमानां प्रपश्यन्ति ते यान्ति परमां गतिम् ॥ यत्र क्षोरवहा नद्यः घृतपायसकर्दमाः । ऋषयो मुनयः सिद्धास्तत्र गच्छन्ति धेनुदाः ॥
Ketika guḍadhenu dipersembahkan kepada seorang dvija (brāhmaṇa), kebohongan menuju kebinasaan. Mereka yang menyaksikan pemberian itu pun mencapai keadaan tertinggi. Di mana sungai-sungai mengalir dengan susu dan lumpurnya berupa ghee serta bubur susu-beras—ke sanalah para ṛṣi, muni, dan siddha pergi; ke alam itu pula para pemberi sapi berangkat.
Verse 14
दश पूर्वान्दश परानात्भानञ्चैकविंशतिम् । विष्णुलोकं नयत्याशु गुडधेनोः प्रसादतः ॥
Dengan anugerah guḍadhenu, ia dengan cepat menuntun sepuluh leluhur, sepuluh keturunan, dan diri sendiri sebagai yang kedua puluh satu—menuju Viṣṇuloka.
Verse 15
अयने विषुवे पुण्ये व्यतीपाते दिनक्षये । सर्वदैव प्रदातव्या पात्रं दृष्ट्वा महामते ॥
Pada saat solstis, pada saat ekuinoks, pada vyatīpāta yang suci, dan pada akhir hari—bahkan setiap waktu—wahai yang berhati luhur, hendaknya ia diberikan setelah melihat penerima yang layak.
Verse 16
श्रद्धान्वितेन दातव्या भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सर्वकामप्रदा नित्यं सर्वपापहरास्मृता ॥
Hendaknya pemberian ini dilakukan dengan śraddhā (iman suci); ia menganugerahkan buah kenikmatan duniawi dan mokṣa (pembebasan). Ia dikenang sebagai yang senantiasa memenuhi segala keinginan dan menghapus segala dosa.
Verse 17
गुडधेनोः प्रसादात्तु सौभाग्यमखिल भवेत् । वैष्णवं पदमाप्नोति दौर्गत्यन्तस्य नश्यति ॥
Dengan anugerah dan daya kebajikan guḍa-dhenu (sapi persembahan dari gula merah), timbul keberuntungan sempurna; seseorang mencapai kedudukan Vaiṣṇava dan kemalangannya lenyap.
Verse 18
दशद्वादशसाहस्रा दश चाष्टौ च जन्मनि । न शोकदुःखदौर्गत्यं तस्य सञ्जायते क्वचित् ॥
Selama sepuluh atau dua belas ribu tahun, dan juga selama sepuluh serta delapan kelahiran, duka, penderitaan, dan kemalangan tidak pernah timbul bagi orang itu.
Verse 19
इति पठति शृणोति चेह सम्यक् मतिमपि ददाति योजनानाम् । स इह विभवैश्चिरं वसित्वा वसति चिरं दिवि देवतादिपूज्यः ॥
Demikianlah, siapa pun di sini yang melafalkan dan mendengarkan dengan benar—bahkan menganugerahkan pemahaman yang meluas hingga ber-yojana—ia lama tinggal dalam kemakmuran di dunia ini, lalu lama berdiam di surga, dihormati oleh para dewa dan lainnya.
Within the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the discourse turns from general dharma to a highly specific dāna-vidhi: how a householder should convert food-wealth (guḍa and allied auspicious substances) into a ritually valid cow-form gift (guḍadhenu).
A stepwise ritual manual is given: preparing the ritual ground and seat, constructing the cow’s body from jaggery with carefully specified anatomical parts and ornaments, then worshipping it with gandha-puṣpa and formally gifting it to a qualified śrotriya brāhmaṇa with mantra-recitation and customary accessories.
The teaching culminates in a graded standard of giving—uttama/madhyama/adhama—based on weight and the donor’s means (yathā-śakti), coupled with an ethical insistence on correct measures (no deceit in weighing) and on pātra-śuddhi (right recipient).
Phalaśruti promises removal of misfortune and stabilization of prosperity, culminating in ascent toward Viṣṇu’s realm; the text highlights potent times (ayana, viṣuva, vyatīpāta, and day’s end) while also allowing the gift whenever a worthy recipient is found.
No explicit historical toponyms are named. The phalaśruti uses a mythic-sacral landscape motif: rivers of milk (kṣīra-vahā nadyaḥ) and mud of ghee and payasa (ghṛta-pāyasa-kardamāḥ), functioning as symbolic ecology rather than identifiable geography.
The text frames prosperity and social stability as outcomes of disciplined redistribution: household resources are converted into a structured donation (guḍadhenu) and transferred to a qualified recipient (śrotriya brāhmaṇa). The internal logic emphasizes proportional giving (yathā-śakti), ritual accountability (warnings about deceit in measures), and the conversion of private wealth into public merit through regulated generosity—an ethic that can be read as sustaining communal welfare and reducing hardship.
The chapter recommends giving at ayana (solstitial transition points), viṣuva (equinox), vyatīpāta (a calendrical/astronomical conjunction regarded as potent), and dina-kṣaya (the close of the day). It also states that the gift may be offered “always,” provided a worthy recipient (pātra) is identified.
Although the passage is primarily a donation-ritual manual, its earth-centered implication lies in regulating consumption and converting agricultural/food-value goods (guḍa, dairy symbolism, fruits, textiles) into a socially redistributed offering. The repeated emphasis on measured, means-based giving (gṛha-vitta-anusāra) and avoidance of fraudulent weighing (tulā-kūṭa) can be interpreted as an early normative framework for sustainable household economy that indirectly supports terrestrial well-being—consistent with the Varāha–Pṛthivī discourse tradition.
No dynastic lineages are specified in the provided passage. Cultural roles invoked include the donor (dātā), the qualified Vedic recipient (śrotriya brāhmaṇa), and generalized sacred communities (ṛṣayaḥ, munayaḥ, siddhāḥ) in the phalaśruti’s otherworldly landscape. A royal addressee is implied by the vocative “mahārāja,” but without identification.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.