
Niralamba Upanishad (terkait Atharvaveda) termasuk dalam kelompok Upanishad saṃnyāsa yang ringkas namun kuat bernuansa Advaita. Istilah “nirālamba” berarti “tanpa sandaran”: meninggalkan semua penopang lahiriah (harta, status, identitas sosial) maupun penopang batin yang halus (objek meditasi, pengalaman visioner, keterikatan konseptual) untuk berdiam dalam Ātman/Brahman yang bercahaya dengan sendirinya. Teks ini menafsirkan saṃnyāsa terutama sebagai transformasi pengetahuan—pelepasan rasa pelaku dan penikmat—bukan sekadar perubahan gaya hidup. Melalui semangat “neti-neti”, Upanishad menegaskan bahwa Diri bukan tubuh, indra, prāṇa, pikiran, atau intelek, melainkan kesadaran-saksi yang tak terikat. Ketika dualitas mereda, muncul secara alami ketenangan, ketakterlekatan, dan keberanian batin. Mokṣa bukan hasil tindakan; ia adalah pengenalan langsung (aparokṣa-jñāna) atas hakikat diri ketika penopang avidyā ditanggalkan.
Start Reading- Nirālamba (supportless) realization: abiding as Ātman/Brahman without reliance on objects
concepts
or identities
- Saṃnyāsa as inner renunciation: dropping doership/enjoyership and the sense of possession
not merely changing external life
- Advaita ontology: Brahman alone is real; the world is experienced through māyā/avidyā and superimposition (adhyāsa)
- Neti-neti dis-identification: the Self is distinct from body
senses
prāṇa
mind
and intellect; it is the witnessing consciousness
- Aparokṣa-jñāna: liberation through immediate knowledge
not through ritual action or accumulated merit
- Asanga (non-attachment) and samatā (equanimity): the liberated stance amid pleasure/pain
honor/dishonor
- Fearlessness (abhaya) as a mark of realization: when the second (dvaita) is negated
fear dissolves
- Guru–śiṣya instruction and śravaṇa–manana–nididhyāsana: hearing
reflection
and contemplative assimilation leading to steady abidance
- Renunciation of subtle supports: letting go of siddhis
visions
and even meditative “objects” to rest in pure awareness
40 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
ॐ नमः शिवाय गुरवे सच्चिदानन्दमूर्तये । निष्प्रपञ्चाय शान्ताय निरालम्बाय तेजसे ॥ निरालम्बं समाश्रित्य सालम्बं विजहाति यः । स संन्यासी च योगी च कैवल्यं पदमश्नुते ॥१॥
Om. Salam kepada Śiva, kepada Guru yang berwujud Sat–Cit–Ānanda; kepada Yang melampaui segala keramaian fenomena, damai, nirālamba (tanpa sandaran), dan bercahaya. Barangsiapa berlindung pada Yang tanpa sandaran lalu meninggalkan segala yang bersandar (segala ketergantungan), ia adalah sannyāsin sekaligus yogin; ia mencapai pada kaivalya, keadaan pembebasan yang mutlak.
Nirālamba Brahman (supportless Absolute) as the basis of sannyāsa, yoga, and kaivalya/mokṣaVerse 2
एषामज्ञानजन्तूनां समस्तारिष्टशान्तये । यद्यद्बोद्धव्यमखिलं तदाशङ्क्य ब्रवीम्यहम् ॥२॥
Demi meredakan segala kesialan dan penderitaan makhluk-makhluk yang berada dalam kebodohan ini, apa pun yang patut diketahui secara menyeluruh—aku, Āśaṅkya, menyatakannya.
Ajñāna as the root of suffering; teaching (upadeśa) aimed at śānti through knowledgeVerse 3
किं ब्रह्म । क ईश्वरः । को जीवः । का प्रकृतिः । कः परमात्मा । को ब्रह्मा । को विष्णुः । को रुद्रः । क इन्द्रः । कः शमनः । कः सूर्यः । कश्चन्द्रः । के सुराः । के असुराः । के पिशाचाः । के मनुष्याः । काः...
“Apakah Brahman? Siapakah Īśvara? Siapakah jīva? Apakah prakṛti? Siapakah Paramātman? Siapakah Brahmā? Siapakah Viṣṇu? Siapakah Rudra? Siapakah Indra? Siapakah Yama? Siapakah Matahari? Siapakah Bulan? Siapakah para dewa? Siapakah para asura? Siapakah piśāca? Siapakah manusia? Siapakah perempuan? Siapakah hewan dan lainnya? Apakah yang tak bergerak? Siapakah brāhmaṇa dan lainnya? Apakah jāti? Apakah karma? Apakah non-aksi (akarma)? Apakah pengetahuan? Apakah kebodohan? Apakah sukha? Apakah duḥkha? Apakah surga? Apakah neraka? Apakah belenggu? Apakah mokṣa? Siapakah yang patut dipuja? Siapakah murid? Siapakah orang bijak? Siapakah yang tersesat? Apakah yang bersifat asurik? Apakah tapa? Apakah keadaan tertinggi? Apa yang patut diterima? Apa yang tak patut diterima? Siapakah sannyāsin?”—demikian Śaṅkya bertanya. Ia menjawab: “Brahman.”
Sarva-prapañca as reducible to Brahman; non-dual resolution of all categories (tattva-vicāra culminating in Brahman)Verse 4
स होवाच— महदहङ्कारपृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशत्वेन बृहद्रूपेणाण्डकोशेन कर्मज्ञानार्थरूपतया भासमानम् अद्वितीयम् अखिलोपाधिविनिर्मुक्तं तत् सकलशक्त्युपबृंहितम् अनाद्यनन्तं शुद्धं शिवं शान्तं निर्गुणम् इत्यादि...
Ia bersabda: Kesadaran itu—Brahman, yang juga disebut Īśvara—yang tampak sebagai Mahat, ahaṅkāra, bumi, air, api, udara, dan ruang; sebagai wujud agung telur kosmis; serta sebagai bentuk tindakan, pengetahuan, dan objek-objeknya—bersinar nyata. Namun Ia tetap tunggal tanpa-dua, bebas dari segala upādhi, diperkaya oleh seluruh śakti, tanpa awal dan tanpa akhir, murni, śiva (mulia), damai, nirguṇa; dapat disebut dengan istilah-istilah demikian, namun pada hakikatnya tak terkatakan: itulah Brahman-Kesadaran.
Brahman/Īśvara as non-dual Consciousness; upādhi-vinirmukti; nirguṇa-svarūpaVerse 5
ब्रह्मैव स्वशक्तिं प्रकृत्यभिधेयामाश्रित्य लोकान् सृष्ट्वा प्रविश्यान्तर्यामित्वेन ब्रह्मादीनां बुद्धीन्द्रियनियन्तृत्वाद् ईश्वरः॥ जीव इति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनां नामरूपद्वारा स्थूलोऽहमिति मिथ...
Brahman semata, bersandar pada śakti-Nya sendiri yang disebut Prakṛti, mencipta dunia-dunia lalu memasuki (ciptaan itu); sebagai Antaryāmin, penguasa batin, dan sebagai pengendali buddhi serta indria Brahmā dan yang lain, Ia disebut Īśvara. Dan istilah “jīva” muncul karena adhyāsa yang keliru: melalui nama dan rupa seperti Brahmā, Viṣṇu, Īśāna, Indra, dan lainnya, timbul anggapan palsu “aku adalah tubuh kasar.” Walau “Aku” itu satu, karena perbedaan tubuh dan unsur pembentuknya, Ia tampak sebagai banyak jīva.
Īśvara (antaryāmin) and jīva as adhyāsa; ekātman appearing as manyVerse 6
प्रकृतिरिति च ब्रह्मणः सकाशान् नानाविचित्रजगन्निर्माणसामर्थ्यबुद्धिरूपा ब्रह्मशक्तिरेव प्रकृतिः॥६॥
Dan “Prakṛti” sesungguhnya adalah śakti Brahman sendiri—berupa buddhi/potensi kecerdasan, yakni kemampuan untuk membangun jagat yang beraneka dan berwarna-warni—yang bersumber dari Brahman.
Prakṛti/Māyā as Brahma-śakti; śakti-śaktimat relationVerse 7
परमात्मेति च देहादेः परतरत्वाद् ब्रह्मैव ॥७॥
Yang melampaui tubuh dan segala yang berawal darinya, itulah Brahman semata; itulah yang disebut Paramatman.
Atman–Brahman identity; transcendence of upādhis (body etc.)Verse 8
परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...
Paramatman itulah Brahma, itulah Wisnu, itulah Indra, itulah Yama (Sang Penegak Dharma), itulah Surya, itulah Candra; Dia pula para dewa, para asura, para pisaca, manusia, para perempuan, hewan dan lainnya, juga yang tak bergerak; Dia pula para brahmana dan semua golongan. Sungguh, semuanya ini adalah Brahman; di sini tiada sedikit pun keberagaman.
Non-duality (advaita); sarvaṃ brahma; unity underlying names and formsVerse 9
परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...
Paramatman itulah Brahma, itulah Wisnu, itulah Indra, itulah Yama (Sang Penegak Dharma), itulah Surya, itulah Candra; Dia pula para dewa, para asura, para pisaca, manusia, para perempuan, hewan dan lainnya, juga yang tak bergerak; Dia pula para brahmana dan semua golongan. Sungguh, semuanya ini adalah Brahman; di sini tiada sedikit pun keberagaman.
Non-duality (advaita); Brahman as the sole reality underlying all categoriesVerse 10
जातिरिति च। न चर्मणो न रक्तस्य न मांसस्य न चास्थिनः। न जातिरात्मनो जातिर्व्यवहारप्रकल्पिता॥१०॥
Dan tentang ‘jāti’ (kasta): ia bukan milik kulit, bukan darah, bukan daging, dan bukan tulang. Ātman tidak memiliki kasta; kasta hanyalah rekayasa yang dibuat untuk urusan pergaulan duniawi.
Ātman as non-physical and beyond social identity (adhyāropa/apavāda; dehātma-buddhi negation)Verse 11
कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...
Dan tentang ‘karma’ (tindakan): tindakan itulah tindakan sejati bila, ketika indria melakukan perbuatan, perbuatan itu dikerjakan dengan keteguhan batin (adhyātma-niṣṭhā) sebagai kesadaran ‘aku bertindak’ di dalam tindakan itu. Dan tentang ‘akarma’ (non-tindakan): apa pun yang, karena keakuan sebagai pelaku dan penikmat dan sebagainya, menjadi belenggu, sebab kelahiran dan seterusnya—yakni mengikat niat pada hasil dalam yajña wajib dan insidental, kaul, tapa, dana, dan sejenisnya—itulah yang disebut non-tindakan.
Karma vs akarma; doership (kartṛtva) and bondage; niṣkāma-karma oriented to adhyātma-niṣṭhāVerse 12
कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...
Dan tentang ‘karma’ (tindakan): tindakan itulah tindakan sejati bila, ketika indria melakukan perbuatan, perbuatan itu dikerjakan dengan keteguhan batin (adhyātma-niṣṭhā) sebagai kesadaran ‘aku bertindak’ di dalam tindakan itu. Dan tentang ‘akarma’ (non-tindakan): apa pun yang, karena keakuan sebagai pelaku dan penikmat dan sebagainya, menjadi belenggu, sebab kelahiran dan seterusnya—yakni mengikat niat pada hasil dalam yajña wajib dan insidental, kaul, tapa, dana, dan sejenisnya—itulah yang disebut non-tindakan.
Karma vs akarma; doership (kartṛtva) and bondage; niṣkāma-karma oriented to adhyātma-niṣṭhāVerse 13
ज्ञानमिति च देहेन्द्रियनिग्रहसद्गुरूपासनश्रवणमनननिदिध्यासनैर्यद्यदृग्दृश्यस्वरूपं सर्वान्तरस्थं सर्वसमं घटपटादिपदार्थमिवाविकारं विकारेषु चैतन्यं विना किञ्चिन्नास्तीति साक्षात्कारानुभवो ज्ञानम् ॥१३॥
‘Pengetahuan’ adalah sāksātkāra—realisasi langsung sebagai pengalaman seketika—yang melalui pengendalian tubuh dan indria, bhakti kepada Sadguru sejati, serta śravaṇa (mendengar ajaran), manana (merenung), dan nididhyāsana (kontemplasi mendalam), menyadari bahwa apa pun yang berwujud ‘yang melihat’ dan ‘yang dilihat’ adalah Sang Penghuni Batin segala sesuatu, sama dalam semua, tak berubah dalam hakikatnya seperti periuk dan kain; dan bahwa dalam segala perubahan tiada sesuatu pun selain Kesadaran (Caitanya).
Jñāna (ātma-brahma-sākṣātkāra); dṛg-dṛśya-viveka; caitanya as the substratum of all vikārasVerse 14
अज्ञानमिति च रज्जौ सर्पभ्रान्तिरिवाद्वितीये सर्वानुस्यूते सर्वमये ब्रह्मणि देवतिर्यङ्नरस्थावरस्त्रीपुरुषवर्णाश्रमबन्धमोक्षोपाधिनानात्मभेदकल्पितं ज्ञानमज्ञानम् ॥१४॥
‘Kebodohan’ adalah pengetahuan yang keliru: seperti ilusi ular pada tali, demikian pula dalam Brahman yang non-dual—yang menembus segala dan menjadi segala—dibayangkan perbedaan-perbedaan anātman (bukan-Diri) melalui upādhi (pembatas), seperti dewa, binatang, manusia, yang tak bergerak (tumbuhan/benda), perempuan, laki-laki, varṇa dan āśrama, keterikatan dan pembebasan.
Avidyā/Māyā; adhyāsa (superimposition); upādhi-kalpita bheda in nondual BrahmanVerse 15
सुखमिति च सच्चिदानन्दस्वरूपं ज्ञात्वा आनन्दरूपा या स्थितिः सैव सुखम् ॥१५॥
‘Kebahagiaan’ adalah keadaan yang berhakikat ānanda (kebahagiaan murni), setelah mengenal dan merealisasi hakikat yang bersifat sat-cit-ānanda: Ada, Kesadaran, dan Kebahagiaan.
Ānanda as Brahman/Ātman-svarūpa; sukha as abiding (sthiti) in realized sat-cit-ānandaVerse 16
दुःखमिति अनात्मरूपः विषयसङ्कल्प एव दुःखम् ॥१६॥
“Penderitaan” demikianlah: semata-mata saṅkalpa, yakni bentukan batin tentang objek-objek yang berwujud bukan-Diri (anātman), itulah penderitaan.
Anātman / saṅkalpa (object-construction) as the basis of duḥkha; avidyāVerse 17
स्वर्ग इति च सत्संसर्गः स्वर्गः । नरक इति च असत्संसारविषयजनसंसर्ग एव नरकः ॥१७॥
Dan “surga” adalah pergaulan dengan sat (yang baik dan sejati); sedangkan “neraka” sungguh adalah pergaulan dengan asat—orang-orang yang terikat pada saṃsāra dan objek-objek indria.
Saṅga (association) as a determinant of saṃsāra vs. sādhana; sat/ asat vivekaVerse 18
बन्ध इति च अनाद्यविद्यावासनया जातोऽहमित्यादिसङ्कल्पो बन्धः ॥१८॥
Dan “keterikatan” adalah saṅkalpa yang bermula dari “aku” (aham dan seterusnya), yang lahir dari vāsanā—kecenderungan laten—dari avidyā yang tanpa awal.
Bandha as ahaṃkāra/adhyāsa rooted in anādi avidyā and vāsanāVerse 19
पितृमातृसहोदरदारापत्यगृहारामक्षेत्रममता संसारावरणसङ्कल्पो बन्धः ॥१९॥
Saṅkalpa yang menjadi selubung saṃsāra—yakni rasa “milikku” (mamatā) terhadap ayah, ibu, saudara, pasangan, anak, rumah, taman, dan tanah—itulah belenggu.
Bandha (bondage) as mamatā/ahaṅkāra-based saṅkalpa; saṃsāra-āvaraṇa (veil of transmigration)Verse 20
कर्तृत्वाद्यहङ्कारसङ्कल्पो बन्धः ॥२०॥
Belenggu adalah saṅkalpa dari ahaṅkāra, yang bermula dari rasa sebagai pelaku (kartṛtva) dan sejenisnya.
Ahaṅkāra and kartṛtva as the root of bandha; saṅkalpa as cognitive construction sustaining avidyāVerse 21
अणिमाद्यष्टैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पो बन्धः ॥२१॥
Belenggu adalah saṅkalpa yang “menjadi siddha”, berupa hasrat (āśā) akan delapan aiśvarya—bermula dari aṇimā dan seterusnya.
Siddhi-vāsanā as bandha; renunciation of aiśvarya-desire; mokṣa beyond powersVerse 22
देवमनुष्याद्युपासना-कामसङ्कल्पो बन्धः ॥२२॥
Saṅkalpa kehendak untuk memuja para dewa, manusia, dan sebagainya—itulah belenggu.
Bandha (bondage) through saṅkalpa (mental volition) and kāma (desire)Verse 23
यमाद्यष्टाङ्गयोगसङ्कल्पो बन्धः ॥२३॥
Saṅkalpa untuk menempuh yoga beranggota delapan, bermula dari yama, adalah belenggu.
Saṅkalpa as the root of bondage; transcendence of doership (kartṛtva) even in yogic practiceVerse 24
वर्णाश्रमधर्मकर्मसङ्कल्पो बन्धः ॥२४॥
Saṅkalpa untuk bertindak menurut dharma-karma varṇa dan āśrama adalah belenggu.
Karma-bandha; transcendence of dharma-karma as ultimate through ātma-jñāna; saṅkalpa as the binding factorVerse 25
आज्ञाभयसंशयात्मगुणसङ्कल्पो बन्धः ॥२५॥
Saṅkalpa—konstruksi kehendak—yang tersusun dari perintah/otoritas (ājñā), takut, ragu, serta penyandaran sifat-sifat pada Ātman: itulah belenggu.
Bandha (bondage) through saṅkalpa and ātma-guṇa-adhyāsa (superimposition of attributes on the Self)Verse 26
यागव्रततपोदानविधिविधानज्ञानसम्भवो बन्धः ॥२६॥
Belenggu ialah apa yang timbul dari ‘pengetahuan’ tentang aturan-aturan dan ketetapan-ketetapan: mengenai yajña (kurban suci), vrata (kaul), tapa (askese), dan dāna (derma).
Karma-kāṇḍa–based bandha; doership (kartṛtva) sustained by vidhi-jñāna (knowledge of injunctions)Verse 27
केवलमोक्षापेक्षासङ्कल्पो बन्धः ॥२७॥
Belenggu ialah saṅkalpa yang semata-mata berupa harapan/hasrat akan mokṣa (pembebasan).
Mokṣa as ever-attained (nitya-mukta) vs. desire-based seeking; subtle bandha through mokṣa-icchāVerse 28
सङ्कल्पमात्रसम्भवो बन्धः ॥२८॥
Keterikatan lahir semata-mata dari konstruksi batin (saṅkalpa) saja.
Bandha (bondage) as saṅkalpa/kalpanā; Māyā as superimposition (adhyāsa)Verse 29
मोक्ष इति च नित्यानित्यवस्तुविचारादनित्यसंसारसुखदुःखविषयसमस्तक्षेत्रममताबन्धक्षयो मोक्षः ॥२९॥
Dan ‘mokṣa’ ialah: melalui pembedaan antara yang kekal dan yang tidak kekal, lenyapnya belenggu berupa rasa memiliki (mamatā) terhadap seluruh ranah objek—suka dan duka—dari samsara yang fana; itulah pembebasan.
Mokṣa; viveka (nityānitya-vastu-vicāra); mamatā-tyāga; kṣetra/kṣetrajña discriminationVerse 30
उपास्य इति च सर्वशरीरस्थचैतन्यब्रह्मप्रापको गुरुरुपास्यः ॥३०॥
Dan ‘yang patut diupasani/ditafakuri’ ialah Guru, yang menjadi sarana untuk mencapai Brahman-Kesadaran yang bersemayam dalam semua tubuh.
Guru as upāsya; Brahman as sarva-śarīra-stha-caitanya; means to brahma-prāpti (jñāna-upadeśa)Verse 31
शिष्य इति च विद्याध्वस्तप्रपञ्चावगाहितज्ञानावशिष्टं ब्रह्मैव शिष्यः ॥३१॥
Dan ‘murid’—ialah dia yang, melalui pengetahuan yang menembus jagat fenomenal dan meluruhkannya, pada akhirnya yang tersisa hanyalah Brahman semata; dialah murid sejati.
Moksha (jñāna-nivṛtti of prapañca; Brahma-niṣṭhā)Verse 32
विद्वानिति च सर्वान्तरस्थस्वसंविद्रूपविद्विद्वान् ॥३२॥
Dan ‘orang bijak/knower’—ia adalah yang mengetahui (dan berdiam sebagai) hakikat kesadaran-diri (svasaṃvid) yang bersemayam di dalam semua.
Ātman/Brahman as svasaṃvid (self-luminous consciousness)Verse 33
मूढ इति च कर्तृत्वाद्यहङ्कारभावारूढो मूढः ॥३३॥
Dan ‘terdelusi’—terdelusi ialah dia yang telah menunggangi dan terbenam dalam rasa-aku (ahaṅkāra) seperti keakuan sebagai pelaku (doership) dan semacamnya.
Ahaṅkāra / kartṛtva as avidyā (bondage)Verse 34
आसुरमिति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनामैश्वर्यकामनया निरशनजपाग्निहोत्रादिष्वन्तरात्मानं सन्तापयति चात्युग्ररागद्वेषविहिंसादम्भाद्यपेक्षितं तप आसुरम् ॥३४॥
“Asurik” adalah tapa yang dilakukan dengan hasrat akan kekuasaan seperti Brahmā, Viṣṇu, Īśāna, Indra dan lainnya; dengan puasa, japa, agnihotra dan sejenisnya seseorang menyiksa Ātman batin; dan tapa itu disertai nafsu serta kebencian yang sangat keras, kekerasan, kemunafikan, dan cacat-cacat serupa.
Tapas (austerity) and its sattvic/rajasic/tamasic (asuric) orientation; bondage through desire for aiśvaryaVerse 35
तप इति च ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्यपरोक्षज्ञानाग्निना ब्रह्माद्यैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पबीजसन्तापं तपः ॥३५॥
“Tapa” adalah membakar habis—oleh api pengetahuan langsung (aparokṣa), ‘Brahman itu nyata; jagat ini semu’—benih kehendak (egoik) yang telah menguat karena harapan akan kekuasaan seperti Brahmā dan lainnya; itulah tapa.
Aparokṣa-jñāna (direct knowledge), brahma-satya/jagat-mithyā, destruction of saṅkalpa-bīja (seed of volition)Verse 36
परमं पदमिति च प्राणेन्द्रियाद्यन्तःकरणगुणादेः परतरं सच्चिदानन्दमयं नित्यमुक्तब्रह्मस्थानं परमं पदम् ॥३६॥
“Kediaman tertinggi” adalah yang melampaui prāṇa, indria, serta sifat-sifat alat batin (antaḥkaraṇa) dan lainnya; yang berhakikat Sat-Cit-Ānanda; tempat Brahman yang senantiasa bebas—itulah kediaman tertinggi.
Paramapada (supreme state), Saccidānanda Brahman, transcendence of prāṇa-indriya-antaḥkaraṇa; nitya-muktiVerse 37
ग्राह्यमिति च देशकालवस्तुपरिच्छेदराहित्यचिन्मात्रस्वरूपं ग्राह्यम् ॥३७॥
‘Dapat digenggam (dipahami)’ ialah hakikat yang berupa Kesadaran Murni semata, tanpa batasan oleh tempat, waktu, dan objek; itulah yang sungguh dapat dipahami.
Brahman/Ātman as pure consciousness (cinmātra) beyond deśa-kāla-vastu limitationsVerse 38
अग्राह्यमिति च स्वस्वरूपव्यतिरिक्तमायामयबुद्धीन्द्रियगोचरजगत्सत्यत्वचिन्तनमग्राह्यम् ॥३८॥
‘Tidak dapat digenggam (dipahami)’ ialah merenungkan dunia yang berada dalam jangkauan buddhi dan indria, tersusun dari māyā, serta berbeda dari hakikat diri, sebagai sesuatu yang sungguh nyata; itulah yang disebut ‘tidak dapat dipahami’.
Māyā and jagat-mithyātva; rejection of object-world as ultimate reality; viveka between Self and non-SelfVerse 39
संन्यासीति च सर्वधर्मान्परित्यज्य निर्ममो निरहङ्कारो भूत्वा ब्रह्मेष्टं शरणमुपगम्य ‘तत्त्वमसि’, ‘अहं ब्रह्मास्मि’, ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’, ‘नेह नानास्ति किञ्चन’ इत्यादिमहावाक्यार्थानुभवज्ञानाद् ‘ब्रह्...
‘Sannyāsin (pertapa pelepas)’ ialah ia yang menanggalkan semua dharma/kewajiban, menjadi tanpa rasa memiliki dan tanpa keakuan, lalu mendekati Brahman sebagai perlindungan yang diidamkan; melalui pengetahuan langsung-eksperiensial atas makna mahāvākya seperti ‘Tat tvam asi’, ‘Aham brahmāsmi’, ‘Sarvam khalvidam brahma’, ‘Neha nānāsti kiñcana’, ia menegaskan ‘Aku adalah Brahman semata’; kemudian, dengan nirvikalpa-samādhi, sang yati berjalan bebas dan mandiri. Dialah sannyāsin; dialah yang merdeka; layak dipuja; seorang yogin; paramahaṃsa; avadhūta; brāhmaṇa—demikianlah.
Saṃnyāsa as jñāna-niṣṭhā; mokṣa through Mahāvākya-anubhava; nirvikalpa-samādhi; jīvanmuktiVerse 40
इदं निरालम्बोपनिषदं योऽधीते गुर्वनुग्रहतः सोऽग्निपूतो भवति स वायुपूतो भवति। न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तते। पुनर्नाभिजायते पुनर्नाभिजायत इत्युपनिषत्॥४०॥
Barangsiapa mempelajari Niralamba Upaniṣad ini melalui anugerah dan rahmat Guru, ia menjadi disucikan oleh api; ia menjadi disucikan oleh angin. Ia tidak kembali lagi, ia tidak kembali lagi. Ia tidak lahir kembali, ia tidak lahir kembali—demikianlah Upaniṣad ini.
Moksha (freedom from punarāvṛtti/punarjanma) through Upaniṣadic knowledge under guru’s grace