
Adhyaya 13 berbentuk dialog ajaran. Para resi memohon uraian singkat tentang sadācāra—tata laku luhur yang menyelaraskan masyarakat—serta bagaimana jalan dharma dan adharma menghasilkan buah surga atau neraka. Sūta menjelaskan identitas sosial‑keagamaan melalui penanda perilaku dan Veda: brāhmaṇa dicirikan oleh keilmuan dan sadācāra, sedangkan kelompok lain dibedakan menurut mutu perilaku, mata pencaharian, dan pelayanan. Lalu beralih ke disiplin harian: anjuran bangun pada waktu peralihan sebelum fajar (brahma‑muhūrta), menghadap timur, mengingat para dewa, serta menimbang dharma‑artha hari itu, kesukaran yang mungkin datang, dan perhitungan pemasukan‑pengeluaran. Buah bangun pagi disebutkan: umur panjang, kekuatan, kemakmuran/keberuntungan, dan terhindar dari malapetaka. Terakhir dipaparkan tata cara penyucian: etika buang hajat jauh dari rumah, aturan arah, serta ketentuan bila terhalang. Keseluruhannya menjadi pedoman normatif yang mewujudkan tanggung jawab moral‑kosmis melalui perilaku, jadwal, dan pengelolaan kemurnian.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । सदाचारं श्रावयाशु येन लोकाञ्जयेद्बुधः । धर्माधर्ममयान्ब्रूहि स्वर्गनारकदांस्तथा
Para ṛṣi berkata: “Ajarkanlah kepada kami dengan segera tata laku benar (sadācāra) yang dengannya orang bijak menaklukkan dunia-dunia. Jelaskan pula ragam perbuatan yang bersifat dharma dan adharma, yang masing-masing menganugerahkan surga dan neraka.”
Verse 2
सूत उवाच । सदाचारयुतो विद्वान्ब्राह्मणो नाम नामतः । वेदाचारयुतो विप्रो ह्येतैरेकैकवान्द्विजः
Sūta berkata: “Orang terpelajar yang berhiaskan sadācāra disebut ‘Brāhmaṇa’—itulah sebutannya. Dan yang berhiaskan laku menurut Veda disebut ‘Vipra’. Dengan memiliki sifat-sifat ini, masing-masing pada tempatnya, seorang dvija menjadi sungguh layak.”
Verse 3
अल्पाचारोल्पवेदश्च क्षत्रियो राजसेवकः । किंचिदाचारवान्वैश्यः कृषिवाणिज्यकृत्तया
Seorang kṣatriya digambarkan memiliki disiplin ritual dan studi Veda yang terbatas, serta mengabdi pada pelayanan raja. Seorang vaiśya dikatakan memiliki sebagian sadācāra, dengan pertanian dan perdagangan sebagai mata pencaharian.
Verse 4
शूद्र ब्राह्मण इत्युक्तः स्वयमेव हि कर्षकः । असूयालुः परद्रो ही चंडालद्विज उच्यते
Seorang brāhmaṇa yang hidup seperti śūdra sesungguhnya hanyalah seorang penggarap tanah. Namun seorang dvija yang iri hati dan memusuhi orang lain disebut caṇḍāla di antara para dvija.
Verse 5
पृथिवीपालको राजा इतरेक्षत्रिया मताः । धान्यादिक्रयवान्वैश्य इतरो वणिगुच्यते
Raja adalah pelindung bumi; yang lain dianggap sebagai kṣatriya. Orang yang memperjualbelikan gandum dan sejenisnya disebut vaiśya; yang lainnya disebut vaṇik, yakni pedagang.
Verse 6
ब्रह्मक्षत्रियवैश्यानां शुश्रूषुः शूद्र उच्यते । कर्षको वृषलो ज्ञेय इतरे चैव दस्यवः
Orang yang tekun dalam śuśrūṣā (pelayanan) kepada Brāhmaṇa, Kṣatriya, dan Vaiśya disebut Śūdra. Seorang penggarap ladang diketahui sebagai vṛṣala; yang lainnya disebut dasyu.
Verse 7
सर्वो ह्युषःप्राचीमुखश्चिन्तयेद्देवपूर्वकान् । धर्मानर्थांश्च तत्क्लेशानायं च व्ययमेव च
Pada waktu fajar, menghadap timur, setiap orang hendaknya merenung dengan menempatkan Dewa terlebih dahulu: tentang dharma dan artha, tentang derita yang mengikuti kebalikannya, serta tentang pemasukan dan pengeluaran diri.
Verse 8
आयुर्द्वेषश्च मरणं पापं भाग्यं तथैव च । व्याधिः पुष्टिस्तथा शक्तिः प्रातरुत्थानदिक्फलम्
Umur panjang, permusuhan, kematian, dosa, dan keberuntungan; juga penyakit, puṣṭi (kesejahteraan), serta kekuatan—semua ini dinyatakan sebagai buah yang terkait dengan bangun di waktu fajar dan arah mata angin.
Verse 9
निशांत्यायामोषा ज्ञेया यामार्धं संधिरुच्यते । तत्काले तु समुत्थाय विण्मूत्रे विसृजेद्द्विजः
Waktu di penghujung malam dikenal sebagai Uṣā (fajar); masa setengah yāma disebut sandhi (peralihan). Pada saat itu, bangunlah dan hendaknya dvija membuang kotoran serta air seni.
Verse 10
गृहाद्दूरं ततो गत्वा बाह्यतः प्रवृतस्तथा । उदण्मुखः समाविश्य प्रतिबंधेऽन्यदिण्मुखः
Kemudian pergilah jauh dari rumah dan lakukan di tempat luar. Duduklah menghadap utara; bila ada halangan, menghadaplah ke arah lain.
Verse 11
जलाग्निब्राह्मणादीनां देवानां नाभिमुख्यतः । लिंगं पिधाय वामेन मुखमन्येन पाणिना
Jangan bersembahyang menghadap air, api, para brāhmaṇa, dan para dewa. Karena itu, tutuplah Liṅga dengan tangan kiri dan tutuplah wajah sendiri dengan tangan yang lain.
Verse 12
मलमुत्सृज्य चोत्थाय न पश्येच्चैव तन्मलम् । उद्धृतेन जलेनैव शौचं कुर्याज्जलाद्बहिः
Setelah buang hajat lalu bangkit, jangan memandang kotoran itu. Dengan air yang diambil di tangan atau bejana saja, lakukan penyucian di luar sumber air—bukan sambil berdiri di dalamnya.
Verse 13
अथवा देवपित्रार्षतीर्थावतरणं विना । सप्त वा पंच वा त्रीन्वा गुदं संशोधयेन्मृदा
Atau, tanpa turun ke tīrtha para dewa, para pitṛ, atau para ṛṣi, hendaknya menyucikan bagian dubur dengan tanah: tujuh kali, atau lima kali, atau tiga kali.
Verse 14
लिंगे कर्कोटमात्रं तु गुदे प्रसृतिरिष्यते । तत उत्थाय पद्धस्तशौचं गण्डूषमष्टकम्
Untuk pembersihan, ukuran bagi alat kelamin dikatakan hanya sebesar ujung jari, sedangkan bagi dubur sebesar satu prasṛti (segenggam penuh). Setelah itu bangkit, cuci kaki dan tangan, lalu lakukan delapan kali gandūṣa (kumur) sebagai penyucian.
Verse 15
येन केन च पत्रेण काष्ठेन च जलाद्बहिः । कार्यं संत्यज्य तर्ज्जनीं दंतधावनमीरितम्
Untuk membersihkan gigi, hendaknya pergi ke luar dari sumber air, menyingkirkan semua kegiatan lain, lalu menyikat gigi dengan daun yang sesuai atau sepotong kayu; jari telunjuk (tarjanī) tidak dipakai.
Verse 16
जलदेवान्नमस्कृत्य मंत्रेण स्नानमाचरेत् । अशक्तः कंठदघ्नं वा कटिदघ्नमथापि वा
Setelah bersujud kepada para dewa penguasa air, hendaknya mandi sambil melafalkan mantra; bila tidak mampu mandi penuh, cukup sampai leher, atau bahkan sampai pinggang.
Verse 17
आजानु जलमाविश्य मंत्रस्नानं समाचरेत् । देवादींस्तर्पयेद्विद्वांस्तत्र तीर्थजलेन च
Masuklah ke air hingga setinggi lutut dan lakukan mandi-mantra; lalu di sana, dengan air tīrtha itu, sang bijak mempersembahkan tarpaṇa kepada para Deva dan penerima ilahi lainnya.
Verse 18
धौतवस्त्रं समादाय पंचकच्छेन धारयेत् । उत्तरीयं च किं चैव धार्यं सर्वेषु कर्मसु
Dengan mengambil pakaian yang bersih dan telah dicuci, hendaknya dikenakan dengan cara pañcakaccha. Kain atas (uttarīya) juga wajib dipakai—busana suci ini dijaga dalam semua upacara.
Verse 19
नद्यादितीर्थस्नाने तु स्नानवस्त्रं न शोधयेत् । वापीकूपगृहादौ तु स्नानादूर्ध्वं नयेद्बुधः
Saat mandi di tirtha seperti sungai, kain mandi jangan dicuci di tempat itu. Namun setelah mandi di sumur tangga, sumur, atau pemandian, orang bijak hendaknya membawa kain itu keluar dari sana.
Verse 20
शिलादार्वादिके वापि जले वापि स्थलेपि वा । संशोध्य पीडयेद्वस्त्रं पितृणां तृप्तये द्विजाः
Di atas batu, kayu, dan sejenisnya, atau di dalam air, ataupun di tanah kering—setelah disucikan, hendaknya sang dvija memeras kain itu demi kepuasan para Pitṛ (leluhur).
Verse 21
जाबालकोक्तमंत्रेण भस्मना च त्रिपुंड्रकम् । अन्यथा चेज्जले पात इतस्तन्नरकमृच्छति
Hendaknya Tripuṇḍra dikenakan dengan bhasma suci sambil melafalkan mantra yang diajarkan dalam tradisi Jābāla. Jika dilakukan selain itu, setelah wafat ia jatuh ke neraka berair; oleh kesalahan ini ia menuju neraka.
Verse 22
आपोहिष्ठेति शिरसि प्रोक्षयेत्पापशांतये । यस्येति मंत्रं पादे तु संधिप्रोक्षणमुच्यते
Untuk meredakan dosa, percikkan air suci pada kepala sambil melafalkan mantra yang diawali “Āpo hi ṣṭhā…”. Mantra yang diawali “Yasya…” diterapkan pada kaki; inilah yang disebut pemercikan pada persendian anggota tubuh dalam upacara.
Verse 23
पादे मूर्ध्नि हृदि चैव मूर्ध्नि हृत्पाद एव च । हृत्पादमूर्ध्नि संप्रोक्ष्य मंत्रस्नानं विदुर्बुधाः
Dengan memercikkan air penyucian pada kaki, kepala, dan hati—lalu kembali pada kepala, hati, dan kaki—seraya menguduskan hati, kaki, dan kepala menurut urutan yang benar, para bijak mengenalnya sebagai “mantra-snāna”, penyucian batin melalui mantra suci dalam pemujaan Śiva.
Verse 24
ईषत्स्पर्शे च दौः स्वास्थ्ये राजराष्ट्रभयेऽपि च । अत्यागतिकाले च मंत्रस्नानं समाचरेत्
Bila terjadi sentuhan najis yang ringan, saat kesehatan terganggu, saat takut kepada raja atau negeri, dan ketika bahaya besar mendekat—hendaknya melaksanakan “mantra-snāna” dengan semestinya, disertai mantra-mantra Śiva.
Verse 25
प्रातः सूर्यानुवाकेन सायमग्न्यनुवाकतः । अपः पीत्वा तथामध्ये पुनः प्रोक्षणमाचरेत्
Pada pagi hari lakukan penyucian dengan Sūrya-anuvāka, dan pada senja dengan Agni-anuvāka. Setelah menyeruput air (ācaman), dan juga pada tengah hari, lakukan kembali prokṣaṇa (percikan penyuci).
Verse 26
गायत्र् या जपमंत्रांते त्रिरूर्ध्वं प्राग्विनिक्षिपेत् । मंत्रेण सह चैकं वै मध्येऽर्घ्यं तु रवेर्द्विजा
Pada akhir japa, dengan Gāyatrī, hendaknya mempersembahkan air tiga kali ke atas menghadap timur. Lalu bersama mantra, persembahkan satu arghya di tengah kepada Sang Surya, wahai para dvija.
Verse 27
अथ जाते च सायाह्ने भुवि पश्चिमदिण्मुखः । उद्धृत्य दद्यात्प्रातस्तु मध्याह्नेंगुलिभिस्तथा
Kemudian ketika senja tiba, duduk di tanah menghadap barat, angkatlah (zat suci itu) lalu persembahkan/oleskan. Pada pagi hari pun demikian, dan pada tengah hari juga, lakukan dengan jari-jari sesuai tata cara.
Verse 28
अंगुलीनां च रंध्रेण लंबं पश्येद्दिवाकरम् । आत्मप्रदक्षिणं कृत्वा शुद्धाचमनमाचरेत्
Melihat Dewa Surya melalui celah di antara jari-jari, hendaknya ia melakukan pradakṣiṇā atas dirinya sendiri; kemudian melaksanakan ācamanā yang suci.
Verse 29
सायं मुहूर्तादर्वाक्तु कृता संध्या वृथा भवेत् । अकालात्काल इत्युक्तो दिनेऽतीते यथाक्रमम्
Sandhyā sore yang dilakukan sebelum muhūrta senja menjadi sia-sia. Namun bila dilakukan setelah waktunya berlalu, ia disebut ‘akālāt-kāla’, sesuai urutan berjalannya hari.
Verse 30
दिवाऽतीते च गायत्रीं शतं नित्ये क्रमाज्जपेत् । आदर्शाहात्पराऽतीते गायत्रीं लक्षमभ्यसेत्
Setelah tugas siang hari berlalu, hendaknya ia dengan tertib setiap hari menjapa Gāyatrī seratus kali. Lalu setelah masa yang ditentukan lewat lagi, hendaknya ia menekuni sādhana japa Gāyatrī hingga mencapai seratus ribu kali.
Verse 31
मासातीते तु नित्ये हि पुनश्चोपनयं चरेत् । ईशो गौरीगुहो विष्णुर्ब्रह्मा चेंद्र श्च वै यमः
Setelah satu bulan berlalu, hendaknya ia kembali melaksanakan upanayana nitya sesuai ketentuan. Dalam laku ini, dewa-dewa pemimpin adalah Īśa (Śiva), Gaurī, Guha (Kārttikeya), Viṣṇu, Brahmā, Indra, dan Yama.
Verse 32
एवं रूपांश्च वै देवांस्तर्पयेदर्थसिद्धये । ब्रह्मार्पणं ततः कृत्वा शुद्धाचमनमाचरेत्
Demikian, sesuai bentuk yang ditetapkan, hendaknya ia mempersembahkan tarpaṇa kepada para dewa demi tercapainya tujuan. Setelah itu, dengan menjadikannya brahmārpaṇa, hendaknya ia melakukan ācamana yang suci.
Verse 33
तीर्थदक्षिणतः शस्ते मठे मंत्रालये बुधः । तत्र देवालये वापि गृहे वा नियतस्थले
Orang bijak menyatakan: berlatih di sisi selatan tīrtha, di maṭha, atau di balai mantra adalah terpuji. Di sana—baik di kuil maupun di rumah—hendaknya dilakukan pada tempat yang tetap dengan disiplin.
Verse 34
सर्वान्देवान्नमस्कृत्य स्थिरबुद्धिः स्थिरासनः । प्रणवं पूर्वमभ्यस्य गायत्रीमभ्यसेत्ततः
Setelah bersujud kepada semua dewa, dengan batin teguh dan duduk mantap, hendaknya ia terlebih dahulu melatih Praṇava (Oṁ); kemudian barulah melatih Gāyatrī.
Verse 35
जीवब्रह्मैक्यविषयं बुद्ध्वा प्रणवमभ्यसेत् । त्रैलोक्यसृष्टिकर्त्तारं स्थितिकर्तारमच्युतम्
Setelah memahami hakikat kesatuan jīva dan Brahman, hendaknya ia melatih Pranava (Oṁ), bermeditasi pada Yang Tak-Gugur, pencipta tiga dunia dan pemelihara keberlangsungannya.
Verse 36
संहर्तारं तथा रुद्रं स्वप्रकाशमुपास्महे । ज्ञानकर्मेंद्रि याणां च मनोवृत्तीर्धियस्तथा
Kami memuja Rudra, Sang Pelebur, yang bercahaya oleh diri-Nya sendiri; dari-Nya dan di bawah kuasa-Nya berjalan indria pengetahuan dan tindakan, juga gelombang batin serta fungsi buddhi.
Verse 37
भोगमोक्षप्रदे धर्मे ज्ञाने च प्रेरयेत्सदा । इत्थमर्थं धियाध्यायन्ब्रह्मप्राप्नोति निश्चयः
Hendaknya selalu mendorong pada dharma dan pada pengetahuan pembebas, yang menganugerahkan kenikmatan duniawi dan mokṣa. Merenungkan makna ini dengan buddhi, ia pasti mencapai Brahman (Śiva).
Verse 38
केवलं वा जपेन्नित्यं ब्राह्मण्यस्य च पूर्तये । सहस्रमभ्यसेन्नित्यं प्रातर्ब्राह्मणपुंगवः
Atau demi penyempurnaan brahminhood sejati, hendaknya ia melakukan japa setiap hari dalam kesunyian. Sang brahmana utama hendaknya mengulanginya seribu kali tiap pagi dengan teratur.
Verse 39
अन्येषां च यथा शक्तिमध्याह्ने च शतं जपेत् । सायं द्विदशकं ज्ञेयं शिखाष्टकसमन्वितम्
Yang lain, sesuai kemampuan, hendaknya melakukan japa seratus kali pada tengah hari. Pada sore hari ditetapkan dua belas kali, disertai śikhā-aṣṭaka sebagai bagian upacara.
Verse 40
मूलाधारं समारभ्य द्वादशांतस्थितांस्तथा । विद्येशब्रह्मविष्ण्वीशजीवात्मपरमेश्वरान्
Mulai dari Mūlādhāra dan juga yang bersemayam di Dvādaśānta, hendaknya merenungkan Vidyeśa, Brahmā, Viṣṇu, Īśa, jīvātman, serta Parameśvara.
Verse 41
ब्रह्मबुद्ध्या तदैक्यं च सोहं भावनया जपेत् । तानेव ब्रह्मरंध्रादौ कायाद्बाह्ये च भावयेत्
Dengan pemahaman bahwa Śiva adalah Brahman, hendaknya merenungkan kesatuan dengan-Nya dan menjapa dengan kesadaran ‘So’ham’. Realitas yang sama itu hendaknya divisualkan di brahmarandhra, di dalam tubuh, dan juga melampaui tubuh.
Verse 42
महत्तत्त्वं समारभ्य शरीरं तु सहस्रकम् । एकैकस्माज्जपादेकमतिक्रम्य शनैः शनैः
Mulai dari Mahat-tattva, hendaknya menapaki ‘tubuh seribu-lapis’ selangkah demi selangkah; melampaui tiap tingkat dengan satu ulangan japa, perlahan dan mantap.
Verse 43
परस्मिन्योजयेज्जीवं जपतत्त्वमुदाहृतम् । शतद्विदशकं देहं शिखाष्टकसमन्वितम्
Menyatukan jīva ke dalam Yang Tertinggi (Para)—inilah tatanan sejati japa, demikian dinyatakan. Tubuh diajarkan memiliki seratus dua puluh unsur dan dianugerahi śikhā yang berlipat delapan.
Verse 44
मंत्राणां जप एवं हि जपमादिक्रमाद्विदुः । सहस्रं ब्राह्मदं विद्याच्छतमैंद्र प्रदं विदुः
Para bijak mengetahui tingkatan japa mantra dan buahnya: seribu kali japa memberi buah yang berkaitan dengan Brahmā, sedangkan seratus kali japa memberi buah yang berkaitan dengan Indra.
Verse 45
इतरत्त्वात्मरक्षार्थं ब्रह्मयोनिषु जायते । दिवाकरमुपस्थाय नित्यमित्थं समाचरेत्
Untuk melindungi diri yang berjasad agar tidak jatuh ke keadaan yang rendah, hendaknya terlahir di antara brahma-yoni (garis keturunan mulia yang dharmika). Maka, setelah memuja Divākara (Surya) setiap hari, hendaknya senantiasa berbuat demikian.
Verse 46
लक्षद्वादशयुक्तस्तु पूर्णब्राह्मण ईरितः । गायत्र् या लक्षहीनं तु वेदकार्येन योजयेत्
Ia yang memiliki dua belas lakṣa japa disebut “Brāhmaṇa yang sempurna”. Namun yang kurang satu lakṣa hendaknya dituntun pada kewajiban-kewajiban Weda melalui japa Gāyatrī.
Verse 47
आसप्ततेस्तु नियमं पश्चात्प्रव्राजनं चरेत् । प्रातर्द्वादशसाहस्रं प्रव्राजीप्रणवं जपेत्
Hingga usia tujuh puluh tahun hendaknya ia menegakkan niyama dan laku tapa; sesudah itu ia menempuh hidup pravrajya, yakni jalan sanyasa. Setiap pagi sang sanyasi hendaknya menjapa Praṇava (Oṁ) dua belas ribu kali.
Verse 48
दिने दिने त्वतिक्रांते नित्यमेवं क्रमाज्जपेत् । मासादौ क्रमशोऽतीते सार्धलक्षजपेन हि
Seiring hari demi hari berlalu, hendaknya ia menjapa setiap hari dengan tata cara yang sama, setahap demi setahap. Dan ketika masa sebulan dan periode yang ditetapkan telah terlampaui berurutan, laku ini disempurnakan dengan japa seratus lima puluh ribu kali.
Verse 49
अत ऊर्ध्वमतिक्रांते पुनः प्रैषं समाचरेत् । एवं कृत्वा दोषशांतिरन्यथा रौरवं व्रजेत्
Bila waktu yang ditetapkan telah terlewati, hendaknya ia kembali melaksanakan prāyaścitta sebagaimana diperintahkan. Dengan demikian kesalahan menjadi tenang; jika tidak, ia menuju Raurava, keadaan neraka yang penuh derita.
Verse 50
धर्मार्थयोस्ततो यत्नं कुर्यात्कामी न चेतरः । ब्राह्मणो मुक्तिकामः स्याद्ब्रह्मज्ञानं सदाभ्यसेत्
Karena itu, orang yang digerakkan oleh keinginan hendaknya terutama berusaha demi dharma dan artha, bukan demi kenikmatan semata. Namun seorang brāhmaṇa patut berhasrat akan mokṣa dan senantiasa melatih brahma-jñāna yang berujung pada realisasi Śiva sebagai Pati, Sang Pemberi mokṣa.
Verse 51
धर्मादर्थोऽर्थतो भोगो भोगाद्वैराग्यसंभवः । धर्मार्जितार्थभोगेन वैराग्यमुपजायते
Dari dharma lahir artha yang benar (kemakmuran); dari artha muncul kenikmatan hidup; dan dari kematangan kenikmatan timbul vairāgya (ketidakmelekatan). Dengan menikmati artha yang diperoleh lewat dharma, vairāgya pun terlahir.
Verse 52
विपरीतार्थभोगेन राग एव प्रजायते । धर्मश्च द्विविधः प्रोक्तो द्र व्यदेहद्वयेन च
Dengan menikmati objek yang bertentangan dengan kebenaran, yang lahir hanyalah rāga (keterikatan). Dharma dinyatakan dua macam: melalui dravya (sarana materi) dan melalui disiplin tubuh—laku batin.
Verse 53
द्र व्यमिज्यादिरूपं स्यात्तीर्थस्नानादि दैहिकम् । धनेन धनमाप्नोति तपसा दिव्यरूपताम्
Dengan dravya terlaksana ijyā dan sejenisnya (pemujaan-yajña); sedangkan mandi di tīrtha dan ritus lain adalah laku jasmani. Dengan harta orang memperoleh harta; dengan tapas diperoleh keadaan berwujud ilahi—jernih dan bercahaya.
Verse 54
निष्कामः शुद्धिमाप्नोति शुद्ध्या ज्ञानं न संशयः । कृतादौ हि तपःश्लोघ्यं द्र व्यधर्मः कलौ युगे
Orang yang tanpa keinginan memperoleh kemurnian; dari kemurnian lahir jñāna—tanpa ragu. Pada yuga Kṛta dan sebelumnya, tapas dipuji sebagai sarana utama; namun pada Kali-yuga, dharma terutama ditegakkan melalui dravya—derma dan persembahan.
Verse 55
कृतेध्यानाज्ज्ञानसिद्धिस्त्रेतायां तपसा तथा । द्वापरे यजनाज्ज्ञानं प्रतिमापूजया कलौ
Pada Kṛta Yuga, kesempurnaan pengetahuan rohani dicapai melalui meditasi; pada Tretā Yuga melalui tapa. Pada Dvāpara Yuga, pengetahuan diperoleh melalui yajña dan pemujaan ritual; dan pada Kali Yuga, melalui pemujaan pratima suci Tuhan.
Verse 56
यादृशं पुण्यं पापं वा तादृशं फलमेव हि । द्र व्यदेहांगभेदेन न्यूनवृद्धिक्षयादिकम्
Sebagaimana kebajikan atau dosa itu, demikian pula buahnya. Dan menurut perbedaan harta-sarana, tubuh, serta anggota-anggota, timbul keadaan seperti kekurangan, pertambahan, kemerosotan, dan lainnya—semuanya berada dalam tatanan karma Śiva yang adil.
Verse 57
अधर्मो हिंसिकारूपो धर्मस्तु सुखरूपकः । अधर्माद्दुःखमाप्नोति धर्माद्वै सुखमेधते
Adharma berwatak menyakiti dan kejam, sedangkan dharma berwatak sejahtera dan bahagia. Dari adharma seseorang pasti memperoleh duka; dari dharma, kebahagiaan sungguh bertambah dan berkembang.
Verse 58
विद्यादुर्वृत्तितो दुःखं सुखं विद्यात्सुवृत्तितः । धर्मार्जनमतः कुर्याद्भोगमोक्षप्रसिद्धये
Ketahuilah: dari perilaku buruk timbul penderitaan, dan dari perilaku baik timbul kebahagiaan. Karena itu, hendaknya seseorang mengumpulkan dharma agar kenikmatan yang benar dan kemasyhuran pencapaian mokṣa terpenuhi.
Verse 59
सकुटुंबस्य विप्रस्य चतुर्जनयुतस्य च । शतवर्षस्य वृत्तिं तु दद्यात्तद्ब्रह्मलोकदम्
Seseorang hendaknya memberi nafkah penghidupan bagi seorang brahmana beserta keluarganya—empat orang semuanya—selama seratus tahun; dana demikian menjadi pemberi Brahmaloka.
Verse 60
चांद्रा यणसहस्रं तु ब्रह्मलोकप्रदं विदुः । सहस्रस्य कुटुंबस्य प्रतिष्ठां क्षत्रियश्चरेत्
Mereka menyatakan bahwa melaksanakan seribu tapa Cāndrāyaṇa menganugerahkan Brahmaloka. Seorang Kṣatriya hendaknya menjalankannya demi menegakkan kehormatan dan keteguhan suatu garis keturunan yang menaungi seribu keluarga.
Verse 61
इंद्र लोकप्रदं विद्यादयुतं ब्रह्मलोकदम् । यां देवतां पुरस्कृत्य दानमाचरते नरः
Ketahuilah: sedekah yang dilakukan dengan Indra sebagai dewa penguasa memberi Indraloka; dengan Penguasa Pengetahuan sebagai dewa penguasa memberi buah tak terhitung; dan dengan Brahmā sebagai dewa penguasa menganugerahkan Brahmaloka. Dewa yang diutamakan dalam batin saat memberi—ke alam dewa itulah buah dana mengarah.
Verse 62
तत्तल्लोकमवाप्नोति इति वेदविदो विदुः । अर्थहीनः सदा कुर्यात्तपसा मार्जनं तथा
Para ahli Weda menyatakan: “Ia mencapai alam itu dan itu sesuai perbuatannya.” Karena itu, siapa pun yang belum memiliki tujuan rohani sejati hendaknya senantiasa melakukan penyucian diri melalui tapa (tapas) pula.
Verse 63
तीर्थाच्च तपसा प्राप्यं सुखमक्षय्यमश्नुते । अर्थार्जनमथो वक्ष्ये न्यायतः सुसमाहितः
Melalui pelayanan ziarah suci (tīrtha) dan tapa (tapas), seseorang meraih kebahagiaan yang tak binasa. Kini, dengan batin terpusat, akan kujelaskan cara memperoleh harta secara benar dan dharmis.
Verse 64
कृतात्प्रतिग्रहाच्चैव याजनाच्च विशुद्धितः । अदैन्यादनतिक्लेशाद्ब्राह्मणो धनमर्जयेत्
Seorang brāhmaṇa hendaknya memperoleh harta melalui cara yang murni: dari kerja yang benar, menerima pemberian, dan memimpin yajña; tanpa kehinaan diri dan tanpa penderitaan yang berlebihan.
Verse 65
क्षत्रियो बाहुवीर्येण कृषिगोरक्षणाद्विशः । न्यायार्जितस्य वित्तस्य दानात्सिद्धिं समश्नुते
Seorang Kṣatriya meraih siddhi melalui kekuatan lengan—yakni melindungi dan memerintah menurut dharma. Seorang Vaiśya meraih siddhi melalui pertanian dan perlindungan sapi. Dengan berdana dari harta yang diperoleh secara adil, seseorang mencapai siddhi yang menuntun pada anugerah Śiva.
Verse 66
ज्ञानसिद्ध्या मोक्षसिद्धिः सर्वेषां गुर्वनुग्रहात् । मोक्षात्स्वरूपसिद्धिः स्यात्परानन्दं समश्नुते
Melalui kesempurnaan pengetahuan sejati, oleh anugerah Sang Guru, semua memperoleh kesempurnaan moksha. Dari moksha timbul realisasi hakikat diri, dan ia mengecap Kebahagiaan Tertinggi.
Verse 67
सत्संगात्सर्वमेतद्वै नराणां जायते द्विजाः । धनधान्यादिकं सर्वं देयं वै गृहमेधिना
Wahai para dwija, melalui sat-sanga (pergaulan dengan orang suci) semua pencapaian mulia ini lahir pada manusia. Karena itu seorang grihastha hendaknya bersedekah: harta, biji-bijian, dan segala yang dimiliki.
Verse 68
यद्यत्काले वस्तुजातं फलं वा धान्यमेव च । तत्तत्सर्वं ब्राह्मणेभ्यो देयं वै हितमिच्छता
Apa pun yang muncul pada waktunya—hasil bumi, buah, ataupun biji-bijian—orang yang menghendaki kesejahteraan sejati hendaknya memberikan semuanya sebagai dana kepada para brahmana.
Verse 69
जलं चैव सदा देयमन्नं क्षुद्व्याधिशांतये । क्षेत्रं धान्यं तथाऽऽमान्नमन्नमेवं चतुर्विधम्
Air hendaknya selalu diberikan; dan makanan diberikan untuk menenteramkan lapar serta penyakit. Demikian pula tanah, biji-bijian, dan bahan makanan mentah—itulah empat macam dana berupa pangan.
Verse 70
यावत्कालं यदन्नं वै भुक्त्वा श्रवणमेधते । तावत्कृतस्य पुण्यस्य त्वर्धं दातुर्न संशयः
Selama makanan yang telah dimakan terus menumbuhkan daya mendengar ajaran suci dan memahami, selama itu pula setengah dari pahala yang lahir darinya tanpa ragu menjadi milik sang pemberi makanan.
Verse 71
ग्रहीताहिगृहीतस्य दानाद्वै तपसा तथा । पापसंशोधनं कुर्यादन्यथा रौरवं व्रजेत्
Orang yang merampas yang terlarang atau yang digigit/terbelit ular hendaknya menyucikan dosa melalui dana dan tapa; jika tidak, ia akan menuju Raurava, alam neraka.
Verse 72
आत्मवित्तं त्रिधा कुर्याद्धर्मवृद्ध्यात्मभोगतः । नित्यं नैमित्तकं काम्यं कर्म कुर्यात्तु धर्मतः
Hendaknya seseorang membagi hartanya menjadi tiga: untuk pertumbuhan dharma, untuk nafkah dan kenikmatan yang benar, serta untuk kebutuhan pribadinya. Menurut dharma, lakukan pula karma harian, karma insidental, dan karma yang didorong keinginan.
Verse 73
वित्तस्य वर्धनं कुर्याद्वृद्ध्यंशेन हि साधकः । हितेन मितमे ध्येन भोगं भोगांशतश्चरेत्
Seorang sādhaka hendaknya menambah harta hanya dengan pertambahan yang benar dan moderat. Dengan yang bermanfaat dan terukur ia menopang hidup, dan menikmati kesenangan pun sekadar pada bagiannya yang patut.
Verse 74
कृष्यर्जिते दशांशं हि देयं पापस्य शुद्धये । शेषेण कुर्याद्धर्मादि अन्यथा रौरवं व्रजेत्
Dari harta yang diperoleh lewat pertanian, sepersepuluh hendaknya didanakan demi penyucian dosa. Dengan sisanya lakukan dharma dan kewajiban lainnya; jika tidak, ia akan menuju Raurava.
Verse 75
अथवा पापबुद्धिः स्यात्क्षयं वा सत्यमेष्यति । वृद्धिवाणिज्यके देयष्षडंशो हि विचक्षणैः
Jika tidak, niat berdosa dapat muncul, atau kehancuran sungguh akan datang. Karena itu dalam perdagangan dan urusan yang menghasilkan laba, orang bijak hendaknya memberikan seperenam bagian, agar harta selaras dengan dharma dan tidak menjadi sebab kejatuhan.
Verse 76
शुद्धप्रतिग्रहे देयश्चतुर्थांशो द्विजोत्तमैः । अकस्मादुत्थितेऽर्थे हि देयमर्धं द्विजोत्तमैः
Dalam penerimaan pemberian yang suci dan sah, para brāhmaṇa utama hendaknya diberi seperempat bagian. Namun bila harta muncul secara tiba-tiba, maka setengahnya patut diberikan kepada brāhmaṇa terkemuka itu.
Verse 77
असत्प्रतिग्रहसर्वं दुर्दानं सागरे क्षिपेत् । आहूय दानं कर्तव्यमात्मभोगसमृद्धये
Segala harta dari penerimaan yang tidak layak dan setiap pemberian yang buruk hendaknya dilemparkan ke lautan. Pemberian hendaknya dilakukan hanya setelah mengundang penerima yang pantas dengan semestinya, demi kemakmuran kesejahteraan dan kenikmatan yang benar.
Verse 78
पृष्टं सर्वं सदा देयमात्मशक्त्यनुसारतः । जन्मांतरे ऋणी हि स्याददत्ते पृष्टवस्तुनि
Apa pun yang diminta hendaknya selalu diberikan sesuai kemampuan diri. Sebab bila sesuatu yang diminta tidak diberikan, ia sungguh menjadi berutang pada kelahiran berikutnya.
Verse 79
परेषां च तथा दोषं न प्रशंसेद्विचक्षणः । विशेषेण तथा ब्रह्मञ्छ्रुतं दृष्टं च नो वदेत्
Orang bijaksana tidak patut bersenang pada cela orang lain, apalagi menyebarkannya. Terutama, wahai Brahmana, jangan mengucapkan apa yang hanya didengar atau bahkan dilihat bila itu hanya menambah cela.
Verse 80
न वदेत्सर्वजंतूनां हृदि रोषकरं बुधः । संध्ययोरग्निकार्यं च कुर्यादैश्वर्यसिद्धये
Orang bijak hendaknya tidak mengucapkan kata-kata yang membangkitkan amarah di hati makhluk mana pun. Dan pada kedua sandhyā (fajar dan senja) ia hendaknya melakukan agni-kārya demi memperoleh kemakmuran ilahi dan siddhi.
Verse 81
अशक्तस्त्वेककाले वा सूर्याग्नी च यथाविधि । तंडुलं धान्यमाज्यं वा फलं कंदं हविस्तथा
Namun bila seseorang tidak mampu, ia boleh melakukannya sekali saja (dalam sehari). Sesuai tata cara, dengan Surya dan Agni sebagai saksi, persembahkan butir beras, biji-bijian lain, ghee, atau buah serta umbi-umbian; semuanya pun menjadi havis yang layak.
Verse 82
स्थालीपाकं तथा कुर्याद्यथान्यायं यथाविधि । प्रधानहोममात्रं वा हव्याभावे समाचरेत्
Seseorang juga hendaknya menyiapkan persembahan sthālīpāka sesuai aturan dan tata cara. Atau bila tidak ada havya, lakukanlah hanya homa utama dengan semestinya, dengan penuh bhakti.
Verse 83
नित्यसंधानमित्युक्तं तमजस्रं विदुर्बुधाः । अथवा जपमात्रं वा सूर्यवंदनमेव च
Para bijaksana mengetahui bahwa laku yang terus-menerus tanpa terputus itulah yang disebut “nitya-sandhāna”. Atau, hal itu dapat dipenuhi hanya dengan japa mantra saja, serta dengan melakukan sūrya-vandana dalam ritus harian.
Verse 84
एवमात्मार्थिनः कुर्युरर्थार्थी च यथाविधि । ब्रह्मयज्ञरता नित्यं देवपूजारतास्तथा
Demikianlah, para pencari kesejahteraan Ātman—dan juga para pencari kemakmuran duniawi—hendaknya bertindak menurut tata cara yang ditetapkan. Mereka hendaknya senantiasa tekun dalam Brahma-yajña (studi Weda dan swādhyāya) serta terus-menerus berbakti dalam pemujaan Dewa, Śiva.
Verse 85
अग्निपूजापरा नित्यं गुरुपूजारतास्तथा । ब्राह्मणानां तृप्तिकराः सर्वे स्वर्गस्य भागिनः
Mereka yang senantiasa tekun memuja Agni, yang juga bersukacita dalam pemujaan kepada Guru, dan yang membuat para brāhmaṇa merasa puas—semua itu menjadi pewaris bagian pahala surga.
It argues that ethical discipline (sadācāra) is not optional social etiquette but a causally binding religious technology: dharma/adharma directly determine svarga–nāraka outcomes, and daily routines (especially dawn practices and purity) are integral to that moral economy.
The liminal pre-dawn interval is treated as a threshold where intention-setting and recollection of the divine reorder the mind; facing east symbolically aligns the practitioner with light/awakening and functions as a ritualized orientation of consciousness toward auspiciousness and disciplined agency.
No specific iconic form (e.g., a named avatāra or mūrti) is foregrounded in the sampled material; the chapter instead emphasizes Śaiva normativity indirectly by embedding Śiva-oriented religiosity in conduct, purity, and accountability (karma-phala) rather than in a discrete theophany narrative.