
Adhyaya 33 dibuka dengan para resi mendesak Himālaya agar menyerahkan putrinya kepada Śaṅkara, berlandaskan asas kosmis: Śiva adalah jagatpitā dan Śivā adalah jaganmātā; maka pernikahan ini bukan sekadar urusan sosial, melainkan kebenaran ontologis. Mereka menjanjikan bahwa dengan tindakan itu kelahiran Himālaya menjadi ‘sārthaka’ dan kedudukannya pun luhur, bahkan seakan menjadi ‘guru’ bagi Jagadguru melalui logika hubungan. Brahmā menuturkan jawaban Himālaya: ia sebenarnya telah menyetujui sesuai kehendak Girīśa, namun seorang brāhmaṇa yang condong pada Vaiṣṇava mengucapkan kata-kata ‘viparīta’ tentang Śiva sehingga timbul pembalikan pemahaman. Akibatnya Menā menjadi jñānabhraṣṭā, menolak Rudra yang datang sebagai bhikṣu-yogin, masuk ke kopāgāra, dan tetap keras kepala meski dinasihati. Himālaya pun mengakui kebingungan, enggan memberikan putrinya kepada Maheśa dalam ‘rupa pengemis’, lalu terdiam di hadapan para resi. Para saptarṣi memuji māyā Śiva sebagai sebab kekacauan itu dan menugaskan Arundhatī—terkenal bijaksana dan teguh dalam dharma kesetiaan—untuk segera menemui Menā dan Pārvatī, membawa pesan suaminya, memulihkan pengertian yang benar, dan mengarahkan kembali peristiwa menuju persatuan yang telah ditetapkan.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । जगत्पिता शिवः प्रोक्तो जगन्माता शिवा मता । तस्माद्देया त्वया कन्या शंकराय महात्मने
Para resi berkata: “Śiva dinyatakan sebagai Bapa alam semesta, dan Śivā dipandang sebagai Ibu alam semesta. Karena itu, berikanlah putrimu dalam pernikahan kepada Śaṅkara yang berhati luhur.”
Verse 2
एवं कृत्वा हिमगिरे सार्थकं ते भवेज्जनुः । जगद्गुरोर्गुरुस्त्वं हि भविष्यसि न संशयः
Wahai putri Himālaya, dengan melakukan demikian, kelahiranmu akan menjadi sungguh bermakna. Tanpa ragu, engkau akan menjadi guru bagi Guru dunia (Śiva).
Verse 3
ब्रह्मोवाच । एवं वचनमाकर्ण्य सप्तर्षीणां मुनीश्वर । प्रणम्य तान्करौ बद्ध्वा गिरिराजोऽब्रवीदिदम्
Brahmā berkata: “Wahai yang utama di antara para resi, setelah mendengar ucapan para Saptaṛṣi, Raja Gunung bersujud kepada mereka; dengan kedua tangan terkatup ia berkata demikian.”
Verse 4
हिमालय उवाच । सप्तर्षयो महाभागा भवद्भिर्यदुदीरितम् । तत्प्रमाणीकृतं मे हि पुरैव गिरिशेच्छया
Himalaya berkata: “Wahai Tujuh Resi yang sangat mulia, apa yang kalian ucapkan itu telah lama kuterima sebagai otoritas, sesuai kehendak Girīśa (Tuhan Śiva).”
Verse 5
इदानीमेक आगत्य विप्रो वैष्णवधर्मवान् । शिवमुद्दिश्य सुप्रीत्या विपरीतं वचोऽब्रवीत्
Saat itu seorang brāhmaṇa yang berpegang pada tata-ibadah Vaiṣṇava datang; dengan seolah penuh keakraban ia menyapa Śiva, namun mengucapkan kata-kata yang berlawanan (dengan kebenaran dan bhakti yang patut).
Verse 6
तदारभ्य शिवामाता ज्ञानभ्रष्टा बभूव ह । सुताविवाहं रुद्रेण योगिना तेन नेच्छति
Sejak saat itu, ibu Śivā kehilangan kejernihan pengetahuan; karena itu ia tidak menghendaki pernikahan putrinya dengan Rudra sang yogin pertapa.
Verse 7
कोपागारमगात्सा हि सुतप्ता मलिनाम्बरा । कृत्वा महाहठं विप्रा बोध्यमानापिऽनाबुधत्
Wahai para brāhmaṇa, ia—terbakar oleh derita batin dan mengenakan pakaian kotor—masuk ke kamar amarah. Dengan keras kepala yang besar, ia tak mengindahkan nasihat meski terus dinasihati.
Verse 9
अहं च ज्ञानविभ्रष्टो जातोहं सत्यमीर्य्यते । दातुं सुतां महेशाय नेच्छामि भिक्षुरूपिणे । ब्रह्मोवाचैत्युक्त्वा शैलराजस्तु शिवमायाविमोहितः । तूष्णीं बभूव तत्रस्थो मुनीनां मध्यतो मुने
“Aku pun telah menjadi bingung dalam pengetahuan—ini benar. Aku tidak ingin menyerahkan putriku kepada Maheśa selama Ia berwujud pengemis.” Brahmā bersabda: Setelah berkata demikian, raja gunung—terdelusi oleh māyā Śiva—berdiri di tengah para resi, wahai muni, lalu terdiam.
Verse 10
सर्वे सप्तर्षयस्ते हि शिवमायां प्रशस्य वै । प्रेषयामासुरथ तां मेनकां प्रत्यरुन्धतीम्
Semua Tujuh Resi memuji keagungan māyā Śiva; lalu mereka mengutus Menakā kepada Arundhatī untuk menyampaikan pesan mereka.
Verse 11
अथ पत्युस्समादाय निदेशं ज्ञानदा हि सा । जगामारुन्धती तूर्णं यत्र मेना च पार्वती
Lalu Arundhatī, sang pemberi pengetahuan sejati, menerima petunjuk suaminya dan segera pergi ke tempat Menā dan Pārvatī berada.
Verse 12
गत्वा ददर्श मेनां तां शयानां शोकमूर्च्छिताम् । उवाच मधुरं साध्वी सावधाना हितं वचः
Sesampainya di sana, ia melihat Menā terbaring pingsan karena duka. Sang wanita suci lalu berbicara dengan lembut, penuh perhatian, dan dengan kata-kata yang membawa kebaikan sejati.
Verse 13
अरुन्धत्युवाच । उत्तिष्ठ मेनके साध्वि त्वद्गृहेऽहमरुन्धती । आगता मुनयश्चापि सप्तायाताः कृपालवः
Arundhatī berkata: “Bangkitlah, wahai Menakā yang suci; aku Arundhatī telah datang ke rumahmu. Para muni pun telah tiba—tujuh resi penuh welas asih datang ke sini.”
Verse 14
ब्रह्मोवाच । अरुन्धतीस्वरं श्रुत्वा शीघ्रमुत्थाय मेनका । उवाच शिरसा नत्वा तां पद्मामिव तेजसा
Brahmā bersabda: Mendengar suara Arundhatī, Menakā segera bangkit. Menundukkan kepala, ia menyapa sang dewī yang bercahaya laksana teratai penuh kemilau.
Verse 15
मेनोवाच । अहोद्य किमिदं पुण्यमस्माकं पुण्यजन्मनाम् । वधूर्जगद्विधेः पत्नी वसिष्ठस्यागतेह वै
Mena berkata: “Ah! Betapa besar kebajikan yang datang kepada kami hari ini, kami yang terlahir dari garis yang saleh. Sang mempelai, permaisuri Sang Penata jagat, sungguh telah tiba di sini bersama Vasiṣṭha.”
Verse 16
किमर्थमागता देवि तन्मे ब्रूहि विशेषतः । अहं दासीसमा ते हि ससुता करुणां कुरु
Wahai Dewi, untuk tujuan apakah Engkau datang? Jelaskan kepadaku dengan terang dan rinci. Aku bagaikan pelayan-Mu bersama putraku; limpahkanlah belas kasih kepada kami.
Verse 17
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मेनकां साध्वी बोधयित्वा च तां बहु । तथागता च सुप्रीत्या सास्ते यत्रर्षयोऽपि ते
Brahmā bersabda: Setelah berkata demikian, sang suci Pārvatī menasihati Menakā dengan panjang lebar. Lalu dengan sukacita besar ia pergi ke tempat para resi itu juga bermukim.
Verse 18
अथ शैलेश्वरं ते च बोधयामासुरादरात् । स्मृत्वा शिवपदद्वन्द्वं सर्वे वाक्यविशारदाः
Kemudian mereka semua dengan hormat membangunkan Śaileśvara. Mengingat dwipada suci Śiva, semua yang fasih bertutur itu pun menyapanya.
Verse 19
ऋषय ऊचुः । शैलेन्द्र श्रूयतां वाक्यमस्माकं शुभकारणम् । शिवाय पार्वतीं देहि संहर्त्तुः श्वशुरो भव
Para resi berkata: “Wahai penguasa gunung, dengarkanlah kata-kata kami yang membawa keberkahan. Berikanlah Pārvatī kepada Śiva, dan jadilah mertua Sang Pelebur.”
Verse 20
अयाचितारं सर्वेशं प्रार्थयामास यत्नतः । तारकस्य विनाशाय ब्रह्मासम्बंधकर्म्मणि
Dengan sungguh-sungguh ia memohon kepada Sarveśvara, Tuhan segala, yang tak memerlukan permohonan siapa pun, demi kebinasaan Tāraka dalam tugas yang berkaitan dengan titah Brahmā.
Verse 21
नोत्सुको दारसंयोगे शंकरो योगिनां वरः । विधेः प्रार्थनया देवस्तव कन्यां ग्रहीष्यति
Śaṅkara, yang utama di antara para yogin, tidak berhasrat pada ikatan pernikahan. Namun atas permohonan Vidhātā (Brahmā), Sang Dewa akan menerima putrimu.
Verse 22
दुहितुस्ते तपस्तप्तं प्रतिज्ञानं चकार सा । हेतुद्वयेन योगीन्द्रो विवाहं च करिष्यति
Putrimu telah menjalani tapa yang berat dan juga mengikrarkan tekad yang teguh. Karena dua alasan ini, Sang Penguasa Yogin (Śiva) pasti akan melangsungkan pernikahan.
Verse 23
ब्रह्मोवाच । ऋषीणां वचनं श्रुत्वा प्रहस्य स हिमालयः । उवाच किञ्चिद्भीतस्तु परं विनयपूर्वकम्
Brahmā berkata: Mendengar ucapan para resi, Himālaya tersenyum; namun agak gentar, ia berbicara beberapa kata dengan kerendahan hati yang mendalam.
Verse 24
हिमालय उवाच । शिवस्य राजसामग्रीं न हि पश्यामि काञ्चन । कञ्चिदाश्रयमैश्वर्यं कं वा स्वजनबान्धवम्
Himalaya berkata: “Pada Śiva aku sama sekali tidak melihat perlengkapan kerajaan; tiada pula singgasana kekuasaan duniawi untuk dijadikan sandaran, dan tiada lingkaran sanak-keluarga serta kerabat.”
Verse 25
नेच्छाम्यति विनिर्लिप्तयोगिने स्वां सुतामहम् । यूयं वेदविधातुश्च पुत्रा वदत निश्चितम्
Aku sama sekali tidak ingin menyerahkan putriku kepada yogin yang sepenuhnya tak terikat itu. Wahai putra-putraku, kalian pun penetap tata Veda; katakan dengan tegas apa yang harus dilakukan.
Verse 26
वरायाननुरूपाय पिता कन्यां ददाति चेत् । कामान्मोहाद्भयाल्लोभात्स नष्टो नरकं यजेत्
Bila seorang ayah menyerahkan putrinya kepada mempelai yang tidak sepadan—karena nafsu, kebingungan, takut, atau serakah—ia binasa secara rohani dan menuju neraka.
Verse 27
न हि दास्याम्यहं कन्यामिच्छया शूलपाणये । यद्विधानं भवेद्योग्यमृषयस्त द्विधीयताम्
Aku tidak akan menyerahkan putriku kepada Śūlapāṇi (Śiva) hanya menurut kehendak pribadi. Wahai para resi, tetapkanlah tata cara yang layak sesuai śāstra dan laksanakanlah dengan semestinya.
Verse 28
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य हिमागस्य मुनीश्वर । प्रत्युवाच वसिष्ठस्तं तेषां वाक्यविशारद
Brahmā bersabda: Wahai resi termulia, setelah mendengar demikian ucapan Himālaya, Vasiṣṭha—yang mahir bertutur di antara mereka—menjawabnya.
Verse 29
वसिष्ठ उवाच । शृणु शैलेश मद्वाक्यं सर्वथा ते हितावहम् । धर्माविरुद्धं सत्यश्च परत्रेह मुदावहम्
Vasiṣṭha berkata: “Wahai Śaileśa, dengarkan sabdaku; semuanya demi kesejahteraanmu. Ini tidak bertentangan dengan dharma, ini benar, dan membawa sukacita di dunia ini maupun di alam akhirat.”
Verse 30
वचनं त्रिविधं शैल लौकिके वैदिकेऽपि च । सर्वं जानाति शास्त्रज्ञो निर्मलज्ञानचक्षुषा
Wahai Śaila, ucapan itu tiga macam—baik dalam pemakaian duniawi maupun dalam ranah Weda. Sang ahli śāstra memahami semuanya dengan mata pengetahuan yang bening tanpa noda.
Verse 31
असत्यमहितं पश्चात्सांप्रतं श्रुतिसुन्दरम् । सुबुद्धिर्वक्ति शत्रुर्हि हितं नैव कदाचन
Yang tidak benar dan merugikan pun kelak bisa diucapkan seolah-olah ‘kini terdengar indah’. Namun musuh—meski cerdas—tak pernah sungguh berkata demi kebaikanmu.
Verse 32
आदावप्रीतिजनकं परिणामे सुखावहम् । दयालुर्धमशीलो हि बोधयत्येव बांधवः
Kerabat sejati—penuh welas asih dan teguh dalam dharma—mungkin mula-mula berkata yang menimbulkan tidak suka, namun akhirnya membawa kesejahteraan dan sukacita; karena itu ia pasti menasihati dan menyadarkan.
Verse 33
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे गिरिसांत्वनोनाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः
Demikian berakhir bab ke-33 bernama “Girisāṃtvanā” dalam Pārvatīkhaṇḍa, bagian ketiga dari Rudra Saṃhitā, pembagian kedua Śiva Mahāpurāṇa yang mulia.
Verse 34
एवञ्च त्रिविधं शैल नीतिशास्त्रोदितं वचः । कथ्यतां त्रिषु मध्ये किं ब्रुवे वाक्यं त्वदीप्सितम्
Wahai Gunung, ajaran dalam śāstra tata laku ini ada tiga macam. Katakanlah—di antara ketiganya, jalan mana yang engkau kehendaki? Kata-kata apa yang harus kuucapkan sesuai hasratmu?
Verse 35
ब्राह्मसम्पद्विहीनश्च शंकरस्त्रिदशेश्वरः । तत्त्वज्ञानसमुद्रेषु सन्निमग्नैकमानसः
Walau tanpa kemakmuran lahiriah dan kemuliaan duniawi kaum brāhmaṇa, Śaṅkara—Tuhan para dewa—berhati tunggal, tenggelam sepenuhnya dalam samudra pengetahuan hakiki tentang Tattva.
Verse 36
ज्ञानानन्दस्येश्वरस्य ब्राह्मवस्तुषु का स्पृहा । गृही ददाति स्वसुतां राज्यसम्पत्तिशालिने
Tuhan yang hakikat-Nya adalah kebahagiaan pengetahuan murni, hasrat apa lagi yang mungkin Ia miliki terhadap harta duniawi? Namun seorang grihastha tetap menyerahkan putrinya kepada mempelai yang berkerajaan dan berkemakmuran.
Verse 37
कन्यकां दुःखिने दत्त्वा कन्याघाती भवेत्पिता । को वेद शंकरो दुःखी कुबेरो यस्य किंकरः
Memberikan putri kepada lelaki yang sengsara dan papa membuat ayah seakan menjadi pembunuh putrinya sendiri. Siapa berani menyebut Śaṅkara ‘malang’, sedangkan Kubera pun menjadi pelayan-Nya?
Verse 38
भ्रूभङ्गलीलया सृष्टिं स्रष्टुं हर्त्तुं क्षमो हि सः । निर्गुणः परमात्मा च परेशः प्रकृतेः परः
Dengan permainan kecil gerak alis-Nya saja, Ia mampu mencipta alam semesta dan meleburkannya. Ia adalah Ātman Tertinggi yang nirguna, Parameśvara, melampaui Prakṛti.
Verse 39
यस्य च त्रिविधा मूर्त्तिर्विधा तुस्सृष्टिकर्मणि । सृष्टिस्थित्यन्तजननी ब्रह्मविष्णुहराभिधा
Wujud-Nya ditetapkan tiga macam demi tugas penciptaan; Ia yang melahirkan penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan dikenal dengan nama Brahmā, Viṣṇu, dan Hara.
Verse 40
ब्रह्मा च ब्रह्मलोकस्थो विष्णुः क्षीरोदवासकृत् । हरः कैलासनिलयः सर्वाः शिवविभूतयः
Brahma bersemayam di Brahma-loka; Viṣṇu tinggal di Samudra Susu; dan Hara berdiam di Kailāsa—namun semua kediaman dan kemuliaan itu sesungguhnya adalah vibhūti (keagungan) Śiva.
Verse 41
धत्ते च त्रिविधा मूर्ती प्रकृतिः शिवसम्भवा । अंशेन लीलया सृष्टौ कलया बहुधा अपि
Prakṛti yang lahir dari Śiva mengenakan wujud tiga macam; dalam penciptaan Ia menampakkan diri dengan lila melalui suatu bagian (aṁśa), dan juga beraneka ragam melalui daya-daya-Nya (kalā).
Verse 42
मुखोद्भवा स्वयं वाणी वागधिष्ठातृदेवता । वक्षःस्थलोद्भवा लक्ष्मीस्सर्वसम्पत्स्वरूपिणी
Dari mulut-Nya lahir Vāṇī sendiri—dewi penguasa ucapan; dan dari dada-Nya terbit Lakṣmī, yang hakikatnya adalah kepenuhan segala kemakmuran dan keberuntungan suci.
Verse 43
शिवा तेजस्सु देवानामाविर्भावं चकार सा । निहत्य दानवान्सर्वान्देवेभ्यश्च श्रियं ददौ
Śivā (Pārvatī), tampil sebagai daya bercahaya di dalam kemilau para dewa, menampakkan diri; setelah menumpas semua Dānava, Ia menganugerahkan śrī—kemakmuran dan keberuntungan ilahi—kepada para Deva.
Verse 44
प्राप कल्पान्तरे जन्म जठरे दक्ष योषितः । नाम्ना सती हरं प्राप दक्षस्तस्मै ददौ च ताम्
Pada kalpa yang lain, ia lahir dari rahim istri Dakṣa. Bernama Satī, ia mencapai Tuhan Hara (Śiva); dan Dakṣa menyerahkannya kepada-Nya dalam ikatan pernikahan suci.
Verse 45
देहं तत्याज योगेन श्रुत्वा सा भर्तृनिन्दनम् । साद्य त्वत्तस्तु मेनायां जज्ञे जठरतश्शिवा
Mendengar penghinaan terhadap Sang Suami, ia meninggalkan tubuhnya dengan daya yoga; kemudian, sungguh dari engkaulah ia segera terlahir kembali sebagai Śivā di dalam rahim Menā.
Verse 46
शिवा शिवस्य पत्नीयं शैल जन्मनिजन्मनि । कल्पेकल्पे बुद्धिरूपा ज्ञानिनां जननी परा
Ia adalah Śivā—permaisuri suci Śiva; lahir berulang-ulang sebagai putri Raja Gunung. Pada tiap kalpa ia tampak sebagai wujud buddhi luhur, ibu tertinggi para bijak, penuntun menuju pengetahuan pembebasan.
Verse 47
जायते स्म सदा सिद्धा सिद्धिदा सिद्धिरूपिणी । सत्या अस्थि चिताभस्म भक्त्या धत्ते हरस्स्वयम्
Ia senantiasa lahir sebagai Yang Sempurna (Siddhā)—pemberi siddhi, jelmaan keberhasilan rohani. Benar adanya: karena bhakti, Hara (Śiva) sendiri mengenakan abu kremasi dan abu tulang suci.
Verse 48
अतस्त्वं स्वेच्छया कन्यां देहि भद्रां हराय च । अथवा सा स्वयं कान्तस्थाने यास्यत्यदास्यसि
Karena itu, dengan kehendakmu sendiri berikanlah gadis yang mulia itu kepada Hara (Śiva). Jika tidak, ia akan pergi sendiri ke tempat sang kekasih; lalu engkau tetap harus menyerahkannya.
Verse 49
कृत्वा प्रतिज्ञां देवेशो दृष्ट्वा क्लेशमसंख्यकम् । दुहितुस्ते तपःस्थानमाजगाम द्विजात्मकः
Setelah menetapkan tekadnya, Sang Penguasa para dewa—melihat penderitaan putrimu yang tak terhitung—datang ke tempat tapanya, dengan mengambil wujud seorang dvija (brahmana).
Verse 50
तामाश्वास्य वरं दत्त्वा जगाम निजमन्दिरम् । तत्प्रार्थनावशाच्छम्भुर्ययाचे त्वां शिवां गिरे
Setelah menenangkan dirinya dan menganugerahkan sebuah anugerah, beliau kembali ke kediamannya sendiri. Lalu, karena dorongan permohonannya, Śambhu memohon kepadamu—wahai Śivā, putri gunung.
Verse 51
अंगीकृतं युवाभ्यां तच्छिवभक्तिरतात्मना । विपरीतमतिर्जाता वद कस्माद्गिरीश्वर
Wahai Girīśvara, dahulu engkau menerimanya dengan hati yang tenggelam dalam bhakti kepada Śiva; mengapa kini timbul niat yang berlawanan? Katakan sebabnya.
Verse 52
तद्गत्वा प्रभुणा देव प्रार्थितेन त्वदन्तिकम् । प्रस्थापिता वयं शीघ्रं ह्यृषयस्साप्यरुन्धती
Wahai Deva, setelah kami pergi ke sana dan Sang Prabhu memohon dengan sungguh-sungguh, kami segera diutus menghadapmu—kami para resi, beserta Arundhatī.
Verse 53
शिक्षयामो वयं त्वा हि दत्त्वा रुद्राय पार्वतीम् । एवंकृते महानन्दो भविष्यति गिरे तव
Sungguh, kami menasihatimu: serahkan Pārvatī kepada Rudra. Bila demikian dilakukan, wahai Gunung, kebahagiaan agung akan timbul bagimu.
Verse 54
शिवां शिवाय शैलेन्द्र स्वेच्छया चेन्न दास्यसि । भविता तद्विवाहोऽत्र भवितव्यबलेन हि
Wahai Śailendra, bila engkau tidak dengan sukarela menyerahkan Śivā (Pārvatī) kepada Śiva, tetap saja pernikahan mereka akan terjadi di sini—oleh daya tak tertahan dari takdir.
Verse 55
वरं ददौ शिवायै स तपन्त्यै तात शंकरः । नहीश्वरप्रतिज्ञातं विपरीताय कल्पते
Wahai yang terkasih, Śaṅkara menganugerahkan anugerah kepada Śivā (Pārvatī) yang sedang bertapa; tekad Ilahi Sang Īśvara takkan pernah berbalik menjadi sebaliknya.
Verse 56
अहो प्रतिज्ञा दुर्लंघ्या साधूनामीशवर्तिनाम् । सर्वेषां जगतां मध्ये किमीशस्य पुनर्गिरे
Ah! Sumpah para suci yang tunduk pada Īśvara sungguh sukar dilanggar. Di seluruh alam, kuasa apa yang mampu membuat Tuhan berkata sebaliknya lagi?
Verse 57
एको महेन्द्रश्शैलानां पक्षांश्चिच्छेद लीलया । पार्वती लीलया मेरोश्शृङ्गभङ्गं चकार च
Mahendra seorang diri, sekadar dalam permainan, memotong ‘sayap’ gunung-gunung; demikian pula Pārvatī, dengan daya līlā-nya, mematahkan puncak Meru.
Verse 58
एकार्थे नहि शैलेश नाश्यास्सर्वा हि सम्पदः । एकं त्यजेत्कुलस्यार्थे श्रुतिरेषा सनातनी
Wahai Śaileśa, bila satu tujuan tidak ditegakkan, seluruh kemakmuran pun lenyap. Demi kesejahteraan keluarga, satu hal patut dilepaskan—itulah ajaran abadi Śruti.
Verse 59
दत्त्वा विप्राय स्वसुतामनरण्यो नृपेश्वर । ब्राह्मणाद्भयमापन्नो ररक्ष निजसम्पदम्
Wahai raja agung, Anaraṇya menyerahkan putrinya kepada seorang brāhmaṇa; karena takut akan wibawa sang brāhmaṇa, ia menjaga harta dan miliknya sendiri.
Verse 60
तमाशु बोधयामासुर्नीतिशास्त्रविदो जनाः । ब्रह्मशापाद्विभीताश्च गुरवो ज्ञातिसत्तमाः
Kemudian orang-orang yang mahir dalam śāstra tentang tata laku segera menasihatinya. Para guru dan tetua, kerabat yang mulia, juga takut akan kutukan Brahmā sehingga lekas memberi petunjuk.
Verse 61
शैलराज त्वमप्येव सुतां दत्त्वा शिवाय च । रक्ष सर्वान्बंधुवर्गान्वशं कुरु सुरानपि
Wahai Raja Gunung, engkau pun, setelah menyerahkan putrimu kepada Śiva, lindungilah seluruh kaum kerabatmu; dan tundukkan bahkan para dewa agar berpihak kepadamu.
Verse 62
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वसिष्ठस्य वचनं स प्रह स्य च । पप्रच्छ नृपवार्त्ताश्च हृदयेन विदूयता
Brahmā bersabda: Setelah mendengar ucapan Vasiṣṭha, ia tersenyum; namun dengan hati yang terbakar di dalam, ia kembali menanyakan keadaan serta kabar sang raja.
Verse 63
हिमालय उवाच । कस्य वंशोद्भवो ब्रह्मन्ननरण्यो नृपश्चसः । सुतां दत्त्वा स च कथं ररक्षाखिलसम्पदः
Himalaya berkata: “Wahai Brahmana, raja Anaraṇya itu lahir dari garis keturunan siapa? Dan setelah menyerahkan putrinya dalam pernikahan, bagaimana ia menjaga serta melindungi seluruh kemakmuran dan miliknya?”
Verse 64
ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वसिष्ठस्तु शैलवाक्यं प्रसन्नधीः । प्रोवाच गिरये तस्मै नृपवार्त्ता सुखावहाम्
Brahmā berkata: Setelah mendengar ucapan Sang Gunung, Vasiṣṭha yang benaknya tenteram dan gembira menyampaikan kepada gunung itu kabar tentang sang raja yang menyenangkan dan membawa sukacita.
The sages press Himālaya to offer Pārvatī to Śiva, but a contrary Vaiṣṇava-leaning brāhmaṇa’s words trigger Menā’s and Himālaya’s hesitation; the saptarṣis then dispatch Arundhatī to restore clarity and consent.
It frames the marriage as a metaphysical reunification of the cosmic principles (consciousness and power), making the household act (kanyādāna) a symbol of cosmic order rather than a merely human alliance.
Śiva’s māyā: delusion is portrayed not simply as error but as a divine, pedagogical mechanism that requires discernment and authoritative counsel to resolve.