Brahmā menenangkan duka dan mengarahkan pembahasan pada daya penyelamat yang menentukan dari Hari-nāma dan bhakti kepada Viṣṇu. Ia menegaskan bahwa berpuasa bagi Tuhan pada kesempatan-kesempatan surya (saura) serta melafalkan Nama-Nya membawa ke keadaan tertinggi; satu kali bersujud kepada Kṛṣṇa melampaui avabhṛtha dari sepuluh Aśvamedha, dan sang bhakta tidak kembali ke kelahiran ulang seperti pelaku Aśvamedha. Kemuliaan tīrtha besar seperti Kurukṣetra, Kāśī, dan Virajā dipandang lebih rendah dibanding dwisuku kata “Hari” yang bersemayam di lidah; mengingat Hari saat ajal meniadakan bahkan pelanggaran berat—menunjukkan mokṣa-dharma yang berpusat pada bhakti. Lalu ditegaskan dharma kewenangan: para agen kosmis dan pejabat wajib mengakui serta tidak menahan para bhakta Janārdana/Madhusūdana; menghukum mereka berbalik menjadi dosa bagi penegak hukuman. Upacara Dvādaśī dinyatakan menyucikan dengan sendirinya meski dilakukan dengan motif campuran, dan Brahmā menolak membantu tindakan apa pun yang merupakan perlawanan adharma terhadap para bhakta Viṣṇu.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । किमाश्चर्यं त्वया दृष्टं कथं वा खिद्यते भवान् । सद्गुणेषु च संतापः स तापो मरणांतिकः ॥ १ ॥
Brahmā bersabda: “Keajaiban apa yang telah engkau lihat, dan mengapa engkau bersedih? Bahkan duka yang timbul karena kebajikan pun—kepedihan yang membakar itu—pada akhirnya berujung pada maut.”
Verse 2
यस्योच्चारणमात्रेण प्राप्यते परमं पदम् । तमुपोष्य कथं सौरे न गच्छति नरस्त्विति ॥ २ ॥
Dia yang hanya dengan pengucapan nama-Nya seseorang meraih kedudukan tertinggi; bila seorang manusia berpuasa bagi-Nya pada kesempatan Saura, bagaimana mungkin ia tidak mencapai tujuan itu?
Verse 3
एको हि कृष्णस्य कृतः प्रणामो दशाश्वमेधावभृथेन तुल्यः । दशाश्वमेधी पुनरेति जन्म कृष्णप्रणामी न पुनर्भवाय ॥ ३ ॥
Satu kali bersujud kepada Kṛṣṇa setara dengan mandi penutup (avabhṛtha) dari sepuluh yajña Aśvamedha. Pelaku sepuluh Aśvamedha lahir kembali; tetapi yang bersujud kepada Kṛṣṇa tidak kembali ke kelahiran ulang.
Verse 4
कुरुक्षेत्रेण किं तस्य किं काश्या विरजेन वा । जिह्वाग्रे वर्तते यस्य हरिरित्यक्षरद्वयम् ॥ ४ ॥
Siapa yang di ujung lidahnya bersemayam nama dua suku kata “Hari”, baginya apa perlunya Kurukṣetra, Kāśī, atau bahkan tirtha Virajā?
Verse 5
ब्राह्मणः श्वपचीं गच्छन् विशेषेण रजस्वलाम् । अन्नमश्नन्सुरापक्वं मरणे यो हरिं स्मरेत् ॥ ५ ॥
Sekalipun seorang brāhmaṇa mendatangi perempuan dari kasta pemakan anjing—terlebih yang sedang haid—dan memakan makanan yang dimasak dengan arak, namun bila saat ajal ia mengingat Hari, ia diselamatkan.
Verse 6
अभक्ष्यागम्ययोर्जातं विहाय पापसंचयम् । स याति विष्णुसायुज्यं विमुक्तो भवबंधनैः ॥ ६ ॥
Dengan meninggalkan timbunan dosa yang lahir dari memakan yang terlarang dan mendatangi yang terlarang, ia mencapai sāyujya dengan Viṣṇu dan terbebas dari belenggu kelahiran-ulang.
Verse 7
यन्नामोच्चारणान्मोक्षः कथं न तदुपोषणे । यस्मिन्संगीयते सोऽपि चिंत्यते पुरुषोत्तमः ॥ ७ ॥
Bila hanya dengan melafalkan Nama-Nya saja mokṣa tercapai, bagaimana mungkin mokṣa tidak lahir dari berpuasa demi Dia? Dan ketika Nama-Nya dinyanyikan, Puruṣottama pun turut direnungkan.
Verse 8
लीलया चोच्चरेद्देवं श्रृणुयाच्च जनार्दनम् । गंगांभः पूतपुण्यत्वे स नरः समतां व्रजेत् ॥ ८ ॥
Bahkan bila dengan ringan ia mengucap nama Dewa dan mendengarkan kemuliaan Janārdana, oleh daya penyuci dan pemberi pahala dari air Gaṅgā, orang itu mencapai keseimbangan batin.
Verse 9
अस्माकं जगतांनाथो जन्मदः पुरुषोत्तमः । कथं शासति दुर्मेधास्तस्य वासरसेविनम् ॥ ९ ॥
Bagi kami, Puruṣottama adalah Tuhan segala alam dan pemberi kelahiran. Bagaimana mungkin orang bodoh memerintah dia yang melayani hari-hari suci-Nya?
Verse 10
यस्त्वं न चूर्णितस्तैस्तु यस्त्वं बद्धो न तैर्दृढम् । तदस्माकं कृतं मानं मे तत्त्वं नावबुध्यसे ॥ १० ॥
Engkau adalah dia yang tak dapat mereka hancurkan; engkau pula yang tak dapat mereka belenggu dengan kuat. Namun engkau menganggap penghormatan kami sebagai celaan, dan tidak memahami hakikat diriku.
Verse 11
यो नियोगी न जानाति नृपभक्तान्वरान् क्षितौ । कृत्स्नायासेन संयुक्तः स तैर्निग्राह्यते पुनः ॥ ११ ॥
Pejabat yang ditunjuk namun tidak mengenali para bhakta utama sang raja di bumi—meski ia menanggung segala jerih payah—pada akhirnya akan ditahan dan dihukum kembali oleh mereka juga.
Verse 12
राजेष्टा न नियोक्तव्याः सापराधा नियोगिना । स्वामिप्रसादात्सिद्धास्ते विनिन्युर्व्वै नियोगिनम् ॥ १२ ॥
Para agen yang ditunjuk raja, meski bersalah, tidak patut ditekan lagi oleh seorang pejabat. Mereka yang berhasil karena anugerah tuannya, sungguh menjatuhkan pejabat penunjuk itu ke dalam kehancuran.
Verse 13
एवं हि पापकर्तारः प्रणता ये जनार्दने । कथं संयमिता तेषां बाल्याद्भास्करनंदन ॥ १३ ॥
Wahai putra Bhāskara, mereka yang meski berbuat dosa namun bersujud kepada Janārdana—bagaimana mungkin sejak masa kanak-kanak tidak tumbuh pengendalian diri dan ketertiban batin dalam diri mereka?
Verse 14
शैवैर्भास्करभक्तैर्वा मद्भक्तैर्वा दिवाकरे । करोमि तव साहाय्यं हरिभक्तैर्न भास्करे ॥ १४ ॥
Wahai Divākara, aku akan menolongmu melalui para Śaiva, melalui para pemuja Bhāskara, atau melalui para bhaktaku sendiri; namun, wahai Bhāskara, bukan melalui para bhakta Hari.
Verse 15
सर्वेषामेव देवानामादिस्तुपुरुषोत्तमः ॥ १५ ॥
Bagi semua dewa pun, asal mula yang pertama adalah Puruṣottama; Dialah sebab yang tertinggi.
Verse 16
मधुसूदनभक्तानां निग्रहो नोपपद्यते । व्याजेनापि कृता यैस्तु द्वादशी पक्षयोर्द्वयोः ॥ १६ ॥
Menjatuhkan hukuman kepada para bhakta Madhusūdana tidaklah patut. Bahkan bila seseorang menjalankan Dvādaśī hanya dengan suatu alasan, namun melakukannya pada kedua paruh bulan, itu tetap menyucikan.
Verse 17
तैः कृते अवमाने तु तव नाहं सहायवान् । कृते सहाये तव सूर्यसूनो भवेदनीतिर्मम देहघातिनी । विपर्ययो ब्रह्मपदात्सुपुण्यात्कृतेव मार्गे सह विष्णुभक्तैः ॥ १७ ॥
Jika karena perbuatan mereka engkau terhina, aku tak dapat menjadi penolongmu. Namun bila aku menolongmu, wahai putra Sūrya, itu menjadi adharma bagiku, yang seakan memukul tubuhku sendiri; itu akan membalikkan aku dari kebajikan agung yang menuntun ke Brahman, dan dari jalan Kṛta-yuga yang ditempuh bersama para bhakta Viṣṇu.
Verse 18
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे ब्रह्मवाक्यं नाम षष्ठोऽध्यायः ॥ ६ ॥
Demikian berakhir bab keenam yang bernama “Brahmavākya” dalam bagian Uttara (bagian akhir) dari Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.
The chapter establishes a soteriological hierarchy: śrauta rites yield great merit but remain within saṃsāra’s economy, whereas direct bhakti—symbolized by a single bow to Kṛṣṇa—connects to non-return (apunarāvṛtti), marking devotion as a superior mokṣa-upāya.
It does not deny tīrtha value, but relativizes it: when ‘Hari’ abides on the tongue (constant nāma), the devotee’s salvific access is immediate and portable, making pilgrimage supplementary rather than indispensable.
It presents a strong nāma/smaraṇa doctrine: even severe violations are said to be overcome if one remembers Hari at death, emphasizing the purifying and liberating priority of devotion, while implying that genuine surrender can transform the practitioner’s disposition toward restraint.
The chapter frames it as a dharma failure of recognition (an-avagamana) and an offense that rebounds: those who do not honor the king’s excellent devotees are ultimately checked and punished, implying a cosmic governance principle protecting bhaktas.
Dvādaśī observance is portrayed as inherently sanctifying (pāvana) even when undertaken with mixed motives or as a pretext, especially when practiced regularly—supporting the Uttara-bhāga’s vrata-kalpa orientation and sacred-time theology.