Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

Sanandana berkata: Setelah para brahmana mulia tiba, Vyāsa yang bijaksana—bersama putranya—duduk di tempat sunyi, hening dan sepenuhnya tenggelam dalam meditasi.

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

Lalu sebuah suara tanpa wujud berkata kepada Vyāsa yang bersama putranya: “Wahai Maharsi, wahai Vāsiṣṭha! Di sini brahma-ghoṣa, yakni lantunan suci Weda, tidak berlangsung.”

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

Mengapa engkau duduk seorang diri, hening dan tenggelam dalam meditasi, seakan larut dalam pikiran? Gunung ini tidak tampak mulia bila tanpa brahma-ghoṣa.

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

Karena itu, wahai Bhagavan, pelajarilah Weda bersama putramu yang bijaksana, juga bersama seorang ahli Weda; senantiasa berbatin tenteram dan penuh sukacita suci.

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

Setelah mendengar sabda yang diucapkan oleh suara dari langit itu, Vyasa pun melakukan disiplin latihan dan pelafalan Weda bersama putranya, Suka.

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

Wahai yang utama di antara para dwija, ketika keduanya berlatih demikian untuk waktu yang lama, bertiuplah angin amat dahsyat, didorong hembusan dari lautan.

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

Lalu Vyasa menghentikan putranya seraya berkata, “Ini masa anadhyaya, saat pembacaan Weda harus dihentikan.” Namun Suka, meski tertahan sejenak, tetap dipenuhi rasa ingin tahu.

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

Di sana ia bertanya kepada ayahnya, “Dari manakah angin ini muncul? Engkau layak menjelaskan seluruh gerak dan laku Sang Vayu.”

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

Mendengar sabda Śuka itu, Vyāsa sangat tercengang; dan pada kesempatan anadhyāya (penghentian sementara studi Weda) ini, ia mengucapkan pernyataan berikut.

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

Penglihatan ilahi telah bangkit dalam dirimu; batinmu tenteram dan teguh. Setelah menanggalkan tamas dan rajas, engkau tegak dalam Kebenaran (satya).

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

Dengan menyadari Weda di dalam Ātman sendiri dan merenungkannya dengan saksama, seseorang menapaki deva-yāna yang menuju Viṣṇu; sedangkan pitṛ-yāna bersifat tamasik.

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

Dua jalur ini telah tegak sebagai arah penentu—yang satu naik menuju surga, yang lain turun ke bawah; darinya angin bergerak dan bertemu di bumi serta di ruang antara (atmosfer).

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

Sesungguhnya ada tujuh jalur vāyu (nafas-hayat); pahamilah satu demi satu. Di sana muncul para dewa perkasa yang dikenal sebagai Sādhyas.

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

Di antara mereka pun lahir seorang putra bernama Samāna, yang sukar ditaklukkan. Putranya ialah Udāna, dan dari Udāna lahir Dyāna sebagai putra॥14॥

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

Kemudian lahirlah Apāna, dan sesudah itu Prāṇa pun lahir. Prāṇa tetap tanpa keturunan—tak tergoyahkan, dahsyat, penghancur musuh॥15॥

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

Kini akan kujelaskan, menurut urutan, fungsi-fungsi yang berbeda dari mereka (vāyu-vāyu hayat). Dalam makhluk hidup, Vāyu yang meresap ke segala arah menggerakkan tiap aktivitas secara tersendiri॥16॥

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

Karena menyenangkan dan menopang semua makhluk, ia disebut Prāṇa. Ia juga mendorong kumpulan awan, serta yang lahir dari asap dan yang lahir dari panas॥17॥

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

Pada lintasan gerak yang pertama, angin pertama disebut Pravaha. Di langit, ia menimbulkan sinar terbaik—dari kelembapan semata dan juga dari kilat॥18॥

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

Angin kedua bernama Āvaha, berhembus menderu dan melaju; dialah yang senantiasa menimbulkan terbitnya para cahaya langit, mulai dari Soma (Bulan) dan lainnya.

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

Para bijak menyebut dorongan batin dalam tubuh sebagai udāna; dan Vāyu itulah yang menahan serta menopang air yang ditarik dari keempat samudra.

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

Di rimba, angin mengangkat air dan memberikannya kepada awan; lalu samudra menghimpun awan-awan itu dan menyerahkannya kepada Parjanya, daya pembawa hujan.

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

Angin ketiga bernama Udvaha, amat kuat dan senantiasa bergerak; olehnya awan-awan besar yang gelap dihimpun dan didorong ke berbagai arah.

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

Gumpalan awan yang pekat itu menjadi awal pelepasan hujan; dan angin yang sama, melintas di angkasa, mengangkut vimāna para dewa.

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

Angin hayat keempat bernama Saṃvaha, sang penghancur gunung. Dengan daya lajunya, sari yang lahir dari pepohonan teraduk dan mengalir.

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

Yang kelima ialah angin perkasa nan cepat bernama Vivaha. Saat ia meluap, air-air ilahi terbawa melintasi langit.

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

Air suci Gangga surgawi tetap tinggal di sana—teguh, senantiasa menetap—di tempat di mana bahkan seberkas sinar Matahari yang datang dari jauh pun tertahan dan berbalik.

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

Dialah sumber sang seribu-sinar (Surya), oleh kuasa-Nya ia menempuh peredarannya di atas bumi. Dari-Nya pula Soma (Bulan) dipelihara dan bertambah; Dialah perbendaharaan ilahi amṛta.

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

Angin hayat keenam bernama Parivaha; ia yang utama bagi makhluk hidup. Pada saat ajal, ia mengusir keluar napas-hidup semua yang berprāṇa.

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

Bagi dia yang dharmanya diikuti oleh Maut dan Vaivasvata Yama sekalipun, karena ia menelaah dengan buddhi yang tenang dan senantiasa teguh dalam Atman, maka keduanya pun tunduk pada kebenaran dharmanya.

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

Ia yang bersukacita dalam latihan meditasi menjadi layak bagi keabadian; setelah mencapai-Nya dengan segera, mereka meraih batas segala arah—tujuan tertinggi yang melampaui dunia.

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

Dari sepuluh putra Prajapati Daksha ada ribuan kelompok. Dengan satu daya hujan ditundukkan, dan dengan daya lain air-air ditahan hingga surut.

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

Ada angin unggul bernama Parivaha—tak tertandingi dan sukar dilampaui. Demikian pula para Marut, putra-putra Diti ini, sungguh menakjubkan.

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

Mereka tak pernah berhenti; anggota-anggota mereka sempurna dan mereka bergerak ke segala penjuru. Namun inilah keajaiban besar: yang satu ini adalah yang terbaik di antara gunung-gunung.

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

Ia tiba-tiba terguncang oleh angin yang menyucikan itu. Inilah angin hembusan napas Viṣṇu, ketika didorong dengan laju yang dahsyat.

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

Wahai anakku, ketika angin tiba-tiba bangkit, dunia pun terguncang dan gelisah. Karena itu para brahmajñā tidak melantunkan bacaan Brahman saat angin terlalu kencang.

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

Dinyatakan bahwa bahkan Vāyu pun takut kepada Vāyu; dan Brahmā pun menjadi tertekan olehnya. Setelah berkata sebatas ini, putra Parāśara yang mulia mengakhiri ucapannya.

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

Setelah berkata kepada putranya, “Pelajarilah!”, Vyāsa pun pergi ke Gaṅgā surgawi. Setelah Vyāsa berangkat, Śuka—yang utama di antara para brahmajñā—pergi untuk mandi suci.

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

Wahai Brāhmaṇa, ia menekuni svādhyāya dan menjadi mahir dalam Veda serta Vedāṅga. Wahai muni, di sana ia melihat Śuka putra Vyāsa, tenggelam dalam svādhyāya itu.

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

Bhagavān Sanatkumāra datang mendekat secara pribadi. Kārṣṇi pun bangkit dan memuliakan putra Brahmā itu dengan hormat yang layak.

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

Kemudian, wahai pemuka brahmana, yang terbaik di antara para bijak berkata kepada Śuka: “Wahai yang sangat beruntung, putra Vyāsa yang bercahaya, apakah yang sedang engkau lakukan?”

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

Śuka berkata: “Aku tekun dalam svādhyāya dan kini berada sebagai putra Brahmā. Berkat suatu kebajikan sajalah aku memperoleh anugerah memandangmu.”

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

Aku ingin bertanya kepadamu tentang hakikat sejati dan sarana menuju mokṣa. Wahai yang mulia, mohon jelaskan, agar aku meraih pengetahuan akan Kebenaran itu.

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

Sanatkumāra bersabda: “Tiada mata seperti pengetahuan, dan tiada tapa seperti pengetahuan. Tiada duka seperti keterikatan, dan tiada bahagia seperti pelepasan.”

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

Berpaling dari perbuatan dosa, senantiasa teguh dalam laku kebajikan, serta budi pekerti yang tampak dalam tata laku harian yang benar—itulah jalan tiada banding menuju kesejahteraan tertinggi.

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

Setelah memperoleh kelahiran manusia yang sukar dan sarat derita, siapa yang terikat oleh keterlekatan menjadi tersesat. Ia tidak layak bagi pembebasan dari duka, sebab keterlekatan itulah tanda penderitaan.

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

Bagi orang yang melekat, buddhi menjadi pemupuk jaring delusi. Tertutup oleh jaring delusi itu, ia mengalami penderitaan di dunia ini maupun di alam sesudahnya.

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

Siapa yang mencari kebaikan tertinggi hendaknya dengan segala cara mengekang nafsu-keinginan dan amarah; sebab keduanya selalu siap menghancurkan kesejahteraan rohani.

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

Senantiasa lindungilah tapa dari amarah; lindungilah kemakmuran dari iri dengki; lindungilah pengetahuan dari pujian dan hinaan; dan lindungilah diri dari kelalaian.

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

Belas kasih adalah dharma tertinggi; pemaafan adalah kekuatan yang paling luhur. Pengetahuan tentang Atman adalah pengetahuan tertinggi; kebenaran sungguh merupakan kebaikan terbesar.

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

Dia yang telah meninggalkan segala sesuatu—dialah sungguh orang berilmu dan bijaksana. Di dunia ini ia bergerak di antara objek-objek indria dengan indria yang tunduk pada Atman.

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

Ia yang tidak melekat, berhati damai, tanpa perubahan batin, dan teguh terhimpun—tetap tak terikat di antara mereka yang sehakikat dengannya maupun yang tidak; dalam kebersamaan ataupun kesunyian, ia tetap sama.

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

Orang demikian, setelah bebas, segera mencapai Kebaikan Tertinggi. Ia senantiasa tanpa (pandangan pada) hal-hal duniawi, tanpa sentuhan, dan demikian pula selalu menahan diri dari ucapan.

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

Wahai resi, ia yang hidup selaras dengan semua makhluk memperoleh kebaikan yang agung. Janganlah ia menyakiti satu pun makhluk; hendaklah ia menjalani hidup dengan sikap persahabatan kepada semua yang bernyawa.

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

Setelah memperoleh kelahiran sebagai manusia, janganlah menumbuhkan permusuhan dengan siapa pun. Kembangkan tanpa-kepemilikan, kepuasan mendalam, bebas dari hasrat akan hasil, dan keteguhan tanpa goyah.

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

Mereka menyatakan inilah kebaikan tertinggi bagi sang pengenal Ātman yang menaklukkan batin: wahai anakku, tinggalkan segala kepemilikan dan keterikatan, jadilah penakluk indria.

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

Tinggallah dalam keadaan tanpa duka—tanpa takut di sini maupun di alam sana. Mereka yang tanpa harap tidak berduka; maka tinggalkanlah hasrat pribadi akan ganjaran.

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

Wahai yang lembut, dengan meninggalkan hasrat akan ganjaran engkau akan terbebas dari ‘desa’ duka. Ini dicapai oleh sang muni yang senantiasa bertapa, terdisiplin, dan mengekang diri.

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

Ia yang ingin menaklukkan yang tak-tertundukkan (batin) hendaknya tetap tak-melekat meski berada di tengah pergaulan. Tanpa keterikatan pada sentuhan guṇa, senantiasa tekun dalam laku menyendiri.

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

Seorang brāhmaṇa sejati segera meraih kebahagiaan tertinggi; namun orang yang malang—meski disebut “muni”—bersenang di tengah makhluk yang bermain dalam dualitas.

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

Siapa yang walau sedikit puas oleh kebijaksanaan luhur dan dipenuhi pengetahuan sejati, ia tidak berduka. Dengan karma suci yang baik diperoleh kedewataan; dengan karma campuran lahir sebagai manusia.

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

Dengan karma yang tidak baik ia terpaksa memperoleh kelahiran rendah; di sana ia terus-menerus ditimpa kematian, usia tua, dan penderitaan.

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

Makhluk hidup melihat roda saṁsāra ini—lalu mengapa engkau belum memahami? Yang merugikan kau sebut bermanfaat, dan yang tidak kekal kau anggap kekal.

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

Mengapa engkau menyebut yang sebenarnya mudarat sebagai “manfaat” dan tidak memahami? Engkau sedang terbelit rapat oleh banyak benang delusi, lahir dari keterikatanmu sendiri.

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

Seperti ulat sutra yang terbungkus dalam kepompongnya sendiri, engkau tidak mengenali Diri sejati ketika terkurung oleh milik. Cukuplah menimbun di dunia ini—kemelekatan pada kepemilikan sungguh penuh cela.

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

Ulat pemintal kepompong terbelenggu oleh akumulasi miliknya sendiri. Demikian pula makhluk hidup tenggelam dalam duka ketika melekat pada anak, istri, dan keluarga.

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

Lihatlah makhluk-makhluk yang amat menderita—tenggelam dalam danau bagaikan samudra lumpur, laksana gajah hutan yang renta—terseret oleh jaring delusi (moha).

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

Keluarga, anak dan istri, tubuh, serta timbunan harta—semuanya milik ‘orang lain’ dan tidak kekal. Lalu apa yang sungguh milikmu? Hanya kebajikan dan keburukanmu, yakni buah karma.

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

Bila pada akhirnya engkau harus pergi dengan tak berdaya, meninggalkan segalanya, mengapa engkau melekat pada yang sia-sia? Mengapa tidak menempuh kebaikanmu yang sejati?

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

Bagaimana engkau seorang diri menempuh jalan yang tiada jeda, tiada sandaran, tiada bekal, tiada penuntun—dan yang pembuatnya sendiri adalah kegelapan?

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

Saat engkau berangkat, tak seorang pun akan mengikuti dari belakang; hanya kebajikan dan keburukan perbuatanmu yang akan menyertaimu dalam perjalanan.

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

Pembelajaran, laku ritual, keberanian, bahkan pengetahuan yang luas pun sering dikejar berulang demi keuntungan duniawi; namun yang telah mencapai tujuan sejati dibebaskan dari ikatan.

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

Kelekatan pada hidup ‘kampung-dunia’ inilah tali pengikat; orang yang berbuat kebajikan memutuskannya dan melampaui, sedangkan pelaku dosa tidak memutuskannya.

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

Engkau melihat orang yang sekelahiran, seumur, dan serupa rupanya pun direnggut oleh Maut; namun tiada sedikit pun kejenuhan dunia dalam dirimu—sungguh hatimu bagai besi.

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

Arus batin (manas) bagaikan sungai bertebing rupa; memiliki pulau sentuhan dan mengalirkan rasa. Ia berlumpur oleh bau dan berair oleh bunyi—maka jalan ke surga sukar didaki.

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

Dengan perahu kebijaksanaan (buddhi), yang kemudinya adalah pemaafan, hakikatnya kebenaran, dan yang meneguhkan dharma; didorong cepat oleh angin pelepasan—seberangilah sungai (samsara).

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

Setelah meninggalkan dharma dan adharma, tinggalkan pula pasangan benar dan salah. Lepaskan ‘dharma’ melalui tanpa-niat (tanpa kehendak pribadi), dan tinggalkan ‘adharma’ melalui ahimsa.

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

Dengan kepastian tertinggi, pandanglah dalam buddhi bahwa benar dan salah sama saja—sekadar konsep. Tubuh ini hanyalah tiang tulang, terikat urat, terlumur daging dan darah.

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

Tubuh ini terikat oleh gagasan ‘dharma’, berbau busuk, penuh urin dan tinja. Dikepung usia tua dan duka, ia menjadi sarang penyakit dan tidak tetap.

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

Tinggalkanlah kediaman makhluk yang ternoda oleh rajas dan tidak kekal ini. Seluruh alam semesta—segenap jagat—apa pun yang muncul, sesungguhnya bukanlah dunia yang abadi dan nyata.

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

Semua ini tersusun dari mahābhūta—dari yang kasar hingga tingkat atom. Juga ada lima indria, serta tamas, sattva, dan rajas.

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

Demikianlah gugusan tujuh belas ini disebut ‘yang termanifest’ (vyakta). Di sini ia tersusun dari semua objek indria dan menjadi dasar pemahaman tentang yang manifest maupun yang tak termanifest.

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

Kelompok yang mencakup yang manifest dan yang tak manifest ini disebut ‘dua puluh lima’ (pañcaviṁśati). Apa pun yang tersusun dari semuanya ini dinyatakan tidak kekal.

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

Di sini terdapat trivarga (dharma, artha, kāma), juga suka dan duka, demikian pula hidup dan mati. Siapa yang mengetahuinya menurut hakikat, dialah yang mengetahui timbul dan lenyapnya segala sesuatu.

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

Apa pun yang ditangkap oleh indria disebut ‘vyakta’ (yang nyata). Namun yang patut diketahui sebagai ‘avyakta’ (yang tak termanifest) melampaui indria dan hanya dipahami melalui tanda-tanda penunjuknya (liṅga).

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

Ketika indria dikendalikan, sang berjiwa-berbadan menjadi puas, seakan disegarkan oleh aliran yang mantap. Ia lalu melihat Diri yang ditegakkan di dunia, dan dunia yang terpantul di dalam Diri.

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

Daya yang memandang yang luhur dan yang rendah tidak melihat adanya ‘saat mengetahui’. Bagi Sang Pelihat itu, semua makhluk senantiasa terlihat, dalam setiap keadaan, sepanjang waktu.

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

Bagi dia yang telah teguh sebagai Brahman, pergaulan dengan yang tidak suci tidak mungkin terjadi. Namun bahkan melalui pengetahuan pun, tidak ada lenyap total dari berbagai derita yang timbul dari tubuh.

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

Dengan cahaya pengertian yang benar di dunia, jalan kehidupan tidak menjadi rusak. Hendaknya mengenali makhluk hidup sebagai tanpa awal dan tanpa akhir—tak binasa—yang bersemayam dalam Diri.

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

Bhagavān, Sang Pengetahu Tīrtha, bersabda: “Ātman itu bukan pelaku dan tidak tersesat; namun makhluk ini senantiasa menderita oleh karma yang ia perbuat sendiri.”

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

Untuk menangkis penderitaannya sendiri, makhluk itu menyakiti yang lain dengan banyak cara; dari sana ia kembali mengambil karma, menimbun banyak tindakan baru.

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

Lalu ia kembali tersiksa oleh hal yang sama, bagaikan orang sakit yang memakan yang tidak pantas; yang berujung pada delusi terus-menerus mengira duka sebagai kebahagiaan.

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

Ia terus-menerus dipukul dan disiksa oleh derita yang sarat ketakutan; namun di sini, ketika karma-karmanya sendiri bangkit dan buahnya mulai terungkap, ia berbalik dari belenggu menuju pelepasan.

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

Tanpa ‘lengan’ berupa sarana yang benar, ia berputar mengembara dalam saṃsāra bagaikan roda; namun dengan pengendalian diri ia memutus keterikatan, dan dengan nivṛtti—oleh kekuatan tapas—ia meraih pembebasan.

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

Banyak orang telah mencapai kesempurnaan rohani (siddhi) yang tanpa rintangan, darinya kebahagiaan sejati muncul.