Adhyaya 40: The Yogin’s Impediments (Upasargas), Subtle Concentrations, and the Eight Siddhis

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने योगाध्यायो नामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दृष्टे ह्यात्मनि योगिनः । ये तांस्ते संप्रवक्ष्यामि समासेन निबोध मे ॥

Demikianlah dalam Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, pada kisah Jaḍa, dimulai bab bernama ‘Yoga’. Dattātreya berkata: ketika yogin telah menyaksikan Ātman, rintangan (upasarga) muncul. Itu akan kujelaskan kepadamu secara ringkas; dengarkanlah.

Verse 2

काम्याः क्रियास्तथा कामान् मानुषानभिवाञ्छति । स्त्रियो दानफलं विद्यां मायां कुप्यं धनं दिवम् ॥

Ia mendambakan upacara pemenuh keinginan dan kenikmatan manusia—perempuan, pahala dari sedekah, ilmu, kesaktian, harta simpanan, kekayaan, bahkan surga.

Verse 3

देवत्‍वममरेशत्वं रसायनचयाः क्रियाः । मरुत्प्रपतनं यज्ञं जलग्न्यावेशनन्तथा ॥

Ia merindukan keilahian, kekuasaan di antara para abadi, himpunan dan praktik alkimia, bergerak/terjatuh melalui angin, daya kurban yajña, serta masuk ke air dan api tanpa celaka.

Verse 4

श्राद्धानां सर्वदानानां फलानि नियमांस्तथा । तथोपवासात् पूर्ताच्च देवताभ्यर्चनादपि ॥

Ia mencari buah upacara śrāddha, buah dari segala pemberian, dan buah tapa-brata; demikian pula pahala puasa, pahala karya pūrta (amal kebajikan umum), bahkan buah pemujaan para dewa.

Verse 5

तेभ्यस्तेभ्यश्च कर्मभ्य उपसृष्टोऽभिवाञ्छति । चित्तमित्थं वर्तमानं यत्नाद्योगी निवर्तयेत् ॥

Dihantam oleh berbagai perbuatan itu (beserta godaannya), ia mulai menginginkannya. Seorang yogin hendaknya dengan sungguh-sungguh menarik kembali batin yang bergerak demikian.

Verse 6

ब्रह्मसङ्गिमनः कुर्वन्नुपसर्गात् प्रमुच्यते । उपसर्गैर्जितैरेभिरुपसर्गास्ततः पुनः ॥

Dengan melekatkan batin pada Brahman, ia terbebas dari rintangan-rintangan (semacam itu). Namun setelah rintangan itu ditaklukkan, kemudian rintangan lain muncul kembali.

Verse 7

योगिनः संप्रवर्तन्ते सत्त्वराजसतामसाः । प्रातिभिः श्रावणो दैवो भ्रमावत्तौ तथापरौ ॥

Bagi para yogin timbul rintangan yang lahir dari sattva, rajas, dan tamas—yakni prātibha, śrāvaṇa, daiva, serta bhrama dan āvarta (dua yang lain).

Verse 8

पञ्चैते योगिनां योगविघ्राय कटुकोदयाः । वेदार्थाः काव्यशास्त्रार्था विद्याशिल्पान्यशेषतः ॥

Kelima hal ini, ketika muncul dengan tajam, menghalangi yoga para yogin: penguasaan mendadak atas makna Weda, makna puisi dan śāstra, serta seluruh cabang pengetahuan dan seni tanpa sisa.

Verse 9

प्रतिभान्ति यदस्येति प्रातिभः स तु योगिनः । शब्दार्थानखिलान् वेत्ति शब्दं गृह्णाति चैव यत् ॥

Karena baginya segala sesuatu ‘memancar dan tampak jelas’, maka bagi yogin hal itu disebut prātibha: ia mengetahui semua kata dan makna, bahkan menangkap maksud batin dari ujaran itu sendiri.

Verse 10

योजनानां सहस्रेभ्यः श्रावणः सोऽभिधीयते । ममन्ताद्वीक्षते चाष्टौ स यदा देवतोपमः ॥

Ia disebut śrāvaṇa ketika mampu mendengar dari jarak ribuan yojana; dan ketika ia melihat delapan penjuru seakan-akan dari ujung ibu jari, saat itu ia menjadi laksana dewa.

Verse 11

उपसर्गान्तमप्याहुर्दैवमुन्मत्तवद् बुधाः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषेण योगिनः ॥

Para bijak menyebut ‘daiva’ sebagai rintangan yang tampak seperti kegilaan: ketika karena suatu cacat, batin yogin mengembara tanpa sandaran dan tanpa tumpuan.

Verse 12

समस्ताचारविभ्रंशाद् भ्रमः स परिकीर्तितः । आवर्त इव तोयस्य ज्ञानावर्तो यदाकुलः ॥

Penyimpangan dari seluruh tata laku yang benar disebut ‘moha’ (kebingungan). Ketika pusaran pengetahuan terguncang, ia bagaikan pusaran air.

Verse 13

नाशयेच्चित्तमावर्त उपसर्गः स उच्यते । एतैर्नाशितयोगास्तु सकला देवयोनयः ॥

Pusaran yang menghancurkan batin disebut ‘upasarga’ (rintangan). Oleh rintangan-rintangan ini, semua makhluk yang berkelahiran ilahi mengalami kerusakan yoga.

Verse 14

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्तन्ते पुनः पुनः । प्रावृत्य कम्बलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम् ॥

Oleh rintangan yang amat mengerikan mereka diputar berulang-ulang. Karena itu sang yogin hendaknya menyelubungi diri dengan ‘selimut putih’ yang terbuat dari batin—yakni kemurnian batin dan perlindungan mental.

Verse 15

चिन्तयेत् परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । योगयुक्तः सदा योगी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ॥

Arahkan batin kepada Brahman Tertinggi dan renungkan Dia. Sang yogin yang senantiasa berdisiplin dalam yoga hendaknya makan secukupnya dan menaklukkan indria.

Verse 16

सूक्ष्मास्तु धारणाः सप्त भूराद्या मूर्ध्नि धारयेत् । धरित्रीं धारयेद्योगी तत् सौक्ष्म्यं प्रतिपद्यते ॥

Ada tujuh dhāraṇā halus, dimulai dari unsur bumi. Semuanya hendaknya ditahan pada ubun-ubun kepala. Dengan menahan unsur bumi, sang yogin mencapai kehalusan itu.

Verse 17

आत्मानं मन्यते चोर्वोṃ तद्गन्धञ्च जहाति सः । यथैवाप्सु रसं सूक्ष्मं तद्वद्रूपञ्च तेजसि ॥

Kemudian ia memandang dirinya lebih halus daripada bumi dan meninggalkan sifat baunya. Sebagaimana rasa itu halus dalam air, demikian pula rupa itu halus dalam api.

Verse 18

स्पर्शं वायो तथा तद्वद्विभ्रतस्तस्य धारणाम् । व्योम्रः सूक्ष्मां प्रवृत्तिञ्च शब्दं तद्वज्जहाति सः ॥

Demikian pula, sambil menanggung pemusatan itu, ia meninggalkan sentuhan, sifat udara. Lalu di dalam eter, dengan gerak kesadaran yang halus, ia pun melepaskan bunyi.

Verse 19

मनसा सर्वभूतानां मनस्याविशते यदा । मानसीं धारणां बिभ्रन्मनः सूक्ष्मञ्च जायते ॥

Ketika dengan pikiran ia memasuki pikiran semua makhluk, maka—dengan mempertahankan dhāraṇā mental (mānasī)—pikiran menjadi amat halus.

Verse 20

तद्वद् बुद्धिमशेषाणां सत्त्वानामेत्य योगवित् । परित्यजति सम्प्राप्य बुद्धिसौक्ष्म्यमनुत्तमम् ॥

Demikian pula, sang pengenal yoga mencapai intelek semua makhluk; dan setelah meraih kehalusan intelek yang tiada banding, ia pun meninggalkannya.

Verse 21

परित्यजति सूक्ष्माणि सप्त त्वेतानि योगवित् । सम्यग्विज्ञाय यो 'लर्क ! तस्यावृत्तिर्न विद्यते ॥

Sang pengenal yoga meninggalkan tujuh kehalusan ini. Wahai Alarka, siapa yang memahaminya dengan benar, baginya tiada lagi kembali (tiada putaran ulang).

Verse 22

एतासां धारणानान्तु सप्तानां सौक्ष्म्यमात्मवान् । दृष्ट्वा दृष्ट्वा ततः सिद्धिं त्यक्त्वा त्यक्त्वा परां व्रजेत् ॥

Setelah berulang kali menyadari hakikat halus dari tujuh dhāraṇā ini, yogin yang menguasai diri hendaknya—meski telah memperoleh siddhi yang bersesuaian—berulang kali melepaskannya dan melangkah menuju keadaan Tertinggi.

Verse 23

यस्मिन् यस्मिंश्च कुरुते भूते रागं महीपते । तस्मिंस्तस्मिन् समासक्तिं संप्राप्य स विनश्यति ॥

Wahai raja, terhadap makhluk atau unsur apa pun seseorang menumbuhkan rāga (keterikatan), pada objek itulah ia terbelenggu oleh kemelekatan; dan melalui kemelekatan itu ia jatuh dalam kehancuran rohani.

Verse 24

तस्माद्विदित्वा सूक्ष्माणि संसक्तानि परस्परम् । परित्यजति यो देही स परं प्राप्नुयात् पदम् ॥

Karena itu, setelah memahami bahwa prinsip-prinsip halus saling terjalin, makhluk berjasad yang melepaskannya mencapai kedudukan tertinggi.

Verse 25

एतान्येव तु सन्धान्य सप्त सूक्ष्माणि पार्थिव । भूतादीनां विरागोऽत्र सद्भावज्ञस्य मुक्तये ॥

Wahai raja, dengan memusatkan batin tepat pada tujuh prinsip halus ini, timbul vairāgya (ketidakmelekatan) terhadap unsur-unsur dan yang terkait; bagi sang pengetahu hakikat (sadbhāva), hal ini menuntun pada mokṣa.

Verse 26

गन्धादिषु समासक्तिं सम्प्राप्य स विनश्यति । पुनरावर्तते भूप स ब्रह्मापरमानुषम् ॥

Terjatuh dalam keterikatan kuat pada bau dan objek-objek indria lainnya, seseorang mengalami kehancuran rohani; wahai raja, ia kembali lagi dan lagi ke dalam lingkaran kelahiran dari Brahmā hingga keadaan manusia.

Verse 27

सप्तैताः धारणाः योगी समतीत्य यदिच्छति । तस्मिंस्तस्मिंल्लयं सूक्ष्मे भूते याति नरेश्वर ॥

Wahai penguasa manusia, ketika sang yogi melampaui tujuh dhāraṇā ini menurut kehendaknya, ia memasuki laya (peleburan) ke dalam tiap unsur halus yang bersesuaian.

Verse 28

देवानामसुराणां वा गन्धर्वोरगरक्षसाम् । देहेषु लयमायाति सङ्गं नाप्रोति च क्वचित् ॥

Baik di antara tubuh para dewa, asura, gandharva, nāga, maupun rākṣasa, ia dapat memasuki laya dalam bentuk-bentuk itu; namun ia tidak pernah menumbuhkan keterikatan di mana pun.

Verse 29

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथैशित्वं वशित्वञ्च तथापरम् ॥

Aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva, serta kekuatan kedelapan (lainnya)—inilah delapan siddhi yang termasyhur.

Verse 30

यत्रकामावसायित्वं गुणानेतांस्तथैश्वरान् । प्राप्नोत्यक्ष्टौ नरव्याघ्र परं निर्वाणसूचकान् ॥

Wahai harimau di antara manusia, delapan daya dan sifat keagungan ini—hingga kemampuan menetapkan hasil sesuai kehendak—dapat dicapai; namun semuanya hanyalah penanda yang menunjuk kepada nirvāṇa tertinggi.

Verse 31

सूक्ष्मात् सूक्ष्मतमोऽणीयान् शीघ्रत्वं लघिमा गुणः । महिमाशेषपूज्यत्वात् प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् ॥

Aṇimā ialah menjadi lebih kecil daripada yang paling halus; laghimā ialah sifat ringan yang serba cepat; mahimā ialah kebesaran yang menjadikannya layak dihormati semesta; dan prāpti ialah keadaan ketika baginya tiada sesuatu pun yang tak dapat dicapai.

Verse 32

प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वञ्चेश्वरो यतः । वखित्वाद्वशिमा नाम योगिनः सप्तमो गुणः ॥

Karena sifatnya yang meliputi segalanya timbul prākāmya (daya meraih tanpa halangan), dan karena ia bersifat berdaulat timbul īśitva (kedaulatan). Dan karena ia mampu menundukkan, kualitas yang disebut vaśitā (penguasaan) dinyatakan sebagai sifat ketujuh sang yogin.

Verse 33

यत्रेच्छास्थानमप्युक्तं यत्रकामावसायिता । ऐश्वर्यकारणैरेभिर्योगिनः प्रोक्तमष्टधा ॥

Ke mana pun ia berkehendak, tempat itu dikatakan tersedia baginya; dan ke mana pun ia mengarahkan kehendak, di sana hasrat mencapai pemenuhan. Oleh sebab-sebab kekuasaan (aiśvarya) ini, pencapaian sang yogin dinyatakan berjumlah delapan.

Verse 34

मुक्तिसंसूचकं भूप ! परं निर्वाणमात्मनः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति ॥

Wahai raja, nirvāṇa tertinggi dari Ātman adalah penanda pembebasan. Sesudah itu ia tidak lahir, tidak bertumbuh, dan tidak binasa.

Verse 35

नापि क्षयमवाप्रोति परिणामं न गच्छति । छेदं क्लेदं तथा दाहं शोषं भूरादितो न च ॥

Padanya tidak mengalami penyusutan, dan tidak pula timbul perubahan. Ia tidak dapat dipotong, tidak dapat dibasahi, tidak dapat dibakar, dan tidak dapat dikeringkan—derita yang bermula dari unsur bumi dan lainnya tidak menyentuhnya.

Verse 36

भूतवर्गादवाप्नोति शब्दाद्यैः ह्रियते न च । न चास्य सन्ति शब्दाद्यास्तद्भोक्ता तैर् न युज्यते ॥

Ia tidak dicapai atau dipengaruhi oleh golongan unsur (pañca-bhūta), dan tidak pula direnggut oleh bunyi dan objek indria lainnya. Sesungguhnya, baginya tidak ada bunyi dan yang lain; dan sang pengalami keadaan itu pun tidak terikat pada semuanya.

Verse 37

यथाहि कनकं खण्डमपद्रव्यवदग्निना । दग्धदोषं द्वितीयेन खण्डेनैक्यं व्रजेन्नृप ॥

Wahai raja, sebagaimana sepotong emas ketika kotorannya dibakar oleh api—seakan bebas dari campuran—mencapai kesatuan dengan sepotong emas murni yang lain.

Verse 38

न विशेषमवाप्रोति तद्वद्योगाग्निना यतिः । निर्दग्धदोषस्तेनैक्यं प्रयाति ब्रह्मणा सह ॥

Demikian pula sang pertapa, oleh api yoga, tidak lagi memiliki pembedaan tersendiri; setelah kekotorannya terbakar, ia menuju keesaan dengan Brahman.

Verse 39

यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तः समानत्वमनुव्रजेत् । तदाख्यस्तन्मयो भूतो न गृह्येत विशेषतः ॥

Seperti api yang dilemparkan ke dalam api mengikuti keserupaan dengannya: disebut sama dan menjadi sehakikat, sehingga tidak lagi dipahami sebagai sesuatu yang terpisah secara khusus.

Verse 40

परेण ब्रह्मणा तद्वत् प्राप्यैक्यं दग्धकिल्विषः । योगी याति पृथग्भावं न कदाचिन्महीपते ॥

Demikian pula, setelah mencapai keesaan dengan Brahman Tertinggi, sang yogin—dosanya telah terbakar—wahai penguasa bumi, tidak pernah lagi kembali pada keterpisahan.

Verse 41

यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति । तथात्मा साम्यमभ्येति योगिनः परमात्मनि ॥

Seperti air yang dituangkan ke dalam air menjadi satu, demikian pula Ātman sang yogin mencapai kesamaan dan kesatuan dengan Paramātman.