Śānti-parva 206: Guṇa-hetu Moha, Kāma-krodha Chain, Indriya-utpatti, and Nirodha
बुद्धिमें प्रवीण अर्थात् विशुद्ध और सूक्ष्म बुद्धिसे सम्पन्न एवं मानसिक बलसे युक्त हुआ पुरुष
bhīṣma uvāca | buddhyā pravīṇaḥ arthāt viśuddha-sūkṣma-buddhi-sampannaḥ mānasika-balena yuktaḥ puruṣaḥ samasta-icchā-atītaṃ nirguṇaṃ brahma prāpnoti | yathā vāyuḥ kāṣṭhe sthitam adṛśyam agniṃ apradīptaṃ kṛtvā eva jahāti, tathā kāmanābhiḥ vikalāḥ puruṣāḥ śarīrāntar-sthitaṃ paramātmānaṃ jahati, na ca taṃ jñātuṃ prāptuṃ vā ceṣṭante || guṇādāne viprayoge ca teṣāṃ manaḥ sadā buddhi-parāvarābhyām | anenaiva vidhinā sampravṛtto guṇāpāye brahma śarīram eti ||
Seseorang yang mahir dalam pembedaan—yakni berakal murni, halus, dan teguh, serta dikuatkan oleh daya batin—mencapai Brahman tanpa sifat yang melampaui segala hasrat. Seperti angin meninggalkan api tak terlihat yang berdiam dalam kayu tanpa menyalakannya, demikian pula manusia yang diguncang keinginan meninggalkan Sang Diri Tertinggi yang bersemayam dalam tubuhnya sendiri: ia tidak berusaha mengenal-Nya atau meraih-Nya. Namun ketika pencari mengambil disiplin-disiplin sebagai sarana (guna-guna praktik) dan menarik batin dari objek duniawi, batinnya tetap jernih, bebas dari penilaian akal tentang ‘tinggi-rendah’ dan ‘baik-buruk’. Dengan cara inilah ia melangkah; dan ketika ia melampaui bahkan guna-guna penopang itu, ia merealisasi Brahman secara langsung—kenyataan sejati yang berwujud dalam dirinya.
भीष्म उवाच
Desire obstructs realization: when the mind is agitated by cravings, one neglects the indwelling Self. By adopting purifying disciplines and withdrawing from sense-objects, the mind becomes clear and free from evaluative dualities; then, transcending even the supports of practice, one realizes the attributeless Brahman.
In the Shanti Parva’s instruction section, Bhishma continues advising on liberation-oriented dharma. He uses a vivid analogy—wind leaving unkindled fire in wood—to explain how people, though carrying the Supreme within, fail to awaken that knowledge when driven by desire, while the disciplined seeker progresses to direct realization.