
Kapila Describes Bhakti-Saturated Aṣṭāṅga-Yoga and Meditation on the Lord’s Form
Kapila melanjutkan ajaran pembebasan kepada Devahūti, beralih dari pembedaan sāṅkhya menuju peta sādhana aṣṭāṅga-yoga yang dipenuhi bhakti untuk mencapai samādhi. Ia memulai dengan dharma persiapan: menjalankan svadharma, puas oleh anugerah Tuhan, dan berserah kepada guru rohani. Lalu dijelaskan kebajikan seperti yama-niyama—ahiṁsā, satya, tapa, śauca, studi Veda/svādhyāya—diikuti āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, serta dhāraṇā di dalam hati. Sang yogī diarahkan merenungkan wujud pribadi Viṣṇu secara bertahap dari kaki teratai hingga ke atas, sehingga perhatian berubah menjadi bhakti dan matang menjadi gejala prema-bhakti. Hasilnya, batin bebas dari reaksi guṇa, memahami beda ātman, tubuh, dan ego palsu, serta melihat jiwa yang sama pada semua makhluk sebagai energi-energi Yang Mahatinggi; inilah kesempurnaan yoga sebagai samādhi berlandaskan bhakti, melampaui māyā.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे । मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥ १ ॥
Sri Bhagavān bersabda: Wahai putri raja, kini Aku akan menjelaskan ciri-ciri yoga yang berbenih (sabīja), dengan tata cara yang membuat pikiran menjadi jernih dan gembira serta maju di jalan kebenaran mutlak.
Verse 2
स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् । दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥ २ ॥
Seseorang hendaknya menjalankan kewajiban yang ditetapkan baginya sesuai kemampuan dan menjauhi kewajiban yang bukan bagiannya. Ia hendaknya puas dengan apa yang diperoleh oleh rahmat Tuhan, serta menyembah dan melayani kaki teratai sang guru rohani.
Verse 3
ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा । मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥ ३ ॥
Seseorang hendaknya menghentikan praktik keagamaan yang bersifat duniawi dan menaruh minat pada dharma yang membawa pembebasan. Ia hendaknya makan sangat sederhana dan murni, serta senantiasa hidup menyendiri demi mencapai kesempurnaan tertinggi.
Verse 4
अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रह: । ब्रह्मचर्यं तप: शौचं स्वाध्याय: पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥
Seseorang hendaknya mempraktikkan tanpa kekerasan dan kebenaran, menghindari pencurian, serta puas dengan kepemilikan secukupnya untuk pemeliharaan hidup. Ia hendaknya menjalani brahmacarya, bertapa, menjaga kesucian, mempelajari Weda, dan menyembah Pribadi Tertinggi, Bhagavān.
Verse 5
मौनं सदासनजय: स्थैर्यं प्राणजय: शनै: । प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥ ५ ॥
Hendaknya ia menjaga keheningan, memperoleh keteguhan lewat latihan berbagai āsana, perlahan menaklukkan prāṇa; menarik indria dari objeknya dan memusatkan batin di dalam hati.
Verse 6
स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् । वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥
Menetapkan prāṇa beserta batin pada salah satu pusat (cakra) dalam tubuh, lalu merenungkan līlā transendental Tuhan Vaikuṇṭha—itulah samādhi, keteguhan batin.
Verse 7
एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् । बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रित: ॥ ७ ॥
Dengan cara-cara ini atau jalan benar lainnya, hendaknya ia menundukkan batin yang tercemar dan liar, yang condong pada kenikmatan duniawi, secara perlahan dengan kebijaksanaan; setelah menaklukkan prāṇa dan tanpa lalai, tegakkan ingatan pada Bhagavān.
Verse 8
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् । तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकाय: समभ्यसेत् ॥ ८ ॥
Setelah membentangkan alas duduk di tempat yang sunyi dan suci, sang yogī yang telah menguasai postur hendaknya duduk dengan nyaman, menegakkan tubuh, dan berlatih prāṇāyāma.
Verse 9
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥ ९ ॥
Sang yogī hendaknya membersihkan jalur prāṇa dengan pūraka, kumbhaka, dan recaka: menarik napas dalam, menahannya, lalu menghembuskannya; atau dengan urutan terbalik. Dengan demikian batin menjadi teguh dan tak terguncang.
Verse 10
मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिन: । वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥ १० ॥
Pikiran yogi yang menaklukkan napas segera menjadi murni; seperti emas/besi yang dipanaskan dalam api dan dikipasi angin, melepaskan segala kotoran.
Verse 11
प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् । प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥ ११ ॥
Dengan prāṇāyāma, cacat jasmani terbakar; dengan dhāraṇā, dosa-dosa lenyap. Dengan pratyāhāra, keterikatan pada pergaulan duniawi terputus; dengan meditasi pada Bhagavān, keterikatan pada tiga guṇa sirna.
Verse 12
यदा मन: स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् । काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकन: ॥ १२ ॥
Ketika pikiran telah disucikan sempurna dan terpusat oleh yoga, hendaknya dengan mata setengah terpejam memusatkan pandangan pada ujung hidung dan merenungkan rupa Bhagavān.
Verse 13
प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् । नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ १३ ॥
Wajah Bhagavān cerah laksana teratai, mata-Nya kemerahan seperti bagian dalam teratai; tubuh-Nya gelap bak kelopak teratai biru, dan Ia memegang śaṅkha, cakra, serta gadā.
Verse 14
लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥ १४ ॥
Di pinggang-Nya berkilau kain sutra kuning laksana serbuk sari teratai; di dada-Nya tampak tanda Śrīvatsa, dan dari leher-Nya tergantung permata Kaustubha yang cemerlang.
Verse 15
मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया । परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥ १५ ॥
Ia mengenakan kalung bunga hutan yang indah di leher-Nya; kawanan lebah yang mabuk oleh harum semerbaknya berdengung di sekelilingnya. Ia berhias dengan kalung mutiara mulia, mahkota, kelat lengan, gelang, dan gelang kaki.
Verse 16
काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥
Dengan ikat pinggang yang berkilau di pinggang dan pinggul-Nya, Ia bersemayam di atas teratai hati sang bhakta. Ia paling menawan dan tenteram; memandang-Nya menyukakan mata dan menyejukkan jiwa.
Verse 17
अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् । सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥
Tuhan senantiasa amat elok dan disembah oleh penghuni semua alam. Ia tetap muda selamanya, dan selalu berhasrat melimpahkan anugerah kepada para bhakta-Nya.
Verse 18
कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् । ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥
Kemuliaan Tuhan layak senantiasa dinyanyikan sebagai tirtha yang suci; kemuliaan-Nya juga meninggikan kemuliaan para bhakta. Karena itu hendaknya merenungkan wujud ilahi-Nya yang utuh sampai pikiran tidak lagi goyah dan menjadi teguh.
Verse 19
स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् । प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥
Dengan batin yang murni, sang yogi merenungkan Tuhan di dalam dirinya—melihat-Nya berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring; sebab lila-lila Sang Mahatinggi selalu indah dan memikat.
Verse 20
तस्मिँल्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् । विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥
Maka sang yogi hendaknya meneguhkan batin pada wujud abadi Tuhan, tidak memandang seluruh anggota-Nya sekaligus, melainkan memusatkan pikiran pada tiap anggota-Nya satu per satu.
Verse 21
सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् । उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल- ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥
Sang bhakta hendaknya mula-mula memusatkan batin pada kaki teratai Tuhan, yang berhias tanda vajra, pengait (ankusha), panji, dan teratai. Kilau kuku merah-Nya bagaikan sinar bulan, menghalau gelap pekat di hati.
Verse 22
यच्छौचनि:सृतसरित्प्रवरोदकेन तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिव: शिवोऽभूत् । ध्यातुर्मन:शमलशैलनिसृष्टवज्रं ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥ २२ ॥
Tuhan Śiva menjadi semakin mulia ketika memikul di kepalanya air suci Gangga, yang bersumber dari air yang membasuh kaki teratai Tuhan. Kaki Tuhan bagaikan vajra yang menghancurkan gunung dosa yang tersimpan dalam batin sang penganut meditasi; karena itu hendaknya lama bermeditasi pada kaki teratai-Nya.
Verse 23
जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातु: । ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत् संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥ २३ ॥
Sang yogi hendaknya meneguhkan dalam hati laku pelayanan Lakṣmī, bermata teratai, yang dipuja para dewa dan menjadi ibu Brahmā sang pencipta; ia senantiasa memijat betis dan paha Tuhan dengan lembut, melayani-Nya penuh kasih.
Verse 24
ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्- ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ । व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥ २४ ॥
Selanjutnya yogi hendaknya bermeditasi pada paha Tuhan, gudang segala daya; berkilau putih kebiruan seperti bunga rami, dan tampak amat elok ketika Tuhan berada di atas bahu Garuḍa. Lalu renungkan pinggul-Nya yang bulat, dipeluk ikat pinggang yang melingkari kain sutra kuning indah yang menjuntai hingga pergelangan kaki.
Verse 25
नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् । व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥ २५ ॥
Kemudian yogi hendaknya bermeditasi pada pusar-Nya yang bagaikan bulan di tengah perut. Dari pusar itu, landasan seluruh jagat, memancar tangkai teratai yang memuat berbagai sistem planet; pada teratai itu bersemayam Brahmā, makhluk pertama. Demikian pula yogi memusatkan batin pada kedua puting Tuhan, laksana sepasang zamrud indah, tampak keputihan oleh sinar kalung mutiara putih susu yang menghiasi dada-Nya.
Verse 26
वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूते: पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् । कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥ २६ ॥
Yogi hendaknya bermeditasi pada dada Sang Kepribadian Tertinggi, tempat bersemayam Mahā-Lakṣmī, yang memberi kebahagiaan rohani bagi batin dan kepuasan bagi mata. Lalu ia meneguhkan dalam pikirannya leher Tuhan yang dipuja seluruh alam; leher itu menambah keindahan permata Kaustubha yang menggantung di dada-Nya.
Verse 27
बाहूंश्च मन्दरगिरे: परिवर्तनेन निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् । सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेज: शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥ २७ ॥
Yogi hendaknya merenungkan empat lengan Tuhan, sumber segala daya para dewa penguasa yang mengatur fungsi-fungsi alam. Lalu ia mengingat perhiasan lengan yang mengilap, dipoles oleh Gunung Mandara ketika berputar. Setelah itu ia patut memusatkan batin pada cakra Sudarśana yang bercahaya menyilaukan dengan seribu jari-jari, serta pada sangkha yang tampak seperti angsa di telapak tangan-Nya yang laksana teratai.
Verse 28
कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन । मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥
Yogi hendaknya mengingat gada Tuhan yang bernama Kaumodakī, senjata kesayangan-Nya, yang menghancurkan pasukan para asura dan berlumur lumpur darah mereka. Ia juga patut memusatkan batin pada rangkaian bunga indah di leher Tuhan, yang selalu dikerumuni lebah dengan dengung merdu. Dan hendaknya ia bermeditasi pada kalung mutiara di leher Tuhan, yang dipandang melambangkan para jīva murni yang senantiasa terlibat dalam pelayanan kepada-Nya.
Verse 29
भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्ते: सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् । यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥ २९ ॥
Kemudian yogi hendaknya bermeditasi pada wajah Tuhan yang laksana teratai, yang karena belas kasih kepada para bhakta yang gelisah menampakkan berbagai rupa di dunia ini. Pipi-Nya yang bening bagaikan kristal diterangi oleh ayunan anting berbentuk makara yang berkilau, dan hidung-Nya tampak mulia serta indah.
Verse 30
यच्छ्रीनिकेतमलिभि: परिसेव्यमानं भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् । मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥ ३० ॥
Kemudian sang yogi hendaknya bermeditasi pada wajah Tuhan yang amat indah, tempat bersemayamnya Śrī, dikelilingi lebah-lebah yang seakan melayani, dihiasi rambut ikal; mata bagai teratai dan alis yang menari memancarkan pesona yang membuat teratai berlebah dan sepasang ikan yang berenang pun tampak kalah elok.
Verse 31
तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर- तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णो: । स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥ ३१ ॥
Para yogi hendaknya dengan bhakti yang penuh merenungkan lama pandangan belas kasih dari mata Tuhan, yang sering terpancar untuk menenangkan tiga penderitaan yang paling mengerikan pada para bhakta-Nya. Pandangan itu disertai senyum lembut dan sarat anugerah yang melimpah.
Verse 32
हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र- शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् । सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥
Seorang yogi hendaknya juga merenungkan senyum Śrī Hari yang paling mulia, yang mengeringkan lautan air mata akibat duka mendalam bagi semua yang bersujud kepada-Nya. Demikian pula ia hendaknya merenungkan alis Tuhan yang melengkung, yang dimanifestasikan oleh daya batin-Nya untuk memikat dewa asmara demi kebaikan para resi.
Verse 33
ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ- भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति । ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर् भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥ ३३ ॥
Dengan bhakti yang basah oleh cinta dan kasih, sang yogi hendaknya bermeditasi di relung hatinya pada tawa Tuhan Viṣṇu. Saat Ia tertawa, barisan gigi kecil-Nya tampak seperti kuncup melati yang kemerahan oleh sinar bibir-Nya. Setelah menyerahkan pikiran pada itu, sang yogi tak lagi ingin melihat apa pun selain Dia.
Verse 34
एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् । औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥
Dengan menempuh jalan ini, sang yogi memperoleh bhāva murni kepada Bhagavān Hari; hatinya meleleh oleh bhakti, bulu roma berdiri karena sukacita, dan ia berulang kali tersiram aliran air mata kerinduan. Perlahan-lahan ia pun menarik kembali pikirannya—yang dahulu dipakai seperti kail untuk memikat Tuhan—dari kegiatan material.
Verse 35
मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: । आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम् अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥
Ketika batin terbebas dari segala kekotoran materi dan lepas dari tujuan duniawi, ia menjadi jernih bagaikan nyala pelita dan mencapai nirvāṇa; saat itu, arus guṇa berhenti, dan sang yogī mengalami Paramātmā sebagai satu tanpa sela.
Verse 36
सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये । हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत् स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥
Dengan penghentian batin yang paling puncak ini, pikiran menetap pada tahap transendental tertinggi, melampaui gagasan materi tentang suka dan duka, dan berdiri dalam kemuliaannya sendiri. Saat itu yogī menyadari kebenaran hubungannya dengan Bhagavān, Pribadi Tertinggi, dan memahami bahwa nikmat dan derita beserta reaksinya berasal dari ego palsu yang lahir dari kebodohan, bukan dari ātman.
Verse 37
देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥
Karena telah mencapai jati dirinya, jiwa yang sempurna tidak lagi menyadari apakah tubuh materi ini diam atau bergerak; tubuh itu datang karena kehendak takdir dan pergi karena takdir pula—seperti orang mabuk yang tak paham apakah ia mengenakan pakaian atau tidak.
Verse 38
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३८ ॥
Tubuh dan indria seorang yogī yang telah bebas, berada di bawah pengaturan Bhagavān dan berfungsi sampai karma yang telah ditetapkan (prārabdha) selesai. Karena ia terjaga pada kedudukan hakikinya dan mantap dalam samādhi, ia tidak menganggap hasil sampingan tubuh sebagai miliknya; maka ia memandang aktivitas jasmani seperti aktivitas tubuh dalam mimpi.
Verse 39
यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्य: प्रतीयते । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादे: पुरुषस्तथा ॥ ३९ ॥
Sebagaimana seorang manusia, karena kasih pada anak dan harta, menganggap keduanya “milikku” padahal terpisah darinya, demikian pula ia mengira tubuh dan sebagainya sebagai “aku”. Namun sebagaimana ia dapat memahami bahwa anak dan harta berbeda darinya, jiwa yang bebas memahami bahwa dirinya dan tubuhnya bukanlah satu.
Verse 40
यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्नि: पृथगुल्मुकात् ॥ ४० ॥
Seperti dari kayu yang menyala lahir nyala, percikan, dan asap, namun api dalam hakikatnya tampak berbeda dari semuanya itu.
Verse 41
भूतेन्द्रियान्त:करणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् । आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञित: ॥ ४१ ॥
Berbeda dari jīva yang berpadu dengan unsur, indria, batin, dan pradhāna, Bhagavān yang dikenal sebagai Parabrahma-lah Sang Penyaksi dan Pelihat sejati.
Verse 42
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥ ४२ ॥
Seorang yogī hendaknya memandang Ātman dalam semua makhluk dan semua makhluk dalam Ātman, tanpa rasa dualitas; itulah perwujudan Paramātmā.
Verse 43
स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते । योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थित: ॥ ४३ ॥
Seperti satu api tampak beraneka dalam berbagai jenis kayu, demikian pula satu ātman, karena perbedaan guṇa alam, tampak beragam dalam berbagai tubuh.
Verse 44
तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् । दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥ ४४ ॥
Karena itu, setelah menaklukkan prakṛti ilahinya—māyā—yang sukar dipahami dan tampak sebagai sebab dan akibat (ada dan tiada), sang yogī teguh dalam jati dirinya.
Kapila’s method culminates in personalist absorption: the purified mind beholds and serves the Supreme Lord’s eternal form (Viṣṇu/Hari) within the heart. The meditation is not on a formless absolute but on Bhagavān’s features, ornaments, weapons, and compassionate glances, and it matures into bhakti marked by love (prema), tears, and complete detachment from material desire.
Limb-by-limb meditation (aṅgaśaḥ dhyāna) stabilizes attention and prevents the mind from scattering. Each limb becomes a devotional anchor, drawing the mind from gross distraction to subtle absorption, until remembrance becomes continuous and affectionate—culminating in samādhi where the mind is fixed in Hari rather than in sense objects.
Prāṇāyāma is presented as a purificatory aid: it steadies the mind, clears disturbances, and supports sense-withdrawal and concentration. Kapila explains that regulated breath helps remove mental agitation and supports deeper meditation, but the chapter’s telos is devotion—meditating on the Lord until the heart is transformed.
Parambrahma, the Supreme Personality of Godhead, is the ultimate seer, distinct from the individual jīva who is associated with senses, elements, and conditioned consciousness. Realization means discerning that bodily pleasure and pain belong to false ego and guṇas, while the self is a dependent conscious being meant to be aligned with the Supreme.
The yogī recognizes all manifestations as energies (śakti) of the Supreme and thus sees living entities without material distinction. Like fire appearing differently according to wood and conditions, the same pure spirit is expressed through bodies shaped by the guṇas—leading to compassion and non-envious, spiritual equality.