Adhyaya 26

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: ॥ १ ॥

Kepribadian Tuhan (Kapila) bersabda: Wahai Ibu, kini akan Kuterangkan kepadamu ciri-ciri berbagai tattva (kategori) Kebenaran Mutlak secara terpisah; dengan mengetahuinya, seseorang terbebas dari pengaruh guṇa alam materi.

Verse 2

ज्ञानं नि:श्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥

Pengetahuan untuk menyaksikan Ātman adalah jalan menuju kebajikan tertinggi. Akan kujelaskan kepadamu pengetahuan yang memutus simpul keterikatan di dalam hati.

Verse 3

अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥

Sang Puruṣa Tertinggi, Paramātmā, tiada berawal; Ia melampaui guṇa dan melampaui prakṛti. Ia bercahaya oleh diri-Nya sendiri, hadir di dalam segala; oleh sinar-Nya seluruh jagat terpelihara.

Verse 4

स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभु: । यद‍ृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥

Sebagai līlā-Nya, Sang Mahakuasa menerima energi materi yang halus, bersifat ilahi dan tersusun dari tiga guṇa, yang berhubungan dengan Viṣṇu, semata-mata menurut kehendak-Nya.

Verse 5

गुणैर्विचित्रा: सृजतीं सरूपा: प्रकृतिं प्रजा: । विलोक्य मुमुहे सद्य: स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥

Melihat prakṛti yang, oleh tiga guṇa, mencipta aneka rupa bagi para makhluk, sang jīva segera terpesona oleh daya māyā yang menutupi pengetahuan.

Verse 6

एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृते: पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥

Karena kelupaan (parābhidhyāna), sang puruṣa menganggap dirinya pelaku atas apa yang sesungguhnya dilakukan oleh prakṛti; tindakan yang digerakkan oleh guṇa ia salah sandangkan pada Ātman.

Verse 7

तदस्य संसृतिर्बन्ध: पारतन्‍त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मन: ॥ ७ ॥

Kesadaran material adalah sebab ikatan samsara dan ketergantungan jiwa. Walau atma tidak berbuat, menjadi saksi Tuhan, dan tenteram, ia tetap tersentuh oleh hidup yang bersyarat.

Verse 8

कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदु: । भोक्‍तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥

Dalam hal sebab-akibat dan keagenan, penyebabnya adalah prakriti, demikian dipahami para bijak. Namun pengalaman menikmati suka dan duka pada purusha yang melampaui prakriti terjadi karena sang atma sendiri.

Verse 9

देवहूतिरुवाच प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥

Devahuti berkata: Wahai Purushottama, mohon jelaskan ciri-ciri Purusha dan energi-energi-Nya (prakriti), sebab keduanya adalah penyebab ciptaan yang tampak dan tak tampak, yang nyata dan tak nyata.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच यत्तत्‍त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥

Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Gabungan kekal tiga guna yang tak termanifest, berwujud ada dan tiada, disebut pradhana. Ketika berada dalam keadaan termanifest, ia disebut prakriti.

Verse 11

पञ्चभि: पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदु: ॥ ११ ॥

Lima unsur kasar, lima unsur halus (tanmatra), empat indria batin, lima indria pengetahuan, dan lima organ tindakan—keseluruhan dua puluh empat unsur ini dikenal sebagai kelompok pradhana (pradhanik).

Verse 12

महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभ: । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥

Ada lima unsur kasar: bumi, air, api, angin, dan eter. Ada pula lima unsur halus: bau, rasa, rupa/warna, sentuhan, dan bunyi—demikian ajaranku.

Verse 13

इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिका: । वाक्‍करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥

Indria ada sepuluh: pendengaran, peraba, penglihatan, pengecap, dan penciuman; serta organ tindakan: bicara, tangan, kaki, alat kelamin, dan anus—itulah sepuluhnya.

Verse 14

मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥

Indria batin yang halus dialami dalam empat aspek: manas (pikiran), buddhi (kecerdasan), ahankara (ego), dan citta (kesadaran yang ternoda). Perbedaannya dikenali dari fungsinya masing-masing.

Verse 15

एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मण: सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो य: काल: पञ्चविंशक: ॥ १५ ॥

Semua ini dihitung sebagai Brahman yang ber-sifat (saguna). Unsur yang menyatukan dan mengatur percampuran, yang disebut waktu (kāla), dihitung sebagai unsur ke dua puluh lima.

Verse 16

प्रभावं पौरुषं प्राहु: कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तु: प्रकृतिमीयुष: ॥ १६ ॥

Sebagian menyebut faktor waktu (kāla) sebagai pengaruh keperkasaan Sang Purusha Tertinggi; sebab dari sanalah timbul rasa takut (akan maut) pada jiwa yang terdelusi oleh ego palsu, yang menganggap diri pelaku setelah bersentuhan dengan prakriti.

Verse 17

प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यत: स भगवान्काल इत्युपलक्षित: ॥ १७ ॥

Wahai Ibu, putri Svāyambhuva Manu, faktor waktu yang telah Kujelaskan adalah Bhagavān sendiri; dari-Nya timbul awal penciptaan ketika prakṛti yang netral dan tak termanifestasi diguncangkan.

Verse 18

अन्त: पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहि: । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥

Dengan menampakkan daya-daya-Nya, Bhagavān menyelaraskan semua unsur ini: di dalam sebagai Puruṣa (Paramātmā) dan di luar sebagai Kāla (waktu), melalui ātma-māyā-Nya.

Verse 19

दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर: पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥

Ketika prakṛti diguncang oleh nasib para jiwa terikat, Puruṣa Tertinggi menanamkan benih dengan śakti internal-Nya ke dalam rahim prakṛti; lalu prakṛti melahirkan mahat-tattva keemasan yang disebut Hiraṇmaya.

Verse 20

विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुर: । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तम: ॥ २० ॥

Demikian, setelah menampakkan keragaman, mahat-tattva yang bercahaya—akar segala manifestasi kosmis, menampung semua alam semesta di dalam dirinya, dan tak binasa saat pralaya—menelan kegelapan pekat yang menutupi cahaya pada masa peleburan.

Verse 21

यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवत: पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥

Sifat sattva yang jernih dan damai—keadaan memahami kedudukan Bhagavān—yang disebut vāsudeva, yakni kesadaran (citta), menjadi nyata dalam mahat-tattva.

Verse 22

स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतस: । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृति: परा ॥ २२ ॥

Setelah mahat-tattva termanifestasi, sifat-sifat kesadaran ini muncul serentak: kejernihan, tanpa perubahan, dan ketenangan. Seperti air sebelum bersentuhan dengan tanah—bening, manis, dan tak beriak—demikianlah ciri kesadaran murni: damai sempurna, jelas, dan tanpa gangguan.

Verse 23

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

Dari mahat-tattva yang berevolusi dari daya (vīrya) Bhagavān, muncullah ahaṅkāra. Ahaṅkāra ini didominasi śakti untuk bertindak dan berwujud tiga: vaikarika (sattvika), taijasa (rajasika), dan tāmasa. Dari ketiganya berkembanglah manas, indria pengetahuan, indria tindakan, serta unsur-unsur kasar (mahābhūta).

Verse 24

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

Tiga bentuk ahaṅkāra—vaikarika (sattvika), taijasa (rajasika), dan tāmasa—menjadi asal mula manas, indria-indria, serta mahābhūta yang kasar. Ahaṅkāra ini muncul dari perubahan mahat-tattva yang bersumber pada energi Bhagavān.

Verse 25

सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥

Dia yang disebut Ananta secara langsung, Sang Seribu Kepala, adalah Puruṣa yang dikenal sebagai Saṅkarṣaṇa; Dialah yang meresapi sebagai unsur-unsur, indria, dan manas.

Verse 26

कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृते: ॥ २६ ॥

Ciri ahaṅkāra adalah: merasa sebagai pelaku, sebagai alat, dan sebagai hasil. Karena pengaruh tiga guṇa, ahaṅkāra disebut tenang dalam sattva, ganas/aktif dalam rajas, dan tumpul-bingung dalam tamas.

Verse 27

वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भव: ॥ २७ ॥

Dari ahankara dalam sifat kebaikan (sattva) terjadi perubahan lain; darinya lahir unsur pikiran, yang melalui niat dan keraguan menimbulkan hasrat.

Verse 28

यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभि: शनै: ॥ २८ ॥

Pikiran makhluk hidup dikenal sebagai Tuhan Aniruddha, penguasa tertinggi indria. Wujud-Nya kebiru-hitaman laksana teratai musim gugur; para yogi menemukan-Nya perlahan melalui laku yoga.

Verse 29

तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रह: ॥ २९ ॥

Dari perubahan ahankara dalam sifat nafsu (rajas), wahai wanita suci, lahirlah unsur kecerdasan (buddhi). Tugasnya menegaskan hakikat objek saat tampak dan menolong indria.

Verse 30

संशयोऽथ विपर्यासो निश्चय: स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तित: पृथक् ॥ ३० ॥

Keraguan, salah paham, pemahaman benar, ingatan, dan tidur—menurut fungsi yang berbeda-beda—disebut sebagai ciri-ciri tersendiri dari kecerdasan.

Verse 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागश: । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥

Ahankara dalam sifat nafsu (rajas) melahirkan dua jenis indria: indria pengetahuan dan indria tindakan. Indria tindakan bergantung pada tenaga hayat (prana), sedangkan indria pengetahuan bergantung pada kecerdasan (buddhi).

Verse 32

तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभ: श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥

Ketika ahankara dalam tamas diguncang oleh daya virya Bhagavan, muncullah tanmatra suara; dari suara itu terwujud akasa (eter) dan indria pendengaran yang menangkap bunyi.

Verse 33

अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदु: ॥ ३३ ॥

Para bijak yang mengetahui kebenaran mendefinisikan: suara adalah penopang makna suatu objek, tanda adanya pembicara yang tak terlihat, dan juga wujud tanmatra halus dari akasa.

Verse 34

भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥

Ciri kegiatan unsur eter (akasa) tampak sebagai pemberian ruang bagi keberadaan luar dan dalam semua makhluk, yakni sebagai landasan medan kerja prana, indria, dan batin (manas).

Verse 35

नभस: शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वत: । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रह: ॥ ३५ ॥

Dari akasa yang berevolusi dari suara, di bawah dorongan waktu terjadilah perubahan berikutnya: muncul tanmatra sentuhan; darinya tampak unsur udara (vayu) dan indria kulit sebagai penangkap sentuhan.

Verse 36

मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वत: ॥ ३६ ॥

Kelembutan dan kekerasan, dingin dan panas—itulah sifat pembeda dari sentuhan; dan sentuhan disebut sebagai tanmatra halus dari unsur udara (vayu).

Verse 37

चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयो: । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायो: कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥

Tugas vayu (angin) tampak sebagai gerak, pencampuran, memungkinkan mendekat kepada objek bunyi dan persepsi indria lainnya, serta menopang dan mengarahkan kerja semua indria.

Verse 38

वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥

Dari pertautan vayu dengan tanmatra sentuhan, sesuai ketetapan ilahi, muncullah beragam rupa. Dari perkembangan rupa itu lahir tejas (api), dan mata menangkap rupa beserta warnanya.

Verse 39

द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजस: साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तय: ॥ ३९ ॥

Wahai Ibu yang suci, ciri-ciri rupa dipahami melalui ukuran/bentuk, kualitas, dan keunikan individu. Adapun rupa api dikenali dari tejasnya, yakni sinar kemilaunya.

Verse 40

द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेता: शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥

Fungsi api ialah memberi cahaya, memasak, mencerna, menghancurkan dingin, mengeringkan/menguapkan, serta membangkitkan lapar, haus, dan dorongan untuk makan dan minum.

Verse 41

रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रह: ॥ ४१ ॥

Dari perubahan tejas (api) yang berinteraksi dengan tanmatra rupa, atas dorongan ilahi, lahirlah tanmatra rasa. Dari rasa muncullah air, dan lidah sebagai penangkap rasa pun termanifestasi.

Verse 42

कषायो मधुरस्तिक्त: कट्‍वम्‍ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥

Rasa pada hakikatnya satu, namun karena percampuran dan perubahan unsur-unsur materi, ia menjadi beraneka: sepat, manis, pahit, pedas, asam, dan asin.

Verse 43

क्लेदनं पिण्डनं तृप्ति: प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमा: ॥ ४३ ॥

Sifat air tampak dalam: membasahi, menggumpalkan campuran, memberi rasa puas, menopang dan menyuburkan kehidupan, melunakkan, menghalau panas, terus mengisi waduk-waduk, serta menyegarkan dengan memadamkan dahaga.

Verse 44

रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धग: ॥ ४४ ॥

Ketika air berinteraksi dengan tan-matra rasa menurut tatanan ilahi, muncullah tan-matra bau; darinya terwujud bumi serta indra penciuman, yang dengannya aroma bumi dialami beraneka ragam.

Verse 45

करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्‍लादिभि: पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥

Bau pada hakikatnya satu, namun karena perbedaan kadar unsur-unsur yang menyertainya, ia menjadi beragam: campuran, busuk, harum, lembut, tajam, asam, dan sebagainya.

Verse 46

भावनं ब्रह्मण: स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेद: पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥

Ciri fungsi bumi tampak dalam: membentuk rupa-rupa sebagai perwujudan Brahman Tertinggi, membangun tempat tinggal, menyiapkan bejana seperti kendi untuk menampung air; yakni bumi menjadi landasan dan penopang bagi semua unsur serta semua makhluk.

Verse 47

नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदु: ॥ ४७ ॥

Indra yang objeknya adalah ‘bunyi’, sifat khas ākāśa, disebut indra pendengaran; dan indra yang objeknya adalah ‘sentuhan’, sifat khas vāyu, dikenal sebagai indra peraba (kulit).

Verse 48

तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदु: । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥

Indra yang objeknya adalah ‘rupa’, sifat khas tejas (api), disebut penglihatan; indra yang objeknya adalah ‘rasa’, sifat khas air, dikenal sebagai pengecap (lidah); dan indra yang objeknya adalah ‘bau’, sifat khas bumi, disebut penciuman (hidung).

Verse 49

परस्य द‍ृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥

Karena sebab hadir di dalam akibat melalui keterjalinan, sifat-sifat yang terdahulu tampak pada yang kemudian; maka keistimewaan semua unsur terlihat sepenuhnya pada bumi saja.

Verse 50

एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥

Ketika tujuh pembagian—mulai dari mahat-tattva—masih terpisah dan belum bercampur, Bhagavān, asal mula jagat, bersama waktu, karma, dan guna-guna alam, memasuki alam semesta itu.

Verse 51

ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥

Kemudian, dari tujuh prinsip itu yang digerakkan dan dipersatukan oleh kehadiran Tuhan, muncullah sebuah telur kosmis yang tak berkesadaran; darinya tampil Sang Virāṭ Puruṣa yang termasyhur.

Verse 52

एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरै: । तोयादिभि: परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहि: । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरे: ॥ ५२ ॥

Telur semesta ini, yakni alam raya berbentuk telur, disebut perwujudan khusus energi materi. Lapisan air, udara, api, eter, ahankara, dan mahat-tattva menyelubunginya; tiap lapisan sepuluh kali lebih tebal dari sebelumnya, dan lapisan terluar tertutup oleh pradhana. Di dalamnya bersemayam rupa virat Bhagavan Hari, yang anggota-anggota-Nya adalah empat belas sistem planet.

Verse 53

हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥

Dari cangkang telur emas yang terbaring di atas air itu, Bhagavan, sang virat-purusha, bangkit dan memasuki telur tersebut, lalu membaginya menjadi banyak bagian dan tatanan.

Verse 54

निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयो: ॥ ५४ ॥

Mula-mula tampaklah mulut pada diri-Nya; lalu lahirlah indria ucapan (vani), beserta dewa api sebagai penguasa indria itu. Kemudian sepasang lubang hidung muncul; di dalamnya terbit indria penciuman serta prana, napas-hidup.

Verse 55

घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयो: । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिश: ॥ ५५ ॥

Sesudah indria penciuman, muncullah dewa angin sebagai penguasa indria itu. Lalu tampak sepasang mata pada rupa semesta, dan di dalamnya lahir indria penglihatan. Sesudah itu muncullah dewa matahari sebagai penguasa penglihatan. Berikutnya tampak sepasang telinga; di dalamnya lahir indria pendengaran, dan menyusul para dewa penjaga arah (Dig-devata).

Verse 56

निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्तत: । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे तत: ॥ ५६ ॥

Kemudian virat-purusha menampakkan kulit-Nya; darinya muncul rambut, kumis, janggut, dan sebagainya. Sesudah itu segala tumbuhan obat dan herba termanifestasi, lalu organ kelamin-Nya pun tampak.

Verse 57

रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्कर: ॥ ५७ ॥

Sesudah itu tampaklah retas (daya prokreasi) serta dewa penguasa perairan. Lalu muncul anus; dari anus timbul apāna, dan bersama apāna tampak Dewa Kematian yang ditakuti di seluruh jagat.

Verse 58

हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां तत: स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरि: ॥ ५८ ॥

Kemudian tampaklah dua tangan wujud semesta Tuhan; bersama itu hadir daya menggenggam dan melepaskan, lalu muncul Svārāṭ Indra. Sesudahnya tampak dua kaki; bersama itu hadir gerak, lalu tampak Hari (Viṣṇu).

Verse 59

नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्तत: समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥

Lalu urat-urat tubuh semesta pun termanifestasi, dan darinya terkumpul lohita, yakni darah. Sesudah itu muncullah sungai-sungai (dewa-dewi yang menaungi urat), dan kemudian tampak perut.

Verse 60

क्षुत्पिपासे तत: स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥

Berikutnya timbul rasa lapar dan haus; menyusulnya termanifestasilah samudra-samudra. Lalu hati pun tampak, dan setelah hati, muncullah manas—pikiran.

Verse 61

मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥

Sesudah pikiran (manas), muncullah bulan. Lalu tampak buddhi (kecerdasan), dan setelah buddhi muncullah Brahmā, penguasa sabda. Kemudian muncul ahaṅkāra (ego palsu), lalu Rudra (Śiva); dan setelah Rudra tampak citta serta caitya, dewa yang menaungi kesadaran.

Verse 62

एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशु: खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥

Demikian para dewa dan penguasa indria yang telah termanifestasi ingin membangunkan asal kemunculan mereka, Virāṭ-Puruṣa. Namun karena tak mampu, mereka masuk kembali satu demi satu ke dalam lubang-lubang tubuh-Nya untuk membangunkan-Nya.

Verse 63

वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥

Dewa api memasuki mulut-Nya bersama indria bicara, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tak terbangun. Lalu dewa angin memasuki lubang hidung-Nya bersama indria penciuman, namun Virāṭ-Puruṣa masih belum bangkit.

Verse 64

अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥

Dewa matahari memasuki kedua mata-Nya bersama indria penglihatan, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tidak bangkit. Demikian pula para dewa penjaga arah memasuki telinga-Nya bersama indria pendengaran, namun Ia tetap tidak bangun.

Verse 65

त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥

Para dewa penguasa kulit serta tumbuhan obat dan rempah memasuki kulit-Nya bersama rambut-rambut tubuh, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tidak bangkit. Lalu dewa penguasa air memasuki organ kelamin-Nya bersama daya prokreasi, namun Ia masih tidak bangun.

Verse 66

गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥

Dewa kematian memasuki anus-Nya bersama apāna-vāyu, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tidak terdorong beraktivitas. Indra memasuki kedua tangan-Nya bersama kekuatan menggenggam dan melepaskan, namun Virāṭ-Puruṣa masih tidak bangkit.

Verse 67

विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥

Śrī Viṣṇu memasuki kaki-Nya dengan daya berjalan, namun Virāṭ-Puruṣa tetap tidak bangkit. Sungai-sungai memasuki pembuluh darah-Nya bersama darah dan daya peredaran, tetapi Sang Wujud Kosmis tetap tak bergerak.

Verse 68

क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥

Samudra memasuki perut-Nya bersama lapar dan dahaga, namun Virāṭ tetap tidak bangkit. Dewa Bulan memasuki hati-Nya bersama pikiran, tetapi Virāṭ tetap tidak terjaga.

Verse 69

बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥

Brahmā pun memasuki hati-Nya bersama kecerdasan, namun Virāṭ tetap tidak bangkit. Rudra pun memasuki hati-Nya bersama ego, tetapi Virāṭ tetap tidak bergerak.

Verse 70

चित्तेन हृदयं चैत्य: क्षेत्रज्ञ: प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुष: सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥

Namun ketika Pengendali Batin, Sang Kṣetrajña yang bersemayam sebagai dewa kesadaran, memasuki hati bersama citta, saat itu juga Virāṭ-Puruṣa bangkit dari perairan kausal.

Verse 71

यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधिय: । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥

Seperti orang yang tertidur: prāṇa, indria, pikiran, dan kecerdasan—meski bekerja bergantung padanya—tidak mampu membangunkannya dengan kekuatan sendiri. Ia terbangun hanya bila Paramātmā menolongnya.

Verse 72

तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥

Karena itu, dengan kecerdasan yang terarah pada yoga, melalui bhakti, pelepasan, dan pengetahuan rohani, hendaknya merenungkan Paramatma yang hadir dalam tubuh ini namun tetap terpisah darinya.