
Portents at the Birth of Diti’s Sons and Hiraṇyākṣa Challenges Varuṇa
Maitreya menuturkan kepada Vidura: setelah Brahmā menjelaskan sebab kegelapan sebelumnya, para dewa kembali tenang dan pulang ke kediaman masing-masing. Lalu Diti, meski diliputi firasat buruk dan telah diperingatkan Kaśyapa, melahirkan sepasang putra Daitya setelah masa kandungan luar biasa seratus tahun. Kelahiran itu memunculkan pertanda mengerikan di surga, bumi, dan alam antara: gempa, angin ganjil, gerhana, dominasi planet-planet malang, jerit hewan, bahkan arca pemujaan seakan menangis—tanda bangkitnya adharma. Hanya empat Kumāra putra Brahmā, yang mengetahui turunnya Jaya dan Vijaya, tidak takut akan pralaya. Si kembar cepat membesar laksana gunung; Kaśyapa menamai mereka Hiraṇyākṣa dan Hiraṇyakaśipu. Dengan kekuatan anugerah, Hiraṇyakaśipu menundukkan tiga dunia, sedangkan Hiraṇyākṣa berkeliaran garang mencari lawan. Mendapati para dewa bersembunyi, ia mengaum, menyelam ke samudra, mencapai kota Varuṇa, dan menantang perang dengan ejekan. Varuṇa menahan amarah, mengarahkannya kepada Viṣṇu, serta menubuatkan bahwa Tuhan akan mematahkan kesombongannya—membuka jalan menuju pertemuan dengan avatāra Varāha pada rangkaian bab berikutnya.
Verse 1
मैत्रेय उवाच निशम्यात्मभुवा गीतं कारणं शङ्कयोज्झिता: । तत: सर्वे न्यवर्तन्त त्रिदिवाय दिवौकस: ॥ १ ॥
Śrī Maitreya berkata: Setelah mendengar penjelasan Brahmā—yang lahir dari Viṣṇu—tentang sebab kegelapan itu, para dewa penghuni alam tinggi terbebas dari takut dan curiga. Lalu mereka semua kembali ke planet masing-masing.
Verse 2
दितिस्तु भर्तुरादेशादपत्यपरिशङ्किनी । पूर्णे वर्षशते साध्वी पुत्रौ प्रसुषुवे यमौ ॥ २ ॥
Diti yang salehah, karena perintah dan ramalan suaminya, sangat cemas bahwa anak-anak dalam kandungannya akan membawa malapetaka bagi para dewa. Setelah genap seratus tahun mengandung, ia melahirkan dua putra kembar.
Verse 3
उत्पाता बहवस्तत्र निपेतुर्जायमानयो: । दिवि भुव्यन्तरिक्षे च लोकस्योरुभयावहा: ॥ ३ ॥
Pada kelahiran kedua raksasa itu, banyak gangguan alam terjadi di surga, di bumi, dan di ruang antara keduanya—semuanya menakutkan sekaligus mengherankan.
Verse 4
सहाचला भुवश्चेलुर्दिश: सर्वा: प्रजज्वलु: । सोल्काश्चाशनय: पेतु: केतवश्चार्तिहेतव: ॥ ४ ॥
Bumi beserta gunung-gunungnya berguncang, dan segala penjuru tampak seakan menyala. Meteor berapi dan petir menyambar; planet-planet sial seperti Saturnus serta komet pun menampakkan diri—pertanda duka besar.
Verse 5
ववौ वायु: सुदु:स्पर्श: फूत्कारानीरयन्मुहु: । उन्मूलयन्नगपतीन्वात्यानीको रजोध्वज: ॥ ५ ॥
Angin bertiup dengan sentuhan yang sangat tak menyenangkan, mendesis berulang-ulang, mencabut pohon-pohon raksasa; badai menjadi bala tentaranya dan awan debu menjadi panjinya.
Verse 6
उद्धसत्तडिदम्भोदघटया नष्टभागणे । व्योम्नि प्रविष्टतमसा न स्म व्यादृश्यते पदम् ॥ ६ ॥
Gugusan awan pekat menutupi benda-benda bercahaya di langit, dengan kilat yang sesekali menyambar seakan tertawa; kegelapan merajalela, tak ada apa pun terlihat.
Verse 7
चुक्रोश विमना वार्धिरुदूर्मि: क्षुभितोदर: । सोदपानाश्च सरितश्चुक्षुभु: शुष्कपङ्कजा: ॥ ७ ॥
Samudra dengan gelombang tinggi meraung seakan dilanda duka, dan makhluk-makhluk laut pun gempar; sungai, danau, serta sumur turut bergolak, dan teratai pun mengering.
Verse 8
मुहु: परिधयोऽभूवन् सराह्वो: शशिसूर्ययो: । निर्घाता रथनिर्ह्रादा विवरेभ्य: प्रजज्ञिरे ॥ ८ ॥
Berulang kali tampak lingkaran berkabut mengitari matahari dan bulan, seolah saat gerhana; gemuruh terdengar meski tanpa awan, dan dari gua-gua gunung muncul bunyi seperti kereta perang berderak.
Verse 9
अन्तर्ग्रामेषु मुखतो वमन्त्यो वह्निमुल्बणम् । सृगालोलूकटङ्कारै: प्रणेदुरशिवं शिवा: ॥ ९ ॥
Di pedalaman desa, serigala betina melolong sebagai pertanda buruk, memuntahkan api yang dahsyat dari mulutnya; serigala dan burung hantu pun menyahut dengan pekik-pekik sumbang yang membawa kesialan.
Verse 10
सङ्गीतवद्रोदनवदुन्नमय्य शिरोधराम् । व्यमुञ्चन् विविधा वाचो ग्रामसिंहास्ततस्तत: ॥ १० ॥
Dengan leher terangkat, anjing-anjing menyalak ke sana-sini dengan beragam suara—kadang seperti nyanyian, kadang seperti ratapan.
Verse 11
खराश्च कर्कशै: क्षत्त: खुरैर्घ्नन्तो धरातलम् । खार्काररभसा मत्ता: पर्यधावन् वरूथश: ॥ ११ ॥
Wahai Kṣattā (Vidura), keledai-keledai berlari ke sana-sini berkelompok, menghentak bumi dengan kuku yang keras dan meringkik liar dengan suara parau.
Verse 12
रुदन्तो रासभत्रस्ता नीडादुदपतन् खगा: । घोषेऽरण्ये च पशव: शकृन्मूत्रमकुर्वत ॥ १२ ॥
Ketakutan oleh ringkikan keledai, burung-burung terbang menjerit dari sarangnya; sementara ternak di kandang dan di hutan mengeluarkan kotoran dan air seni.
Verse 13
गावोऽत्रसन्नसृग्दोहास्तोयदा: पूयवर्षिण: । व्यरुदन्देवलिङ्गानि द्रुमा: पेतुर्विनानिलम् ॥ १३ ॥
Sapi-sapi gemetar ketakutan dan mengeluarkan darah menggantikan susu; awan menurunkan nanah; arca para dewa di kuil seakan menangis; dan pepohonan tumbang tanpa hembusan angin.
Verse 14
ग्रहान् पुण्यतमानन्ये भगणांश्चापि दीपिता: । अतिचेरुर्वक्रगत्या युयुधुश्च परस्परम् ॥ १४ ॥
Planet-planet pertanda buruk seperti Mars dan Saturnus bersinar lebih terang, melampaui yang dianggap mujur seperti Merkurius, Yupiter, Venus, serta banyak rasi bintang; bergerak seakan mundur, mereka saling bertentangan satu sama lain.
Verse 15
दृष्ट्वान्यांश्च महोत्पातानतत्तत्त्वविद: प्रजा: । ब्रह्मपुत्रानृते भीता मेनिरे विश्वसम्प्लवम् ॥ १५ ॥
Melihat pertanda-pertanda besar ini dan banyak lagi, semua orang selain empat putra resi Brahmā menjadi takut. Karena tak memahami rahasia tanda-tanda itu, mereka mengira pralaya alam semesta telah dekat.
Verse 16
तावादिदैत्यौ सहसा व्यज्यमानात्मपौरुषौ । ववृधातेऽश्मसारेण कायेनाद्रिपती इव ॥ १६ ॥
Kedua daitya purba itu segera menampakkan keperkasaan yang luar biasa. Tubuh mereka mengeras laksana baja dan terus membesar, bagaikan dua gunung raksasa.
Verse 17
दिविस्पृशौ हेमकिरीटकोटिभि- र्निरुद्धकाष्ठौ स्फुरदङ्गदाभुजौ । गां कम्पयन्तौ चरणै: पदे पदे कट्या सुकाञ्च्यार्कमतीत्य तस्थतु: ॥ १७ ॥
Puncak mahkota emas mereka seakan menyentuh langit dan menutup segala arah. Setiap langkah mengguncang bumi; lengan mereka berhiaskan gelang yang berkilau, dan pinggang yang terikat ikat-pinggang indah seolah menutupi matahari.
Verse 18
प्रजापतिर्नाम तयोरकार्षीद् य: प्राक् स्वदेहाद्यमयोरजायत । तं वै हिरण्यकशिपुं विदु: प्रजा यं तं हिरण्याक्षमसूत साग्रत: ॥ १८ ॥
Prajāpati Kaśyapa, pencipta makhluk hidup, memberi nama kepada putra kembarnya. Yang lahir lebih dahulu dinamai Hiraṇyākṣa, sedangkan yang lebih dulu dikandung oleh Diti dinamai Hiraṇyakaśipu.
Verse 19
चक्रे हिरण्यकशिपुर्दोर्भ्यां ब्रह्मवरेण च । वशे सपालाँल्लोकांस्त्रीनकुतोमृत्युरुद्धत: ॥ १९ ॥
Karena anugerah Brahmā, Hiraṇyakaśipu menjadi congkak. Dengan kekuatan lengannya ia menundukkan tiga dunia beserta para penguasanya; maka di tiga alam itu ia tak gentar akan kematian dari siapa pun.
Verse 20
हिरण्याक्षोऽनुजस्तस्य प्रिय: प्रीतिकृदन्वहम् । गदापाणिर्दिवं यातो युयुत्सुर्मृगयन् रणम् ॥ २० ॥
Adiknya, Hiraṇyākṣa, senantiasa berusaha menyenangkan kakaknya, Hiraṇyakaśipu, melalui perbuatannya. Dengan gada di bahu dan semangat bertempur, ia menjelajahi seluruh alam semesta mencari medan perang demi memuaskan sang kakak.
Verse 21
तं वीक्ष्य दु:सहजवं रणत्काञ्चननूपुरम् । वैजयन्त्या स्रजा जुष्टमंसन्यस्तमहागदम् ॥ २१ ॥
Melihatnya, jelas bahwa amarah dan lajunya sukar dibendung. Gelang kaki emasnya berdenting, ia berhias kalung raksasa Vaijayantī, dan gada besarnya disandarkan pada salah satu bahunya.
Verse 22
मनोवीर्यवरोत्सिक्तमसृण्यमकुतोभयम् । भीता निलिल्यिरे देवास्तार्क्ष्यत्रस्ता इवाहय: ॥ २२ ॥
Kekuatan batin dan jasmaninya, serta anugerah yang diterimanya, membuatnya congkak. Ia tidak takut mati oleh siapa pun dan tak seorang pun mampu menahannya. Maka para dewa, melihatnya saja, diliputi takut dan bersembunyi, seperti ular bersembunyi karena takut kepada Garuḍa.
Verse 23
स वै तिरोहितान् दृष्ट्वा महसा स्वेन दैत्यराट् । सेन्द्रान्देवगणान् क्षीबानपश्यन् व्यनदद् भृशम् ॥ २३ ॥
Raja para Daitya itu, melihat Indra beserta para dewa lenyap oleh kedahsyatan dirinya—padahal sebelumnya mereka mabuk kuasa—karena tak menemukannya, ia pun mengaum keras sekali.
Verse 24
ततो निवृत्त: क्रीडिष्यन् गम्भीरं भीमनिस्वनम् । विजगाहे महासत्त्वो वार्धिं मत्त इव द्विप: ॥ २४ ॥
Kemudian, setelah kembali dari kerajaan surga, sang raksasa perkasa itu, demi permainan, menyelam ke samudra yang dalam dan mengaum dahsyat—bagaikan gajah yang mabuk amarah.
Verse 25
तस्मिन् प्रविष्टे वरुणस्य सैनिका यादोगणा: सन्नधिय: ससाध्वसा: । अहन्यमाना अपि तस्य वर्चसा प्रधर्षिता दूरतरं प्रदुद्रुवु: ॥ २५ ॥
Ketika ia memasuki samudra, makhluk-makhluk air yang menjadi bala Varuṇa diliputi takut dan lari jauh; meski tak dipukul, mereka terpukul oleh sinar kewibawaannya. Demikian Hiraṇyākṣa menampakkan kemegahannya tanpa satu hantaman pun.
Verse 26
स वर्षपूगानुदधौ महाबल- श्चरन्महोर्मीञ्छ्वसनेरितान्मुहु: । मौर्व्याभिजघ्ने गदया विभावरी- मासेदिवांस्तात पुरीं प्रचेतस: ॥ २६ ॥
Bergerak di lautan selama bertahun-tahun lamanya, Hiraṇyākṣa yang perkasa menghantam gelombang raksasa yang dihempas angin berulang-ulang dengan gada besinya, lalu mencapai Vibhāvarī, ibu kota Varuṇa.
Verse 27
तत्रोपलभ्यासुरलोकपालकं यादोगणानामृषभं प्रचेतसम् । स्मयन् प्रलब्धुं प्रणिपत्य नीचव- ज्जगाद मे देह्यधिराज संयुगम ॥ २७ ॥
Di sana ia menjumpai Varuṇa (Pracetas), penguasa makhluk air dan penjaga alam bawah. Untuk mengejeknya, Hiraṇyākṣa tersenyum, bersujud di kakinya seperti orang hina, lalu berkata, “Wahai Maharaja, berikan aku pertempuran!”
Verse 28
त्वं लोकपालोऽधिपतिर्बृहच्छ्रवा वीर्यापहो दुर्मदवीरमानिनाम् । विजित्य लोकेऽखिलदैत्यदानवान् यद्राजसूयेन पुरायजत्प्रभो ॥ २८ ॥
Engkau adalah penjaga satu lingkup alam dan penguasa yang termasyhur luas, perampas daya para kesatria yang congkak dan mabuk keperkasaan. Setelah menaklukkan semua Daitya dan Dānava di dunia, dahulu engkau pernah mempersembahkan yajña Rājasūya bagi Sang Prabhu.
Verse 29
स एवमुत्सिक्तमदेन विद्विषा दृढं प्रलब्धो भगवानपां पति: । रोषं समुत्थं शमयन् स्वया धिया व्यवोचदङ्गोपशमं गता वयम् ॥ २९ ॥
Demikian diejek keras oleh musuh yang mabuk kesombongan tanpa batas, Varuṇa, tuan segala perairan yang patut dipuja, sempat murka; namun dengan kebijaksanaannya ia menenangkan amarah yang bangkit itu dan berkata: “Wahai dear, kami kini telah berhenti dari peperangan; kami terlalu tua untuk bertempur.”
Verse 30
पश्यामि नान्यं पुरुषात्पुरातनाद् य: संयुगे त्वां रणमार्गकोविदम् । आराधयिष्यत्यसुरर्षभेहि तं मनस्विनो यं गृणते भवादृशा: ॥ ३० ॥
Dalam perang aku tidak melihat siapa pun selain Purusha purba, Tuhan Viṣṇu, yang mampu memuaskanmu di medan laga. Maka, wahai pemuka asura, mendekatlah kepada-Nya, yang bahkan para pahlawan sepertimu memuji-Nya.
Verse 31
तं वीरमारादभिपद्य विस्मय: शयिष्यसे वीरशये श्वभिर्वृत: । यस्त्वद्विधानामसतां प्रशान्तये रूपाणि धत्ते सदनुग्रहेच्छया ॥ ३१ ॥
Begitu engkau mendekati Sang Pahlawan Ilahi itu, kesombonganmu akan lenyap seketika, dan engkau akan terbaring di ranjang para ksatria di medan perang, dikelilingi anjing-anjing, dalam tidur abadi. Demi menumpas orang jahat sepertimu dan menganugerahi rahmat kepada yang saleh, Ia mengambil rupa-rupa avatāra seperti Varāha.
In Purāṇic historiography, the cosmos is ethically responsive: widespread omens mirror the rise of adharma and the impending oppression of the devas. The disturbances function as narrative diagnostics—signs that destructive power backed by boons is entering the world-system. The Kumāras’ calm underscores that these omens do not indicate random chaos or final pralaya, but a divinely overseen sequence culminating in the Lord’s corrective descent (avatāra).
They are the four Kumāras—Sanaka, Sanandana, Sanātana, and Sanat-kumāra—renunciant sages with higher knowledge. They are not frightened because they know the hidden cause: Jaya and Vijaya’s fall and their destined births as Diti’s sons. With that context, the omens are read as part of the Lord’s plan to remove burden and display protection, not as signs of universal dissolution.
Varuṇa models restraint and discernment: though provoked, he curbs anger and recognizes that the demon’s inflated pride requires a divinely calibrated opponent. By directing Hiraṇyākṣa to Viṣṇu, Varuṇa affirms that ultimate sovereignty and the final resolution of cosmic imbalance belong to Bhagavān, whose avatāras appear to protect the virtuous and eliminate destructive forces.
The episode dramatizes the inversion of cosmic administration when adharma gains temporary ascendancy through boons and brute force. The devas’ hiding illustrates that power without righteousness destabilizes governance; it also creates narrative necessity for the Lord’s intervention, preparing the reader for the Varāha cycle where divine authority restores order.