
Prāyaścitta, the ‘Elephant Bath’ Problem, and the Opening of Ajāmila-Upākhyāna
Raja Parīkṣit mengulang ajaran Śukadeva tentang nivṛtti-mārga, pravṛtti-mārga, kisah-kisah manvantara, dan tujuan neraka, lalu bertanya secara praktis: bagaimana manusia diselamatkan dari naraka? Śukadeva mula-mula menjawab menurut dharma-śāstra: perbuatan berdosa harus ditebus dengan prāyaścitta yang ditetapkan, sebelum kematian, sebanding dengan dosanya—seperti pengobatan. Parīkṣit kemudian mengajukan keberatan tegas: setelah berprāyaścitta pun orang sering sengaja berdosa lagi; prāyaścitta semacam itu seperti “mandi gajah” (bersih lalu mengotori diri kembali). Śukadeva setuju, mengkritik penebusan yang berorientasi hasil karena tidak mencabut vāsanā; penebusan sejati adalah pencerahan yang berujung pada bhakti. Ia membedakan pemurnian sementara melalui brahmacarya, pengendalian diri, derma, kejujuran, kebersihan, ahimsa, dan nāma-kīrtana, dari pemusnahan total yang dicapai oleh bhakti murni tanpa campuran. Bab ini lalu beralih ke kisah Ajāmila: seorang brāhmaṇa terpelajar jatuh karena nafsu dan pergaulan, hidup dalam dosa, dan saat ajal berseru “Nārāyaṇa”; seruan itu mendatangkan Viṣṇudūta yang menghentikan Yamadūta, menjadi pengantar perdebatan tentang dharma, dosa, dan kemuliaan Nama Suci pada bab berikutnya.
Verse 1
श्रीपरीक्षिदुवाच निवृत्तिमार्ग: कथित आदौ भगवता यथा । क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृति: ॥ १ ॥
Mahārāja Parīkṣit berkata: Wahai tuanku Śukadeva Gosvāmī, engkau telah menjelaskan jalan pembebasan (nivṛtti-mārga). Dengan menapakinya melalui yoga bertahap, jiwa mencapai Brahmaloka dan bersama Brahmā naik ke dhāma rohani; maka putaran kelahiran dan kematian pun berhenti.
Verse 2
प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने । योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्ग: पुन: पुन: ॥ २ ॥
Wahai resi, pravṛtti-mārga berciri keterikatan pada tiga guṇa. Selama makhluk terbenam dalam prakṛti, penciptaan oleh guṇa terjadi berulang-ulang; ia memperoleh berbagai tubuh untuk menikmati atau menderita, lalu mengikuti kecenderungan tubuh itu dan menempuh jalan pravṛtti.
Verse 3
अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिता: । मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्य: स्वायम्भुवो यत: ॥ ३ ॥
Engkau juga telah menguraikan berbagai neraka yang timbul dari perbuatan adharma, dan telah menjelaskan manvantara pertama yang dipimpin Svāyambhuva Manu, putra Brahmā.
Verse 4
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
Engkau telah menggambarkan wangsa serta kisah Raja Priyavrata dan Raja Uttānapāda. Sang Bhagavān menciptakan pulau-benua dan wilayah, lautan, gunung, sungai, taman, dan pepohonan; juga susunan cakra bumi, pembagian-bagiannya, gugusan cahaya di langit, serta alam-alam bawah—semuanya engkau jelaskan dengan terang sebagaimana diciptakan oleh Yang Mahakuasa.
Verse 5
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
Engkau telah menggambarkan wangsa serta kisah Raja Priyavrata dan Raja Uttānapāda. Sang Bhagavān menciptakan pulau-benua dan wilayah, lautan, gunung, sungai, taman, dan pepohonan; juga susunan cakra bumi, pembagian-bagiannya, gugusan cahaya di langit, serta alam-alam bawah—semuanya engkau jelaskan dengan terang sebagaimana diciptakan oleh Yang Mahakuasa.
Verse 6
अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नर: । नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥
Wahai Śukadeva Gosvāmī yang sangat mulia, mohon jelaskan bagaimana manusia dapat diselamatkan agar tidak memasuki keadaan neraka yang penuh siksaan dahsyat.
Verse 7
श्रीशुक उवाच न चेदिहैवापचितिं यथांहस: कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभि: । ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातना: ॥ ७ ॥
Śukadeva berkata: Wahai Raja, bila dalam hidup ini seseorang tidak menebus dosa yang dilakukan dengan pikiran, kata, dan perbuatan menurut śāstra, maka setelah mati ia pasti memasuki alam neraka dan menanggung siksaan pedih yang telah kujelaskan.
Verse 8
तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना । दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥
Karena itu, sebelum kematian datang—selama tubuh masih kuat—hendaknya segera menempuh penebusan dosa menurut śāstra. Seperti tabib ahli mendiagnosis dan mengobati penyakit sesuai berat-ringannya, demikian pula atonemen dilakukan sesuai tingkat dosa.
Verse 9
श्रीराजोवाच दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् । करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥
Raja berkata: Dengan melihat dan mendengar, seseorang tahu bahwa dosa merugikan dirinya, namun ia tetap terdorong mengulanginya. Bahkan setelah melakukan penebusan, mengapa ia jatuh lagi ke dalam dosa? Apa nilai atonemen semacam itu?
Verse 10
क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुन: । प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥
Kadang seseorang berhenti dari keburukan, kadang ia mengulanginya lagi. Karena itu aku menganggap atonemen semacam ini sia-sia, bagaikan mandi gajah: setelah mandi bersih, ia segera menaburkan debu ke tubuhnya kembali.
Verse 11
श्रीबादरायणिरुवाच कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते । अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥
Śrī Śuka berkata: Wahai Raja, meniadakan karma dengan karma bukanlah pembebasan tertinggi, sebab itu pun tindakan yang berbuah. Karena kebodohan orang menekuni penebusan; penebusan sejati ialah pencerahan pengetahuan Vedānta yang menyingkap Kebenaran Mutlak Tertinggi.
Verse 12
नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि । एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥
Wahai Raja, seperti orang sakit yang memakan makanan suci sesuai anjuran tabib berangsur sembuh, demikian pula dengan mengikuti prinsip-prinsip pengaturan pengetahuan, seseorang perlahan maju menuju pembebasan dari kekotoran materi.
Verse 13
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
Dengan tapa, brahmacarya, ketenangan batin, pengendalian indria, pelepasan, kebenaran dan kesucian, serta yama-niyama—seorang bijak yang beriman dan paham dharma menyingkirkan dosa besar yang dilakukan oleh tubuh, kata, dan pikiran; bagaikan api membakar sulur kering di bawah rumpun bambu.
Verse 14
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
Dengan tapa, brahmacarya, shama-dama, pelepasan, kebenaran dan kesucian, serta yama-niyama—orang bijak yang beriman dan memahami dharma menyingkirkan dosa tubuh, kata, dan pikiran; seperti api membakar sulur kering di bawah rumpun bambu.
Verse 15
केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: । अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥
Hanya orang langka yang berserah sepenuhnya kepada Vāsudeva dengan bhakti murni dapat menyingkirkan dosa sampai ke akarnya; sebagaimana matahari segera melenyapkan kabut dengan sinarnya.
Verse 16
न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: । यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥
Wahai Raja, orang berdosa tidak menjadi suci hanya dengan tapa, penebusan, brahmacarya, dan laku asketis lainnya; ia disucikan sepenuhnya ketika melayani bhakta sejati dan mempersembahkan hidupnya pada kaki teratai Śrī Kṛṣṇa.
Verse 17
सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्था: क्षेमोऽकुतोभय: । सुशीला: साधवो यत्र नारायणपरायणा: ॥ १७ ॥
Di dunia ini, jalan yang ditempuh para bhakta murni—para sadhu yang berperilaku luhur dan berserah sepenuhnya kepada Nārāyaṇa—adalah jalan paling mujur, membawa keselamatan, dan bebas dari takut; itulah jalan yang disahkan śāstra.
Verse 18
प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखम् । न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगा: ॥ १८ ॥
Wahai Raja, atonemen yang dilakukan dengan sangat baik pun tidak menyucikan orang yang berpaling dari Nārāyaṇa; bagaikan kendi berisi arak yang tak menjadi suci meski dicuci di air banyak sungai.
Verse 19
सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह । न ते यमं पाशभृतश्च तद्भटान् स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता: ॥ १९ ॥
Walau belum sepenuhnya merealisasi Kṛṣṇa, siapa pun yang sekali saja menambatkan hati pada kaki teratai-Nya dan menjadi terpikat pada nama, rupa, sifat, serta līlā-Nya, terbebas dari segala akibat dosa—itulah penebusan sejati; bahkan dalam mimpi mereka tak melihat Yamarāja maupun para utusannya yang membawa tali.
Verse 20
अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । दूतानां विष्णुयमयो: संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥
Mengenai hal ini, para cendekia dan orang suci menuturkan sebuah kisah sejarah kuno: dengarkan dariku percakapan antara para utusan Viṣṇu dan para utusan Yamarāja.
Verse 21
कान्यकुब्जे द्विज: कश्चिद्दासीपतिरजामिल: । नाम्ना नष्टसदाचारो दास्या: संसर्गदूषित: ॥ २१ ॥
Di kota Kānyakubja ada seorang brāhmaṇa bernama Ajāmila yang hidup sebagai suami bagi seorang pelayan wanita pelacur. Karena pergaulan rendah itu, tata susila sucinya lenyap dan sifat brahmananya runtuh.
Verse 22
बन्द्यक्षै: कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थित: । बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिन: ॥ २२ ॥
Ajāmila yang jatuh itu menempuh mata pencaharian tercela: menangkap orang dan menahan mereka, menipu dalam perjudian, serta mencuri dan merampok. Dalam kenajisan ia menyusahkan makhluk lain demi menafkahi keluarga.
Verse 23
एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् । कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुष: समा: ॥ २३ ॥
Wahai Raja, demikianlah ia hidup, memanjakan dan membesarkan putra-putranya, sambil menghabiskan waktu dalam perbuatan berdosa. Maka berlalu delapan puluh delapan tahun dari umurnya.
Verse 24
तस्य प्रवयस: पुत्रा दश तेषां तु योऽवम: । बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥
Ajāmila yang telah tua itu mempunyai sepuluh putra; yang bungsu adalah seorang bayi bernama Nārāyaṇa. Karena paling kecil, ia sangat dikasihi oleh ayah dan ibunya.
Verse 25
स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि । निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥
Karena ocehan cadel dan gerak-gerik kikuk si bayi, hati Ajāmila terpaut kuat padanya. Sang tua itu memandang lila sang anak, merawatnya, dan sangat bersukacita.
Verse 26
भुञ्जान: प्रपिबन् खादन् बालकं स्नेहयन्त्रित: । भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥
Saat Ajāmila mengunyah dan makan, karena terikat kasih ia memanggil anak itu untuk ikut mengunyah dan makan; ketika minum ia pun memanggilnya untuk minum. Selalu sibuk merawat anak dan menyebut namanya, “Nārāyaṇa,” Ajāmila tidak menyadari bahwa waktunya telah habis dan maut telah mendekat.
Verse 27
स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते । मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥
Demikianlah, dalam kebodohannya, ketika saat kematian tiba, Ajāmila memusatkan pikirannya hanya pada putranya yang masih kecil, yang bernama Nārāyaṇa.
Verse 28
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
Ajāmila lalu melihat tiga sosok yang sangat mengerikan: wajah bengkok, bulu-bulu tubuh berdiri, dan di tangan mereka ada tali jerat; mereka datang untuk menyeretnya ke kediaman Yamarāja. Melihat mereka ia menjadi sangat kalut; karena keterikatan pada putranya yang bernama Nārāyaṇa, yang sedang bermain agak jauh, ia memanggilnya keras-keras dengan suara tersedu oleh air mata—dan demikian, entah bagaimana, nama suci “Nārāyaṇa” terucap dari mulutnya.
Verse 29
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
Ajāmila melihat tiga sosok yang sangat mengerikan, berwajah bengkok, bulu tubuh berdiri, dan memegang tali jerat, datang untuk membawanya ke kediaman Yamarāja. Ia menjadi gelisah; karena terpikat pada putranya “Nārāyaṇa” yang bermain agak jauh, ia memanggilnya keras-keras dengan suara basah oleh air mata—dan demikian nama suci “Nārāyaṇa” terucap dari mulutnya.
Verse 30
निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् । भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥
Wahai Raja, begitu mendengar kīrtana Hari—nama suci Sang Tuan—dari mulut Ajāmila yang sedang sekarat, para pengiring Viṣṇu, para Viṣṇudūta, segera datang bergegas.
Verse 31
विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् । यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥
Para utusan Yamaraja sedang menarik jiwa Ajāmila, suami pelacur itu, dari lubuk hatinya; namun Viṣṇudūta, para utusan Śrī Viṣṇu, dengan suara menggema melarang mereka dengan tegas.
Verse 32
ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: । के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥
Ketika para pembawa perintah Vaivasvata (Yamaraja) dicegah demikian, mereka berkata: “Tuan-tuan, siapakah kalian hingga berani menentang perintah Dharmaraja?”
Verse 33
कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ । किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥
Kalian ini pelayan siapa, datang dari mana, dan mengapa melarang kami menyentuh Ajāmila? Apakah kalian para dewa, dewa bawahan, atau yang terbaik di antara para siddha?
Verse 34
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
Para utusan Yama berkata: “Mata kalian bagaikan kelopak teratai; kalian mengenakan sutra kuning, berhias mahkota dan anting, serta berkalungkan teratai yang bercahaya. Kalian semua tampak muda, elok, dan berlengan empat, memegang busur dan tabung panah, pedang, gada, sangkakala, cakra, dan teratai. Cahaya kalian melenyapkan gelap di segala arah; mengapa kalian menghalangi kami, para pelayan penjaga dharma?”
Verse 35
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
Para utusan Yama berkata: “Mata kalian bagaikan kelopak teratai; kalian mengenakan sutra kuning, berhias mahkota dan anting, serta berkalungkan teratai yang bercahaya. Kalian semua tampak muda, elok, dan berlengan empat, memegang busur dan tabung panah, pedang, gada, sangkakala, cakra, dan teratai. Cahaya kalian melenyapkan gelap di segala arah; mengapa kalian menghalangi kami, para pelayan penjaga dharma?”
Verse 36
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
Para utusan Yamaraja berkata: Mata kalian bagaikan kelopak teratai. Kalian mengenakan kain sutra kuning, berhias rangkaian bunga teratai, memakai mahkota indah dan anting di telinga; semuanya tampak muda dan segar. Keempat lengan kalian berhiaskan busur dan tabung panah, pedang, gada, sangkakala, cakra, serta teratai. Cahaya kalian mengusir gelap dari segala penjuru. Maka, wahai para mulia, mengapa kalian menghalangi kami, pelayan Dharma-pāla Yamaraja?
Verse 37
श्रीशुक उवाच इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिण: । तान् प्रत्यूचु: प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥
Śukadeva Gosvāmī melanjutkan: Setelah demikian disapa oleh para utusan Yamarāja, para pelayan Vāsudeva tersenyum dan menjawab dengan suara dalam bagaikan gemuruh awan.
Verse 38
श्रीविष्णुदूता ऊचु: यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिण: । ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥
Para Viṣṇudūta berkata: Jika kalian benar-benar pelayan Yamarāja, raja dharma, maka jelaskan kepada kami hakikat dharma dan tanda-tanda adharma.
Verse 39
कथं स्विद् ध्रियते दण्ड: किं वास्य स्थानमीप्सितम् । दण्ड्या: किं कारिण: सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥
Bagaimana proses menghukum, dan di mana tempat yang semestinya untuk itu? Siapa yang benar-benar layak dihukum? Apakah semua karmī yang bekerja demi hasil harus dihukum, atau hanya sebagian manusia?
Verse 40
यमदूता ऊचु: वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्यय: । वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥
Para Yamadūta menjawab: Dharma adalah apa yang ditetapkan dalam Veda, dan kebalikannya adalah adharma. Kami mendengar dari Yamarāja bahwa Veda adalah Nārāyaṇa sendiri, yang ada dengan sendirinya (svayambhū).
Verse 41
येन स्वधाम्न्यमी भावा रज:सत्त्वतमोमया: । गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥
Walau Nārāyaṇa bersemayam di svadhāma-Nya, Ia mengatur seluruh jagat menurut tiga guṇa: sattva, rajas, dan tamas; karena-Nya makhluk menerima perbedaan sifat, nama, tugas, dan rupa; Dialah sebab alam semesta.
Verse 42
सूर्योऽग्नि: खं मरुद्देव: सोम: सन्ध्याहनी दिश: । कं कु: स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिण: ॥ ४२ ॥
Matahari, api, langit, angin, para dewa, bulan, senja, siang, malam, penjuru arah, air, bumi, dan Sang Paramātmā sendiri—semuanya menjadi saksi perbuatan makhluk hidup.
Verse 43
एतैरधर्मो विज्ञात: स्थानं दण्डस्य युज्यते । सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिण: ॥ ४३ ॥
Bila adharma dipastikan oleh para saksi ini, maka hukuman patut dijatuhkan. Setiap pelaku karma berbuah layak menerima hukuman sesuai dosa perbuatannya.
Verse 44
सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघा: । कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥
Wahai penghuni Vaikuṇṭha, kalian tanpa dosa; namun di dunia materi semua yang berbadan adalah karmī, baik berbuat saleh maupun berdosa. Karena tercemar oleh tiga guṇa, mereka harus bertindak sesuai pengaruhnya. Yang berbadan tak dapat benar-benar pasif; maka semua makhluk di sini layak dihukum.
Verse 45
येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहित: । स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥
Sejauh dan sebagaimana seseorang melakukan dharma atau adharma dalam hidup ini, demikian pula ia akan menikmati atau menderita buah karmanya di kehidupan berikutnya.
Verse 46
यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते । भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥
Wahai yang terbaik di antara para dewa, di dunia ini tampak tiga ragam kehidupan karena campuran tiga guṇa alam: ada yang tenang, gelisah, dan bodoh; ada yang bahagia, menderita, atau campuran; ada yang saleh, durhaka, atau setengah saleh. Demikian pula, pada kelahiran berikutnya tiga guṇa itu akan bekerja dengan cara yang serupa.
Verse 47
वर्तमानोऽन्ययो: कालो गुणाभिज्ञापको यथा । एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥
Sebagaimana musim semi saat ini menunjukkan sifat musim semi di masa lalu dan masa depan, demikian pula kehidupan sekarang—bahagia, menderita, atau campuran—menjadi bukti tentang perbuatan dharma dan adharma pada kehidupan lampau dan yang akan datang.
Verse 48
मनसैव पुरे देव: पूर्वरूपं विपश्यति । अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानज: ॥ ४८ ॥
Yamarāja yang mahakuasa setara dengan Dewa Brahmā; walau berada di kediamannya sendiri, ia juga hadir di hati semua makhluk bagaikan Paramātmā, mengamati dengan batin perbuatan masa lalu sang jīva dan memahami bagaimana ia akan bertindak dalam kelahiran-kelahiran mendatang.
Verse 49
यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि । न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥
Seperti orang yang tertidur, tertutup kegelapan kebodohan, bertindak sesuai tubuh yang tampak dalam mimpi dan menganggapnya sebagai dirinya, demikian pula jīva yang kehilangan ingatan kelahiran mengidentifikasi diri dengan tubuh sekarang—yang diperoleh dari perbuatan dharma atau adharma masa lalu—dan tidak mengetahui kehidupan lampau maupun yang akan datang.
Verse 50
पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: । एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥
Di atas lima indra pengetahuan, lima indra kerja, dan lima objek indra, ada manas (pikiran) sebagai unsur keenam belas. Di atas manas ada unsur ketujuh belas, yaitu ātmā/jīva; dialah yang, bekerja sama dengan keenam belas unsur itu, menikmati dunia materi seorang diri, dalam tiga keadaan: bahagia, menderita, dan campuran.
Verse 51
तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् । धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥
Inilah badan halus berunsur enam belas, linga yang agung, lahir dari tiga guna. Karena nafsu-keinginan yang kuat, ia menyeret jiwa berkelana dalam samsrti yang membawa suka, duka, takut, dan derita.
Verse 52
देह्यज्ञोऽजितषड्वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते । कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥
Jiwa berjasad yang bodoh, tak mampu menaklukkan enam dorongan, meski tak menghendaki tetap dipaksa berbuat oleh pengaruh guna. Seperti ulat sutra, ia menutupi diri dengan jaring karmanya sendiri lalu terperdaya.
Verse 53
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवश: कर्म गुणै: स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥
Tak satu pun makhluk dapat diam tanpa bertindak walau sesaat. Oleh kekuatan guna yang alami, ia dipaksa bekerja menurut kecenderungannya.
Verse 54
लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत । यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥
Ketika sebab tak tampak (avyakta) diperoleh, hasil karma menjadi nyata. Menurut benih dan watak yang kuat, jiwa lahir pada rahim yang sesuai; tubuh kasar dan halus terbentuk mengikuti keinginannya.
Verse 55
एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्यय: । आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥
Karena pergaulan dengan prakrti, jiwa berada dalam keadaan terbalik ini; namun dalam kelahiran manusia, bila ia diajar bergaul dengan Tuhan Yang Mahatinggi atau bhakta-Nya, keadaan itu segera lenyap.
Verse 56
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
Pada mulanya, brahmana bernama Ajāmila mempelajari seluruh sastra Weda. Ia menjadi gudang budi pekerti, tata laku, dan kebajikan; teguh dalam menjalankan dharma, lembut, mengendalikan indria dan batin, berkata benar, mahir melantunkan mantra, serta sangat suci.
Verse 57
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
Ia tekun melayani guru rohaninya, dewa api, para tamu, dan para orang tua di rumah; tanpa kesombongan. Ia lurus, suci budi, bersahabat bagi semua makhluk, berbicara secukupnya, dan tidak iri kepada siapa pun.
Verse 58
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
Suatu ketika, demi menjalankan pesan ayahnya, sang dvija pergi ke hutan; setelah mengambil buah, bunga, kayu samit, dan rumput kuśa, ia pun pulang.
Verse 59
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
Di jalan ia melihat seorang śūdra yang dikuasai nafsu bersama seorang pelacur; keduanya menenggak madu dan minuman keras mairaya, dan mata si perempuan berputar karena mabuk.
Verse 60
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
Perempuan itu mabuk, pakaiannya mengendur, dan rasa malunya lenyap; sementara si śūdra di dekatnya bermain-main, bernyanyi, dan tertawa, bersenang-senang tanpa malu—demikianlah Ajāmila melihat mereka.
Verse 61
दृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् । जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहित: ॥ ६१ ॥
Dengan lengan berlumur kunyit, si śūdra memeluk pelacur itu. Melihatnya, nafsu yang lama terpendam di hati Ajāmila bangkit, dan dalam ilusi ia jatuh di bawah kendalinya.
Verse 62
स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् । न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥
Sebisanya ia mengingat ajaran śāstra—bahkan jangan memandang wanita—dan menahan diri. Namun karena dorongan Kāma di dalam hati, pikirannya bergetar dan ia tak mampu menenangkannya.
Verse 63
तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतन: । तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥
Karena itu ia tertelan oleh “gerhana” ingatan yang menipu dan kehilangan kewarasan, bagaikan matahari dan bulan tertutup planet rendah. Ia terus memikirkan pelacur itu dan segera berpaling dari svadharmanya.
Verse 64
तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता । ग्राम्यैर्मनोरमै: कामै: प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥
Ajāmila mulai menghabiskan seluruh harta warisan ayahnya untuk menyenangkan pelacur itu. Agar ia tetap berkenan, ia memberinya berbagai kenikmatan duniawi yang memikat, dan meninggalkan kewajiban brahmana.
Verse 65
विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् । विससर्जाचिरात्पाप: स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधी: ॥ ६५ ॥
Karena kecerdasannya tertusuk oleh lirikan penuh nafsu sang pelacur, brāhmaṇa Ajāmila yang malang terjerumus dalam perbuatan dosa bersamanya. Tak lama kemudian ia pun meninggalkan istri mudanya yang sangat cantik, berasal dari keluarga brāhmaṇa terhormat.
Verse 66
यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् । बभारास्या: कुटुम्बिन्या: कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥
Walau lahir dalam keluarga brāhmaṇa, karena pergaulan dengan pelacur ia menjadi tumpul akal. Dengan cara apa pun—benar atau salah—ia mengumpulkan harta dan memelihara keluarga si wanita itu beserta putra-putrinya.
Verse 67
यदसौ शास्त्रमुल्लङ्घ्य स्वैरचार्यतिगर्हित: । अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥
Ia melanggar śāstra dan lama hidup dalam kebebasan liar yang tercela. Karena memakan makanan yang dimasak pelacur, ia dipenuhi dosa, menjadi najis dan kotor, serta kecanduan perbuatan terlarang.
Verse 68
तत एनं दण्डपाणे: सकाशं कृतकिल्बिषम् । नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥
Karena ia tidak menjalani penebusan, orang berdosa ini harus kami bawa ke hadapan Yamarāja, sang pemegang tongkat hukuman. Di sana, sesuai kadar dosanya, ia akan dihukum dan dengan itu disucikan.
Because mechanical atonement can remove the immediate ‘dirt’ of reactions but does not remove the underlying impulse to sin (the root desire). Like an elephant that bathes and then throws dust on itself, a person may perform expiation yet return to the same habits. The Bhāgavata’s critique is that without inner transformation—knowledge culminating in devotion—atonement remains within fruitive conditioning and cannot ensure lasting purity.
The chapter emphasizes the objective potency of the Lord’s name and the extraordinary mercy connected with nāma. Ajāmila’s utterance—though prompted by attachment—was a real chanting of the divine name at the critical moment of death, and the text states it was without offense due to his intense anxiety. This invocation brings him under Viṣṇu’s protection, interrupting karmic arrest and initiating the later doctrinal clarification: bhakti and surrender shift one’s jurisdiction beyond ordinary karmic punishment.
Yamadūtas are Yamarāja’s order carriers who seize sinful souls for judgment and punishment according to dharma/adharma. Viṣṇudūtas are Viṣṇu’s messengers who protect those connected to Viṣṇu-bhakti. Their conflict centers on authority and eligibility: whether a man with grave sins who has uttered the holy name is still punishable under karma, or exempt due to taking shelter of Nārāyaṇa—an issue developed through their debate on the definition of dharma and the scope of punishment.