
Nārada’s Protection of Kayādhu and Prahlāda’s Womb-Instructions: Ātma-tattva and the Path of Bhakti
Prahlāda melanjutkan nasihat kepada teman-teman sekolahnya sambil menyingkap asal mula bhaktinya. Saat Hiraṇyakaśipu bertapa di Mandarācala, Indra dan para dewa menyerbu ibu kota asura, mencerai-beraikan para raksasa, dan menawan Kayādhu, ibu Prahlāda. Nārada Muni turun tangan, menyatakan Kayādhu tanpa dosa, serta mengungkap bahwa anak dalam kandungan adalah mahā-bhāgavata yang tak dapat dibunuh para dewa; Indra pun membebaskannya dan para dewa menghormatinya karena bhakta di rahimnya. Nārada melindungi Kayādhu di āśrama hingga Hiraṇyakaśipu kembali, sambil menurunkan dharma dan pengetahuan ātma-tattva kepada sang ibu dan Prahlāda yang masih dalam kandungan. Prahlāda merangkum ajaran itu: tubuh mengalami enam perubahan, tetapi ātman tidak berubah; bedakan roh dari materi dengan ‘neti-neti’; pahami jiwa sebagai saksi di tengah energi material Tuhan; bangun kesadaran Kṛṣṇa untuk membakar benih karma. Ia menekankan berserah kepada guru, mendengar dan memuja, mengingat Paramātmā, menaklukkan musuh batin, serta tanda-tanda ekstase bhakti murni. Bab ini menolak kemewahan sementara bahkan kenaikan ke surga, mendorong pemujaan segera kepada Sang Antaryāmin, dan menegaskan bhakti sebagai satu-satunya tujuan—mempersiapkan benturan batin Prahlāda dengan kuasa lahiriah Hiraṇyakaśipu.
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥
Nārada Muni bersabda: Walau Prahlāda lahir di keluarga asura, ia adalah mahā-bhāgavata, bhakta terbesar. Ditanya oleh teman-temannya, ia mengingat ajaranku dan menjawab sambil tersenyum.
Verse 2
श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H
Prahlāda Mahārāja berkata: Ketika ayah kami, Hiraṇyakaśipu, pergi ke Gunung Mandarācala untuk bertapa keras, pada saat ia tiada para dewa yang dipimpin Indra berusaha menundukkan para daitya dalam peperangan.
Verse 3
पिपीलिकैरहिरिव दिष्टया लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥
“Aduhai! Seperti ular dimakan semut-semut kecil, demikianlah Hiraṇyakaśipu yang menyusahkan dunia kini dikalahkan oleh buah dosanya sendiri.” Dengan berkata demikian, para dewa yang dipimpin Indra menyiapkan perang melawan para daitya.
Verse 4
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
Melihat kegigihan para dewa yang belum pernah terjadi dalam pertempuran, para pemimpin pasukan asura yang dibunuh satu demi satu menjadi takut dan lari tercerai-berai ke segala arah. Demi menyelamatkan nyawa, mereka tergesa meninggalkan rumah, istri, anak, harta, ternak, dan perlengkapan rumah tangga tanpa menoleh lagi.
Verse 5
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
Melihat kegigihan para dewa yang belum pernah terjadi dalam pertempuran, para pemimpin pasukan asura yang dibunuh satu demi satu menjadi takut dan lari tercerai-berai ke segala arah. Demi menyelamatkan nyawa, mereka tergesa meninggalkan rumah, istri, anak, harta, ternak, dan perlengkapan rumah tangga tanpa menoleh lagi.
Verse 6
व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥
Para dewa yang menginginkan kemenangan menjarah perkemahan istana Hiraṇyakaśipu, raja para asura, dan menghancurkan segala sesuatu di dalamnya. Lalu Indra, raja surga, menangkap ibuku, sang permaisuri.
Verse 7
नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥ ७ ॥
Ketika ibuku digiring pergi, ia gemetar ketakutan dan menangis seperti burung kurarī yang tertangkap burung pemangsa. Pada saat itu, resi agung Nārada, yang kebetulan datang tanpa urusan, melihatnya di jalan dalam keadaan demikian.
Verse 8
प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥
Resi Nārada berkata: “Wahai Indra, raja para dewa, wanita ini sungguh tanpa dosa; engkau tidak patut menyeretnya dengan kejam. Wahai yang beruntung, ia adalah istri orang lain dan seorang satī; segera lepaskan dia, lepaskan.”
Verse 9
श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥
Raja Indra berkata: Di dalam kandungan istri musuh para dewa ini tersimpan benih yang sangat dahsyat. Karena itu, biarkan ia berada dalam penjagaan kita sampai melahirkan; setelah itu barulah kita bebaskan dia.
Verse 10
श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥
Narada Muni menjawab: Anak dalam kandungan ini tak bercela dan tanpa dosa; sungguh ia seorang mahā-bhāgavata. Ia adalah pelayan yang perkasa dari Tuhan Ananta; karena itu engkau takkan mampu membunuhnya.
Verse 11
इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥
Setelah Devarṣi Nārada berkata demikian, Indra menghormati ucapannya dan segera melepaskan ibuku. Karena aku adalah bhakta Tuhan, para dewa mengelilinginya dengan hormat, lalu kembali ke alam surga mereka.
Verse 12
ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥
Kemudian Devarṣi Nārada membawa ibuku ke āśramanya sendiri dan menenangkannya: “Anakku, tinggallah di āśramku ini sampai suamimu datang.”
Verse 13
तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥
Setelah menerima petunjuk Devarṣi Nārada, ibuku tinggal dekat beliau tanpa rasa takut dari arah mana pun, sampai raja para Daitya—ayahku—kembali dari tapa yang mengerikan itu.
Verse 14
ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥
Ibuku, saat mengandung, menginginkan keselamatan janin dan ingin melahirkan setelah suaminya tiba; maka ia tinggal di āśrama Nārada Muni dan melayani beliau dengan bhakti yang luhur.
Verse 15
ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥
Nārada Muni yang penuh welas asih, berada pada kedudukan transendental, memberikan kepada ibuku dan juga kepadaku dalam kandungan ajaran tentang hakikat dharma dan pengetahuan rohani yang murni, bebas dari noda materi.
Verse 16
तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥
Karena waktu yang telah lama berlalu dan karena ibuku seorang wanita, ia melupakan ajaran itu; namun karena anugerah sang ṛṣi Nārada, ingatan itu tidak pernah meninggalkanku hingga kini.
Verse 17
भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥
Wahai sahabat-sahabatku, bila kalian menaruh śraddhā pada kata-kataku, maka oleh śraddhā itu kalian pun dapat memahami pengetahuan transendental, seperti aku, meski kalian masih anak-anak. Demikian pula seorang wanita dapat mengenal perbedaan roh dan materi melalui śraddhā.
Verse 18
जन्माद्या: षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥
Sebagaimana buah dan bunga pada pohon, pada waktunya, mengalami enam perubahan—lahir, ada, tumbuh, berubah, menyusut, lalu mati—demikian pula tubuh materi mengalami perubahan serupa; namun sang ātman (jiwa rohani) tidak mengalami perubahan itu.
Verse 19
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
Ātma itu kekal, tak berkurang, suci, satu, mengetahui medan (tubuh), dan menjadi sandaran segala. Ia tak berubah, bercahaya oleh dirinya, sebab dari segala sebab, meliputi segalanya, tak terikat, dan tak terselubung. Mengetahui dua belas sifat luhur ini, orang bijak hendaknya meninggalkan khayal ‘aku’ dan ‘milikku’ yang timbul dari kebodohan terhadap badan dan sejenisnya.
Verse 20
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
Dengan memahami secara benar dua belas ciri luhur Ātma ini, orang bijak hendaknya sepenuhnya meninggalkan perasaan palsu ‘aku’ dan ‘milikku’ terhadap badan dan segala yang berkaitan dengannya.
Verse 21
स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥
Seperti ahli emas mengenali bijih emas di dalam batu dan dengan berbagai proses mengekstraknya, demikian pula seorang yang mengetahui adhyātma memahami percikan rohani dalam ‘ladang’ tubuh; melalui ātma-yoga ia meraih brahma-gati, kesempurnaan rohani tertinggi.
Verse 22
अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥
Delapan energi material (prakṛti), tiga guṇa, dan enam belas perubahan—di dalam semuanya itu ada satu puruṣa, sang jiwa individu, sebagai saksi. Karena itu para ācārya menyimpulkan bahwa jīva terikat oleh unsur-unsur material ini.
Verse 23
देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥
Tubuh hanyalah himpunan unsur, dan ia dua macam—yang kasar dan yang halus (yang bergerak dan yang diam). Namun di dalam tubuh-tubuh inilah puruṣa, sang jiwa, harus dicari. Dengan menolak yang bukan diri—“bukan ini, bukan ini”—seseorang memisahkan roh dari materi.
Verse 24
अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरै: ॥ २४ ॥
Dengan kebijaksanaan analisis (anvaya‑vyatireka) dan batin yang disucikan, para bijak hendaknya menelaah hubungan dan perbedaan ātman dengan segala sesuatu yang mengalami penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan, lalu mencari hakikat jiwa.
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥
Kecerdasan tampak dalam tiga keadaan—jaga, mimpi, dan tidur lelap. Dia yang menyaksikan ketiganya adalah Penguasa sejati, Puruṣa Tertinggi, Bhagavān Yang Mahatinggi.
Verse 26
एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भवै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥
Melalui perbedaan kecerdasan yang lahir dari tindakan dan tersusun dari tiga guṇa—sebagaimana udara dikenali dari aroma yang dibawanya—di bawah bimbingan Bhagavān seseorang dapat memahami hakikat jīva. Namun tiga pembagian itu bukanlah jiwa; itu bersifat guṇa dan lahir dari karma.
Verse 27
एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥
Inilah pintu saṁsāra: kecerdasan yang tercemar, terikat oleh guṇa dan karma. Keberadaan material yang berakar pada kebodohan ini, seperti mimpi, menimpakan penderitaan palsu—tak diinginkan dan sementara.
Verse 28
तस्माद्भवद्भि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥
Karena itu, wahai sahabatku, putra-putra para asura, kewajiban kalian adalah menempuh yoga berupa kesadaran Kṛṣṇa, yang membakar benih karma berbuah yang dibentuk oleh tiga guṇa dan menghentikan arus pikiran dalam jaga, mimpi, dan tidur lelap; dengan demikian kebodohan pun sirna seketika.
Verse 29
तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥
Di antara ribuan cara, jalan yang diucapkan dan diterima sendiri oleh Bhagavān adalah yang paling sempurna. Itulah pelaksanaan kewajiban yang menumbuhkan cinta (rati) kepada Tuhan Yang Mahatinggi.
Verse 30
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
Seseorang hendaknya menerima guru rohani sejati dan melayaninya dengan bhakti serta śraddhā. Apa pun yang dimiliki dipersembahkan kepada guru, lalu bersama para sādhū dan bhakta menyembah Tuhan.
Verse 31
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
Dengan śraddhā, dengarkan kathā tentang Tuhan dan lantunkan kīrtana atas guṇa serta līlā-karmanya. Bermeditasilah pada padma-pāda-Nya, dan sembahlah arca-Nya sesuai śāstra dan petunjuk guru.
Verse 32
हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥
Ingatlah bahwa Hari, Bhagavān sebagai Paramātmā, bersemayam di hati semua makhluk. Dengan demikian, tinggalkan nafsu-keinginan dan hormatilah setiap makhluk sesuai kedudukannya.
Verse 33
एवं निर्जितषड्वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥
Dengan kegiatan-kegiatan ini, enam musuh—nafsu, amarah, loba, ilusi, mabuk-ego, dan iri—ditaklukkan, lalu bhakti kepada Vāsudeva, Bhagavān, dapat dilakukan. Dengan demikian, pasti tercapai rati, cinta bakti yang murni.
Verse 34
निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥
Ketika bhakta murni mendengar sifat-sifat, keperkasaan, dan perbuatan Tuhan dalam berbagai avatāra-Nya yang dilakukan melalui wujud-wujud līlā, ia diliputi sukacita rohani: bulu kuduk berdiri, air mata mengalir, dan suaranya tersendat. Kadang ia bernyanyi lantang, kadang menangis, kadang menari.
Verse 35
यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥
Kadang sang bhakta seperti orang kerasukan: ia tertawa atau menangis keras; kadang ia duduk bermeditasi dan memberi hormat kepada setiap makhluk, menganggapnya bhakta Tuhan. Sering menarik napas berat, tanpa peduli tata krama dunia, ia berseru lantang bak orang mabuk bhakti: “Hare, Jagatpati, Nārāyaṇa!”
Verse 36
तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥
Pada tahap itu sang bhakta terbebas dari segala ikatan; selaras dengan bhāva dan līlā Tuhan, batin dan tubuhnya berubah menjadi sifat-sifat rohani. Dengan praktik bhakti yang agung ia mendekat kepada Adhokṣaja; kebodohan, kesadaran material, dan segala keinginan terbakar hingga ke akarnya, menjadi abu.
Verse 37
अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥
Bagi makhluk berjasad yang hatinya ternoda, bersandar pada Adhokṣaja-lah yang mematahkan roda kelahiran dan kematian. Itulah kebahagiaan nirvāṇa Brahman, demikian diketahui para bijak. Karena itu, wahai sahabat, sembahlah dan renungkanlah Hṛdīśvara, Sang Penguasa hati, yang bersemayam di dalam hati.
Verse 38
कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥
Wahai anak-anak asura, apa susahnya menyembah Hari yang senantiasa hadir di dalam hati sendiri, sedekat lubang pada tubuh? Ia adalah Paramātmā, sahabat dan welas-asih bagi semua makhluk. Lalu mengapa kecanduan membuat perlengkapan buatan demi kenikmatan indria yang sia-sia?
Verse 39
राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥
Kekayaan, istri yang elok dan para sahabat wanita, putra-putri, rumah, hewan peliharaan seperti sapi, gajah, dan kuda, perbendaharaan, kemajuan ekonomi serta kenikmatan indria—semuanya sementara dan bergetar. Dalam hidup manusia yang singkat, apa manfaat tetap bagi orang bijak yang tahu dirinya kekal?
Verse 40
एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥
Dunia-dunia yang dicapai lewat kurban yajña pun bersifat lenyap; walau sangat menyenangkan, ia tidak murni karena ternoda keberadaan materi. Maka sembahlah Tuhan Yang Mahatinggi—yang tak pernah terlihat atau terdengar memiliki cela—dengan bhakti menurut śāstra, demi perolehan diri sejati.
Verse 41
यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥
Demi tujuan duniawi yang dikejar, orang yang merasa dirinya sangat cerdas terus-menerus bekerja; namun dari perbuatan itu ia pasti memperoleh hasil yang berlawanan. Di kehidupan ini atau berikutnya, ia berulang kali kecewa.
Verse 42
सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥
Di dunia ini, si pelaku karma berniat meraih bahagia dan bebas dari derita, lalu bertindak. Namun sesungguhnya, selama ia tidak berupaya mengejar bahagia, ia terlindungi oleh kebahagiaan; begitu ia mulai mengejarnya, penderitaan pun mulai muncul.
Verse 43
कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥
Demi kenyamanan tubuh, manusia menginginkan banyak hal dan menyusun berbagai rencana; namun tubuh ini milik pihak lain. Tubuh yang rapuh ini memeluk sang jiwa untuk sementara, lalu meninggalkannya.
Verse 44
किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥
Jika tubuh ini pada akhirnya menjadi kotoran atau tanah, apakah arti perlengkapan yang terkait dengan tubuh—istri, rumah, harta, anak, kerabat, pelayan, sahabat, kerajaan, perbendaharaan, hewan tunggangan, dan para menteri? Semuanya pun sementara; apa lagi yang perlu dikatakan?
Verse 45
किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥
Apa gunanya hal-hal yang remeh dan fana ini, yang lenyap bersama tubuh—yang sebenarnya membawa mudarat namun tampak seperti manfaat—bagi sang ātman? Di hadapan samudra rasa kebahagiaan abadi, semuanya amat kecil; apa guna ikatan-ikatan remeh itu bagi jiwa yang kekal?
Verse 46
निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥
Wahai sahabatku, putra-putra asura! Jīva memperoleh berbagai tubuh sesuai karma lampau, dan sejak masuk ke rahim hingga segala keadaan hidup, ia tampak menderita karena karma sehubungan dengan tubuhnya. Maka renungkanlah: apakah kepentingan sejati jīva dalam perbuatan berbuah yang berakhir pada susah dan duka?
Verse 47
कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥
Jīva yang berjasad memulai tindakan dengan tubuh yang mengikutinya; dan melalui tindakan itu pula ia membentuk tubuh lain—keduanya karena tiada kebijaksanaan. Setelah memperoleh satu tubuh, ia berbuat dengannya dan menciptakan tubuh berikutnya; demikian ia mengembara dari tubuh ke tubuh dalam putaran kelahiran dan kematian karena kebodohan yang kasar.
Verse 48
तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥
Karena itu dharma, artha, dan kāma semuanya bergantung pada kehendak Tuhan Yang Mahatinggi. Maka, wahai sahabat, ikutilah jejak para bhakta; tanpa keinginan, bersandar sepenuhnya pada pengaturan Sang Bhagavān, sembahlah Hari, Īśvara yang bersemayam sebagai Paramātmā, melalui bhakti-sevā.
Verse 49
सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥
Hari adalah ātma dan Paramātmā bagi semua makhluk; Dialah yang paling tercinta. Semua jiwa dan raga adalah perwujudan śakti-Nya; karena itu Dialah Penguasa Tertinggi.
Verse 50
देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥
Entah dewa, asura, manusia, Yakṣa, atau Gandharva—siapa pun yang berbhakti melayani teratai kaki Mukunda, Pemberi mokṣa, ia berada dalam keadaan paling mujur seperti kami.
Verse 51
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
Wahai putra-putra asura! Untuk menyenangkan Mukunda, bukanlah cukup menjadi brāhmaṇa sempurna, dewa, atau ṛṣi; bukan pula tata krama baik atau pengetahuan luas. Bukan juga sedekah, tapa, yajña, kesucian, atau kaul. Śrī Hari berkenan hanya oleh bhakti yang murni dan teguh; tanpa bhakti, semuanya sekadar sandiwara.
Verse 52
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
Wahai putra-putra asura! Untuk menyenangkan Mukunda, bukanlah cukup menjadi brāhmaṇa sempurna, dewa, atau ṛṣi; bukan pula tata krama baik atau pengetahuan luas. Bukan juga sedekah, tapa, yajña, kesucian, atau kaul. Śrī Hari berkenan hanya oleh bhakti yang murni dan teguh; tanpa bhakti, semuanya sekadar sandiwara.
Verse 53
ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥
Karena itu, wahai para dānava! Sebagaimana kalian memandang diri sendiri dengan sikap yang menguntungkan dan merawat diri, demikian pula berbhaktilah kepada Bhagavān Hari, Penguasa yang hadir di mana-mana sebagai Paramātmā semua makhluk.
Verse 54
दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥
Wahai teman-temanku, wahai putra-putra asura, siapa pun, termasuk Yaksha, Rakshasa, wanita, sudra, gembala sapi, burung, hewan, dan makhluk berdosa, dapat menghidupkan kembali kehidupan spiritual abadi mereka hanya dengan menerima prinsip bhakti-yoga.
Verse 55
एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥
Di dunia material ini, melayani kaki padma Govinda, penyebab segala sebab, dan melihat-Nya di mana-mana, adalah satu-satunya tujuan hidup. Inilah tujuan akhir kehidupan manusia, sebagaimana dijelaskan oleh semua kitab suci.
Indra feared that Hiraṇyakaśipu’s “seed” in Kayādhu’s womb would produce another powerful demon, so he sought to keep her in custody until delivery. Nārada stopped him because Kayādhu was sinless and, more importantly, the unborn child was a great devotee protected by the Lord; harming such a devotee would be both adharmic and futile, since the devas cannot overcome the Lord’s protection (poṣaṇa).
The chapter presents śravaṇa as spiritually potent beyond bodily limitation: Nārada instructed Kayādhu, and Prahlāda, present within the womb, heard those teachings. Because bhakti and ātma-jñāna pertain to the soul (not the developing body), and because Nārada blessed him, Prahlāda retained the instruction even when his mother later forgot.
Ātmā can denote the Supreme Self (Paramātmā/Bhagavān) and the individual self (jīvātmā). Both are spiritual and distinct from matter, yet they are not identical in all respects: the Lord is the ultimate cause and all-pervading shelter (āśraya), while the jīva is a dependent knower within a particular body. Recognizing this dissolves bodily ‘I’ and ‘mine’ and redirects life toward devotion.
Because they remain within the realm of guṇas and temporality: svarga is comfortable but not nirmala (free from material taint) and eventually ends. Prahlāda’s argument is soteriological: the real problem is the birth-death cycle; only bhakti—constant remembrance and service to the Lord—stops the wheel of saṁsāra.
It defines perfection as the process accepted by the Lord: duties and practices that awaken love for Bhagavān (bhakti). Practically, Prahlāda lists guru-śaraṇāgati, service with faith, hearing and glorifying the Lord, deity worship per śāstra and guru, and Paramātmā remembrance—leading to purification, conquest of inner enemies, and steady loving service.