Adhyaya 5
Saptama SkandhaAdhyaya 557 Verses

Adhyaya 5

Prahlāda Rejects Demonic Diplomacy and Proclaims Navadhā Bhakti

Narada menuturkan bahwa Hiranyakasipu menempatkan putra-putra Sukracarya, Sanda dan Amarka, sebagai guru para pangeran asura, lalu mengirim Prahlada yang sudah berbhakti ke gurukula mereka. Walau mendengar pelajaran politik dan ekonomi, Prahlada menolak dasar ajaran yang bertumpu pada dualitas kawan versus lawan. Saat ayahnya dengan kasih bertanya “pelajaran terbaik,” Prahlada mengejutkannya: tinggalkan keterikatan rumah tangga yang penuh kecemasan dan berlindunglah pada Bhagavan, seraya menyebut Vrindavana sebagai lambang kesadaran Krsna yang murni. Mencurigai ‘pengaruh’ Waisnawa, Hiranyakasipu memerintahkan pengawasan ketat. Ditanya para guru, Prahlada menjelaskan bahwa energi lahiriah Tuhan membentuk permusuhan dan persahabatan, sedangkan bhakti melahirkan pandangan setara; ia pun mengaku tertarik pada Visnu seperti besi pada magnet. Para guru murka, memperkeras ajaran dharma‑artha‑kama, lalu kembali membawanya menghadap ayahnya; di sana Prahlada memaparkan sembilan proses bhakti (navadha-bhakti). Hiranyakasipu berulang kali mencoba membunuhnya, namun semuanya gagal karena Prahlada tetap tenggelam dalam Tuhan. Bab ini ditutup dengan nasihat para guru untuk mengekang (seperti pasung Varuna) dan mengindoktrinasi lagi, menyiapkan khotbah Prahlada kepada teman-temannya serta memuncakkan konflik menuju campur tangan ilahi.

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच पौरोहित्याय भगवान्वृत: काव्य: किलासुरै: । षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥ १ ॥

Śrī Nārada berkata: Para asura memilih Bhagavān Kāvya (Śukrācārya) sebagai pendeta upacara. Dua putranya, Ṣaṇḍa dan Amarka, tinggal dekat istana raja asura Hiraṇyakaśipu.

Verse 2

तौ राज्ञा प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम् । पाठयामासतु: पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान् ॥ २ ॥

Kedua guru itu menerima Prahlāda, anak yang dikirim raja dan mahir dalam tata pemerintahan, lalu mengajarinya bersama anak-anak asura lainnya di sekolah mereka.

Verse 3

यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च । न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम् ॥ ३ ॥

Apa yang diajarkan guru tentang politik dan ekonomi, Prahlāda mendengar dan mengulanginya; namun ia tidak menganggap baik ajaran yang bersandar pada pembedaan “kawan” dan “lawan” itu.

Verse 4

एकदासुरराट् पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव । पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भ‍वान् ॥ ४ ॥

Wahai Pāṇḍava (Yudhiṣṭhira), suatu ketika raja asura Hiraṇyakaśipu mendudukkan putranya di pangkuannya dan bertanya dengan penuh kasih: Anakku, dari semua pelajaran gurumu, mana yang kau anggap paling utama?

Verse 5

श्रीप्रह्लाद उवाच तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् । हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥ ५ ॥

Prahlāda berkata: Wahai yang terbaik di antara asura, para makhluk berjasad selalu gelisah karena keterikatan pada yang tidak kekal. Kehidupan rumah tangga bagaikan sumur gelap yang menjerumuskan diri; hendaknya meninggalkannya, pergi ke hutan—terutama Vṛndāvana—dan berlindung pada Śrī Hari.

Verse 6

श्रीनारद उवाच श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्य: परपक्षसमाहिता: । जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभि: ॥ ६ ॥

Śrī Nārada berkata—mendengar ucapan Prahlāda tentang jalan bhakti, yang seakan berpihak pada musuh ayahnya, raja para daitya Hiraṇyakaśipu tertawa dan berkata: “Kecerdasan anak-anak dirusak oleh kata-kata pihak lawan.”

Verse 7

सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभि: । विष्णुपक्षै: प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥ ७ ॥

Hiraṇyakaśipu menasihati para pembantunya: “Jaga anak ini dengan sungguh-sungguh di gurukula para dvija, agar kecerdasannya tidak lagi dipengaruhi oleh para Vaiṣṇava pihak Viṣṇu yang mungkin datang menyamar.”

Verse 8

गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजका: । प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभि: ॥ ८ ॥

Ketika para pelayan Hiraṇyakaśipu membawa Prahlāda kembali ke gurukula, para pendeta kaum daitya, Ṣaṇḍa dan Amarka, menenangkannya. Dengan suara lembut dan kata-kata penuh kasih, mereka memujinya lalu bertanya demikian.

Verse 9

वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा । बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्यय: ॥ ९ ॥

“Anakku Prahlāda, semoga engkau berbahagia. Jangan berdusta; katakanlah yang benar. Anak-anak ini tidak seperti engkau; dari mana datangnya penyimpangan kecerdasan ini? Siapa yang mengajarimu demikian?”

Verse 10

बुद्धिभेद: परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत् । भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥ १० ॥

“Apakah kerusakan kecerdasan ini dibuat oleh pihak musuh, atau timbul dari dirimu sendiri? Wahai kebanggaan keluarga, kami para gurumu ingin mendengarnya—katakanlah yang benar.”

Verse 11

श्रीप्रह्राद उवाच पर: स्वश्चेत्यसद्ग्राह: पुंसां यन्मायया कृत: । विमोहितधियां द‍ृष्टस्तस्मै भगवते नम: ॥ ११ ॥

Prahlāda berkata: oleh māyā Bhagavān, kecerdasan manusia terkelabui hingga timbul pembedaan palsu ‘kawan’ dan ‘lawan’. Kepada Bhagavān itu aku bersujud hormat.

Verse 12

स यदानुव्रत: पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते । अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥ १२ ॥

Saat Bhagavān berkenan karena bhakti, kebodohan seperti hewan pun hancur; lenyaplah pembedaan palsu “dia lain, aku lain”. Ia memahami: kita semua hamba abadi Tuhan.

Verse 13

स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभि- र्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते । मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम् ॥ १३ ॥

Mereka yang selalu memikirkan “kawan” dan “lawan” tak mampu mengenali Paramātmā di dalam diri. Bahkan Brahmā dan para ahli Veda pun kadang bingung di jalan bhakti. Bhagavān yang menciptakan keadaan ini pula yang memberiku kecerdasan untuk memihak ‘musuh’ yang kalian sebut.

Verse 14

यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन् स्वयमाकर्षसन्निधौ । तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यद‍ृच्छया ॥ १४ ॥

Wahai para brāhmaṇa guru, sebagaimana besi bergerak sendiri mendekati batu magnet, demikian pula oleh kehendak-Nya kesadaranku tertarik kepada Viṣṇu, Sang Pemegang Cakra. Maka aku tak memiliki kemandirian.

Verse 15

श्रीनारद उवाच एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामति: । तं सन्निभर्त्स्य कुपित: सुदीनो राजसेवक: ॥ १५ ॥

Nārada berkata: setelah mengatakan demikian, Prahlāda yang berhati agung pun diam. Lalu para brāhmaṇa palsu itu—pelayan raja—memarahi dia dengan marah, sangat sedih, dan untuk menghukumnya berkata demikian.

Verse 16

आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्कर: । कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दम: ॥ १६ ॥

Bawakan aku sebuah tongkat. Prahlāda ini merusak nama dan kemasyhuran kita. Karena buddhi yang buruk, ia menjadi aib dalam wangsa para daitya; maka kini ia harus ditundukkan dengan upaya keempat, yakni hukuman (daṇḍa).

Verse 17

दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुम: । यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भक: ॥ १७ ॥

Di hutan cendana para daitya, Prahlāda ini lahir bagaikan pohon berduri. Untuk menebang cendana diperlukan kapak, dan kayu pohon berduri cocok menjadi gagang kapak itu. Viṣṇu adalah kapak yang menebang ‘hutan cendana’ wangsa daitya, dan Prahlāda adalah gagangnya.

Verse 18

इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभि: । प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥ १८ ॥

Demikianlah Śaṇḍa dan Amarka, para guru Prahlāda, menakut-nakutinya dengan berbagai cara—hardikan dan ancaman—lalu mulai mengajarinya jalan dharma, artha, dan kāma (trivarga).

Verse 19

तत एनं गुरुर्ज्ञात्वा ज्ञातज्ञेयचतुष्टयम् । दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्‌कृतम् ॥ १९ ॥

Setelah beberapa waktu, para guru menyangka Prahlāda telah memahami empat kebijakan—sāma, dāna, bheda, dan daṇḍa. Lalu pada suatu hari, setelah ibunya sendiri memandikan dan menghiasnya dengan perhiasan, mereka membawanya menghadap raja daitya, Hiraṇyakaśipu.

Verse 20

पादयो: पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुर: । परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम् ॥ २० ॥

Ketika Hiraṇyakaśipu melihat anak itu tersungkur di kakinya memberi hormat, ia menyambutnya dengan berkat, lalu memeluknya lama dengan kedua lengan. Dengan pelukan itu ia merasakan kebahagiaan yang besar.

Verse 21

आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभि: । आसिञ्चन् विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥ २१ ॥

Narada Muni melanjutkan: Wahai Raja Yudhiṣṭhira, Hiraṇyakaśipu mendudukkan Prahlāda di pangkuannya dan mencium harum kepalanya. Air mata kasih mengalir membasahi wajah anak itu yang tersenyum, lalu ia berkata kepada putranya demikian.

Verse 22

हिरण्यकशिपुरुवाच प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम् । कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद्गुरोर्भवान् ॥ २२ ॥

Hiraṇyakaśipu berkata: Wahai Prahlāda, anakku yang berumur panjang, engkau telah lama mendengar dan mempelajari banyak hal dari para guru. Sekarang katakan kepadaku apa yang menurutmu paling utama dari pengetahuan itu.

Verse 23

श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥

Śrī Prahlāda berkata: Mendengar (śravaṇa) dan melantunkan (kīrtana) kemuliaan Viṣṇu, mengingat-Nya, melayani kaki teratai-Nya; memuja (arcana), bersujud (vandana), menjadi hamba-Nya (dāsya), bersahabat dengan-Nya (sakhya), dan menyerahkan diri sepenuhnya (ātma-nivedana). Inilah sembilan laku bhakti murni; siapa yang menunaikannya dengan tulus kepada Bhagavān, dialah yang paling terpelajar, karena ilmunya sempurna.

Verse 24

श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥

Śrī Prahlāda berkata: Mendengar dan melantunkan kemuliaan Viṣṇu, mengingat-Nya, melayani kaki teratai-Nya; memuja, bersujud, menjadi hamba, bersahabat, dan menyerahkan diri sepenuhnya. Inilah sembilan laku bhakti murni; siapa yang mengamalkannya dengan tulus kepada Kṛṣṇa, dialah yang paling terpelajar karena telah meraih pengetahuan sempurna.

Verse 25

निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा । गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधर: ॥ २५ ॥

Setelah mendengar ucapan bhakti dari mulut putranya Prahlāda, Hiraṇyakaśipu sangat murka. Bibirnya bergetar karena amarah, lalu ia berkata demikian kepada Ṣaṇḍa, putra gurunya Śukrācārya.

Verse 26

ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता । असारं ग्राहितो बालो मामनाद‍ृत्य दुर्मते ॥ २६ ॥

O putra brāhmaṇa yang paling keji dan tak berkualifikasi, engkau telah melanggar perintahku dan berlindung pada pihak musuhku. Engkau telah mengajarkan omong kosong ini kepada anak ini!

Verse 27

सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिण: । तेषामुदेत्यघं काले रोग: पातकिनामिव ॥ २७ ॥

Di dunia ini banyak teman palsu yang menyamar. Seiring berjalannya waktu, seperti penyakit yang muncul pada orang berdosa, kejahatan mereka pun akan terungkap.

Verse 28

श्रीगुरुपुत्र उवाच न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो । नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन् नियच्छ मन्युं कददा: स्म मा न: ॥ २८ ॥

Putra guru berkata: O musuh Indra! Apa yang dikatakan putramu tidak diajarkan olehku atau orang lain. Kecerdasan ini alami baginya. Karena itu, kendalikan amarahmu dan jangan menyalahkan kami.

Verse 29

श्रीनारद उवाच गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुर: सुतम् । न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मति: ॥ २९ ॥

Śrī Nārada berkata: Setelah mendengar jawaban guru, raksasa itu bertanya lagi kepada putranya. 'Jika engkau tidak mendapatkan pendidikan ini dari gurumu, dari mana datangnya kecerdasan buruk ini?'

Verse 30

श्रीप्रह्राद उवाच मतिर्न कृष्णे परत: स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम् । अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं पुन: पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥ ३० ॥

Prahlāda menjawab: Orang yang terikat pada kehidupan material dan tidak mengendalikan indra tidak akan pernah sadar akan Kṛṣṇa. Mereka hanya mengunyah apa yang sudah dikunyah dan masuk ke dalam kegelapan.

Verse 31

न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिरर्थमानिन: । अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना- स्तेऽपीशतन्‍त्र्यामुरुदाम्नि बद्धा: ॥ ३१ ॥

Orang-orang yang terjerat kuat oleh kenikmatan material tidak mengetahui bahwa tujuan hidup adalah Sri Wisnu. Seperti orang buta yang dituntun oleh orang buta lainnya, mereka terikat oleh tali karma yang kuat dan terus menderita.

Verse 32

नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्‌घ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: । महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥ ३२ ॥

Kecuali jika seseorang melumuri tubuhnya dengan debu dari kaki padma seorang Waisnava yang suci, ia tidak akan bisa terikat pada kaki padma Tuhan Sri Krishna.

Verse 33

इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा । अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥ ३३ ॥

Setelah Prahlada Maharaja berbicara dan terdiam, Hiranyakasipu yang dibutakan oleh amarah melempar putranya dari pangkuannya ke tanah.

Verse 34

आहामर्षरुषाविष्ट: कषायीभूतलोचन: । वध्यतामाश्वयं वध्यो नि:सारयत नैर्ऋताः ॥ ३४ ॥

Dengan mata merah menyala seperti tembaga cair karena marah, Hiranyakasipu memerintahkan: 'Wahai para raksasa, bawa anak ini pergi! Dia pantas dibunuh. Bunuh dia segera!'

Verse 35

अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान् सुहृदोऽधम: । पितृव्यहन्तु: पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥ ३५ ॥

Anak ini, Prahlada, adalah pembunuh saudaraku, karena dia telah meninggalkan keluarganya untuk melayani musuhku, Wisnu, seperti seorang pelayan rendahan.

Verse 36

विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जस: । सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्य: पञ्चहायन: ॥ ३६ ॥

Meskipun Prahlada baru berusia lima tahun, ia telah melepaskan kasih sayang kepada ayah dan ibunya. Oleh karena itu, ia tentu tidak dapat dipercaya. Sungguh tidak masuk akal bahwa ia akan berperilaku baik terhadap Wisnu.

Verse 37

परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहित: । छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात् ॥ ३७ ॥

Meskipun tanaman obat berasal dari hutan dan bukan bagian dari diri kita, jika bermanfaat, ia dijaga dengan hati-hati. Demikian pula, orang asing yang baik harus dilindungi seperti anak sendiri. Sebaliknya, jika anak sendiri berbahaya seperti penyakit, ia harus dibuang seperti memotong anggota tubuh yang sakit demi keselamatan seluruh tubuh.

Verse 38

सर्वैरुपायैर्हन्तव्य: सम्भोजशयनासनै: । सुहृल्लिङ्गधर: शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥ ३८ ॥

Sama seperti indra yang tidak terkendali adalah musuh bagi para pertapa, Prahlada ini, yang tampak sebagai teman, adalah musuh. Oleh karena itu, musuh ini harus dibunuh dengan segala cara, baik saat makan, duduk, atau tidur.

Verse 39

नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥

Para raksasa, pelayan Hiranyakashipu, bersiap dengan trisula di tangan. Mereka memiliki gigi tajam, wajah menakutkan, serta rambut dan janggut berwarna tembaga.

Verse 40

नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥

Sambil membuat suara gemuruh dan berteriak, "Potong dia! Tusuk dia!", mereka mulai menyerang bagian-bagian vital Prahlada yang sedang duduk diam bermeditasi.

Verse 41

परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि । युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रिया: ॥ ४१ ॥

Bagi orang yang menyatu batinnya pada Bhagavān Yang Mahatinggi, tak terlukiskan, dan Jiwa semesta, bahkan perbuatan baik pun menjadi tanpa buah duniawi. Karena itu senjata para daitya tak berdaya atas Prahlāda Mahārāja, yang teguh dalam meditasi dan pelayanan kepada Tuhan yang tak berubah.

Verse 42

प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्र: परिशङ्कित: । चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥ ४२ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, ketika semua upaya para daitya untuk membunuh Prahlāda sia-sia, raja mereka, Hiraṇyakaśipu, diliputi ketakutan lalu dengan keras kepala merancang cara lain untuk membunuhnya.

Verse 43

दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥

Dengan menginjakkan Prahlāda di bawah kaki gajah-gajah raksasa, melemparkannya di tengah ular-ular mengerikan, memakai mantra penghancur, menjatuhkannya dari puncak bukit, tipu daya ilusi, racun, kelaparan, paparan dingin, angin, api, air, serta menimpanya dengan batu besar—Hiraṇyakaśipu tetap tak mampu membunuh putranya yang tanpa dosa. Melihat Prahlāda tak dapat disakiti, ia tenggelam dalam kecemasan panjang: apa lagi yang harus dilakukan?

Verse 44

दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥

Dengan gajah raksasa, ular mengerikan, mantra sihir dan dijatuhkan, tipu daya māyā dan kurungan, racun dan kelaparan, dingin-angin-api-air, serta hantaman batu dan gunung—ketika asura itu tetap tak mampu membunuh putranya yang tanpa dosa, ia tenggelam dalam kecemasan panjang dan tak tahu harus berbuat apa lagi.

Verse 45

एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिता: । तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्त: स्वेनैव तेजसा ॥ ४५ ॥

Aku telah mencaci Prahlāda dengan banyak kata keji dan menciptakan banyak cara untuk membunuhnya; namun dari pengkhianatan dan adharma itu ia terbebas oleh kemuliaan (tejas) dirinya sendiri, tanpa sedikit pun terpengaruh.

Verse 46

वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम् । न विस्मरति मेऽनार्यं शुन: शेप इव प्रभु: ॥ ४६ ॥

Meskipun dia sangat dekat denganku dan hanyalah seorang anak kecil, dia berada dalam ketanpa-takutan yang sempurna. Dia menyerupai ekor anjing yang melengkung, karena dia tidak pernah melupakan Tuan Wisnu.

Verse 47

अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भ‍योऽमर: । नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥ ४७ ॥

Aku bisa melihat bahwa kekuatan anak ini tidak terbatas, karena dia tidak takut pada hukumanku. Dia tampak abadi. Oleh karena itu, karena permusuhanku dengannya, aku akan mati.

Verse 48

इति तच्चिन्तया किञ्चिन्‍म्‍लानश्रियमधोमुखम् । षण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतु: ॥ ४८ ॥

Berpikir demikian, Raja para Daitya itu menjadi murung dan kehilangan cahaya tubuhnya, wajahnya tertunduk. Kemudian Sanda dan Amarka, kedua putra Sukracarya, berbicara kepadanya secara rahasia.

Verse 49

जितं त्वयैकेन जगत्‍त्रयं भ्रुवोर् विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम् । न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे न वै शिशूनां गुणदोषयो: पदम् ॥ ४९ ॥

O Tuan, kami tahu bahwa hanya dengan menggerakkan alis Anda, semua penguasa planet menjadi sangat takut. Tanpa bantuan siapa pun, Anda telah menaklukkan tiga dunia. Jadi, tidak perlu mencemaskan sifat baik atau buruk seorang anak kecil.

Verse 50

इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा निधेहि भीतो न पलायते यथा । बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥ ५० ॥

Sampai kembalinya guru spiritual kami, Sukracarya, ikatlah anak ini dengan tali Baruna agar dia tidak melarikan diri karena takut. Seiring bertambahnya usia dan melayani guru, kecerdasannya akan berubah.

Verse 51

तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञायेदमब्रवीत् । धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥ ५१ ॥

Setelah mendengar petunjuk Śaṇḍa dan Amarka, putra-putra gurunya, Hiraṇyakaśipu menyetujuinya dan berkata: “Ajarkanlah kepada Prahlāda dharma kewajiban duniawi yang diikuti keluarga raja-rumah tangga.”

Verse 52

धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वश: । प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥ ५२ ॥

Sesudah itu, wahai Raja, Śaṇḍa dan Amarka mengajarkan kepada Prahlāda yang sangat patuh dan rendah hati, secara berurutan dan tanpa henti, tentang dharma duniawi, artha, dan kāma.

Verse 53

यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम् । न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम् ॥ ५३ ॥

Para guru mengajarkan kepada Prahlāda tri-varga—dharma, artha, dan kāma—namun Prahlāda tidak menyukainya, sebab ajaran itu berlandaskan dualitas urusan dunia dan menjerat dalam kelahiran, kematian, tua, dan penyakit.

Verse 54

यदाचार्य: परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु । वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूत: कृतक्षणै: ॥ ५४ ॥

Ketika para guru pulang untuk mengurus urusan rumah tangga, para murid sebaya Prahlāda memanggilnya pada waktu senggang untuk bermain.

Verse 55

अथ ताञ्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुध: । उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥ ५५ ॥

Lalu Prahlāda Mahārāja, yang sungguh bijaksana, memanggil mereka dengan kata-kata lembut; dengan belas kasih, seakan tersenyum, ia mulai mengajarkan sia-sianya jalan hidup material dan berkata demikian.

Verse 56

ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥

Wahai Rajendra, karena hormat dan kasih kepada Prahlada Maharaja, semua anak itu meninggalkan mainan mereka; pikiran mereka belum ternoda oleh ajaran guru yang terpikat pada dualitas dan kenyamanan jasmani, maka mereka mengelilinginya, duduk dekat, dan menatapnya dengan hati serta mata terpusat untuk mendengar.

Verse 57

ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥

Prahlada, yang penuh welas asih dan persahabatan—meski lahir di keluarga asura namun seorang mahā-bhāgavata—demi kebaikan mereka mulai berbicara, menasihati tentang sia-sianya kehidupan materialistis.

Frequently Asked Questions

Prahlāda’s recitation of śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, pāda-sevana, arcana, vandana, dāsya, sakhya, and ātma-nivedana establishes bhakti as complete knowledge (pūrṇa-jñāna) and the highest curriculum, directly opposing the asuric program of artha-nīti and sense enjoyment. In Bhāgavata theology, this moment publicly reveals the devotee’s siddhānta within the enemy’s court, making the coming persecution a test that will display poṣaṇa—Bhagavān’s invincible protection.

Prahlāda attributes friend/enemy distinctions to the Lord’s external energy (bahiraṅgā-śakti) that deludes conditioned intelligence into duality. When devotion pleases Bhagavān, one becomes paṇḍita-like—seeing all beings as servants of God—thereby dissolving enmity-based identity and revealing the Supersoul as the true inner guide.

The narrative frames the failure as the outcome of Prahlāda’s unwavering absorption in the unchangeable Supreme, beyond material sense perception. The chapter explicitly links efficacy to spiritual standing: actions lacking real spiritual assets do not yield intended results, whereas bhakti situates the devotee under divine protection (poṣaṇa), rendering material violence impotent.

Ṣaṇḍa and Amarka are Śukrācārya’s sons serving as court priests and educators for the asuras. Literarily, they represent institutionalized learning aligned with power—training in dharma-artha-kāma and statecraft—contrasted with Prahlāda’s transcendent bhakti that cannot be produced by coercive pedagogy or political ideology.