Adhyaya 13

Verse 1

श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥

Śrī Nārada Muni bersabda: Seseorang yang mampu menumbuhkan pengetahuan rohani hendaknya mengambil jalan pengembaraan (sannyāsa) seperti ini, hanya menjaga tubuh sekadar dapat bertahan. Dengan aturan tinggal satu malam saja di tiap desa, tanpa bergantung pada kebutuhan jasmani, sang sannyāsī hendaknya mengembara ke seluruh bumi.

Verse 2

बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥

Seorang sannyāsī hendaknya menghindari bahkan pakaian penutup; bila harus mengenakan sesuatu, cukup kain cawat saja. Tanpa kebutuhan, ia tidak menerima dāṇḍa dan tanda-tanda lain; selain dāṇḍa dan kamaṇḍalu, jangan membawa apa pun.

Verse 3

एक एव चरेद्भ‍िक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥

Sannyāsī pengemis hendaknya berjalan seorang diri, puas dalam diri, tanpa bergantung pada siapa pun atau tempat mana pun. Ia menjadi sahabat semua makhluk, tenteram, dan bhakta murni yang berserah kepada Nārāyaṇa, hidup dari sedekah dari rumah ke rumah.

Verse 4

पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥

Sannyāsī hendaknya melihat alam semesta ini di dalam diri, dan melihat yang nyata maupun yang tak nyata bersandar pada Yang Mahatinggi yang tak binasa. Ia berlatih memandang ātman dan Brahman Tertinggi hadir di mana-mana, meresapi segala yang ada dan tiada.

Verse 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥

Di antara tidur dan terjaga, sang sannyāsī yang melihat diri hendaknya mengamati gerak ātman. Ia menyadari bahwa keadaan terikat dan terbebas hanyalah māyā, bukan kenyataan; dengan pemahaman luhur itu ia melihat hanya Kebenaran Mutlak meresapi segalanya.

Verse 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥

Karena kematian pasti dan lamanya hidup tidak pasti, jangan memuji kematian maupun kehidupan. Sebaliknya, amatilah faktor Waktu Yang Mahatinggi, di dalamnya makhluk hidup menampakkan diri dan lenyap kembali.

Verse 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥

Jangan melekat pada pustaka yang sia-sia tanpa manfaat rohani. Jangan menjadikan mengajar sebagai mata pencaharian, tinggalkan debat dan bantahan, serta jangan berlindung pada kubu atau faksi mana pun.

Verse 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

Seorang sannyasi tidak boleh memikat banyak murid dengan iming-iming manfaat materi. Ia tidak perlu membaca terlalu banyak buku, tidak memberi ceramah demi nafkah, dan jangan pernah berusaha menambah kemewahan materi tanpa perlu.

Verse 9

न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥

Seorang mahātmā yang damai dan seimbang, yang sungguh maju dalam kesadaran rohani, tidak memerlukan lambang-lambang lahiriah sannyāsa seperti tridaṇḍa dan kamaṇḍalu. Sesuai kebutuhan, ia kadang memakainya, kadang melepaskannya.

Verse 10

अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स द‍ृष्टय‍ा दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥

Walau seorang suci tidak menampakkan dirinya di hadapan masyarakat, maksudnya tersingkap melalui perilakunya. Di tengah manusia ia hendaknya tampil seperti anak yang gelisah, dan meski ia orator serta pemikir agung, ia bersikap seperti orang bisu, menyingkapkan batinnya lewat pandangan dan laku.

Verse 11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥

Sebagai contoh, para resi terpelajar mengisahkan sebuah riwayat kuno: percakapan antara Prahlāda Mahārāja dan seorang muni agung yang mencukupi diri seperti ular piton.

Verse 12

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Prahlāda Mahārāja, hamba yang amat dikasihi Bhagavān, bersama beberapa sahabat dekat berkelana untuk memahami hakikat para sadhu. Ia tiba di tepi Sungai Kāverī dekat Gunung Sahya, dan melihat seorang resi agung berbaring di tanah, tubuhnya tertutup debu, namun menyimpan cahaya rohani yang murni.

Verse 13

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Dengan hasrat memahami hakikat dunia, Prahlāda yang dikasihi Bhagavān, dikelilingi beberapa pembesar, melihat sang resi itu.

Verse 14

कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥

Dari perbuatan, rupa tubuh, ucapan, maupun tanda varṇāśrama, orang-orang tidak dapat memastikan apakah ia orang yang sama atau bukan.

Verse 15

तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥

Prahlāda, sang mahā-bhāgavata, memberi hormat dan memuja sang suci sesuai tata cara, lalu menyentuhkan kepalanya pada kaki teratai beliau. Setelah itu, demi memahami beliau, Prahlāda bertanya dengan sangat rendah hati sebagai berikut.

Verse 16

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Prahlāda berkata: Wahai tuan, engkau tidak berusaha mencari nafkah, namun tubuhmu gemuk seperti seorang penikmat dunia. Aku tahu: yang berusaha memperoleh harta, yang berharta menikmati; dan tubuh para penikmat menjadi gemuk karena makan dan tidur, bukan karena yang lain.

Verse 17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Tubuh Anda tampak sangat gemuk, seakan-akan Anda seorang penikmat duniawi, padahal Anda tidak berusaha mencari nafkah. Di dunia ini, yang berusaha memperoleh harta, yang berharta menikmati; dan para penikmat menjadi gemuk karena makan dan tidur tanpa bekerja.

Verse 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥

Wahai brāhmaṇa yang mengetahui kebenaran rohani, engkau berbaring tanpa usaha; dan tampak pula engkau tidak memiliki harta untuk kenikmatan indria. Lalu bagaimana tubuhmu menjadi begitu gemuk? Jika pertanyaanku tidak lancang, mohon jelaskan sebabnya.

Verse 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥

Tuan tampak sebagai orang bijak, cakap, dan sangat cerdas. Tuan berbicara indah, menyampaikan kisah-kisah yang menyenangkan hati. Orang-orang sibuk dalam kerja berbuah, namun tuan, meski melihat semuanya, tetap berbaring tanpa kegiatan.

Verse 20

श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥

Nārada Muni melanjutkan: Ketika orang suci itu ditanyai demikian oleh Prahlāda Mahārāja, raja para daitya, ia terpikat oleh hujan kata-kata bak nektar itu dan menjawab dengan senyum.

Verse 21

श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥

Sang brāhmaṇa suci berkata: Wahai Prahlāda, yang terbaik di antara para asura dan dihormati oleh orang-orang beradab, dengan mata rohanimu engkau mengetahui tahap-tahap hidup manusia—baik jalan usaha maupun jalan berhenti—serta akibatnya dengan jelas.

Verse 22

यस्य नारायणो देवो भगवान्‍हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥

Di dalam hati orang yang berbhakti murni, Tuhan Nārāyaṇa senantiasa bersemayam; Ia mengusir gelapnya kebodohan bagaikan matahari menyingkirkan kegelapan.

Verse 23

तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥

Wahai Raja, meski engkau mengetahui segalanya, engkau mengajukan pertanyaan; aku akan menjawab sesuai apa yang kudengar dari para otoritas, sebab bagi pencari penyucian diri, engkau layak diajak berbicara.

Verse 24

तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥

Karena dahaga keinginan duniawi yang tak pernah puas, aku terseret oleh gelombang arus saṁsāra dan terikat pada berbagai perbuatan, berpindah-pindah dalam beragam bentuk kehidupan.

Verse 25

यद‍ृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥

Dalam pengembaraan karena karma, secara kebetulan aku memperoleh kelahiran manusia ini; tubuh ini adalah pintu menuju surga dan pembebasan, namun juga dapat membawa ke spesies rendah atau kelahiran kembali sebagai manusia.

Verse 26

तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां द‍ृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥

Dalam kehidupan manusia ini, pria dan wanita bersatu demi kenikmatan indria dan untuk menyingkirkan derita; namun dari pengalaman kulihat tak seorang pun benar-benar bahagia. Maka, melihat hasil yang berlawanan, aku berhenti dari kegiatan materialistis.

Verse 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥

Wujud sejati sang jīva adalah kebahagiaan rohani yang murni; itu dicapai hanya ketika segala kegiatan material dihentikan. Kenikmatan indria hanyalah khayalan pikiran; maka aku berhenti dari semuanya dan berbaring di sini.

Verse 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥

Demikianlah, karena mengira diri sebagai tubuh, manusia melupakan kepentingan sejatinya, yakni kesejahteraan ātman. Terpikat oleh keragaman dualitas material yang tidak nyata, ia memasuki samsara yang mengerikan.

Verse 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥

Seperti rusa yang bodoh tidak melihat air di sumur yang tertutup rumput, lalu berlari mengejar fatamorgana di tempat lain, demikian pula jīva yang tertutup badan material tidak melihat kebahagiaan di dalam dirinya, tetapi mengejar kebahagiaan di dunia materi.

Verse 30

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥

Jīva berusaha meraih kebahagiaan dan menyingkirkan sebab-sebab derita, tetapi tubuh-tubuh berada sepenuhnya di bawah kendali alam material. Karena itu, rencana-rencananya dalam berbagai badan, satu demi satu, akhirnya sia-sia belaka.

Verse 31

आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥

Bagi manusia fana yang belum bebas dari tiga jenis penderitaan—adhyātmika, adhidaivika, dan adhibautika—apa guna harta, kenikmatan, atau hasrat yang diperoleh dengan susah payah? Kelahiran, kematian, usia tua, penyakit, dan ikatan buah karma tetap mengikutinya.

Verse 32

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

Aku melihat penderitaan orang kaya—yang diperbudak indria, tamak dan tak mampu mengendalikan diri; karena takut mereka sulit tidur dan selalu curiga dari segala arah.

Verse 33

राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भ‍यम् ॥ ३३ ॥

Orang yang dianggap kuat dan kaya pun selalu cemas—takut pada pemerintah, pencuri, musuh, kerabat, hewan dan burung, para peminta, faktor waktu, bahkan pada diri sendiri.

Verse 34

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥

Orang bijak hendaknya meninggalkan akar dari duka, kebingungan, takut, marah, keterikatan, kemiskinan, dan kerja sia-sia; akarnya adalah nafsu akan uang dan gengsi yang tak perlu demi hidup.

Verse 35

मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥

Di dunia ini, lebah dan ular piton adalah dua guru rohani terbaik bagi kami; dari ajaran mereka kami memperoleh vairagya (ketidakmelekatan) dan kepuasan hati.

Verse 36

विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥

Dari lebah aku belajar untuk tidak melekat pada penimbunan harta; sebab harta bagaikan madu—susah didapat, namun siapa pun dapat membunuh pemiliknya dan merampasnya.

Verse 37

अनीह: परितुष्टात्मा यद‍ृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥

Aku tidak berusaha memperoleh apa pun; aku puas dengan apa yang datang dengan sendirinya. Bila tidak mendapat apa-apa, aku tetap sabar dan tak terguncang seperti ular piton, berbaring demikian berhari-hari.

Verse 38

क्‍वचिदल्पं क्‍वचिद्भ‍ूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्‍वचिद्भ‍ूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्व‍चित् । श्रद्धयोपहृतं क्व‍ापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यद‍ृच्छया ॥ ३८ ॥

Kadang aku makan sedikit, kadang banyak; kadang makanan lezat, kadang hambar atau basi. Kadang prasāda dipersembahkan dengan hormat, kadang diberikan dengan acuh. Kadang siang, kadang malam—aku makan apa yang mudah didapat.

Verse 39

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥

Untuk menutupi tubuh, apa pun yang tersedia—kain linen, sutra, kulit rusa, kain compang-camping, atau kulit kayu—sesuai takdir yang datang, itulah yang kupakai; aku tetap puas dan tenang.

Verse 40

क्व‍चिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्व‍चित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥

Kadang aku berbaring di tanah, kadang di atas rumput, daun, atau batu, kadang di atas tumpukan abu. Kadang pula, atas kehendak orang lain, aku berbaring di istana pada ranjang terbaik dengan bantal.

Verse 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥

Wahai Tuhanku, kadang aku mandi dengan baik, mengoleskan pasta cendana, mengenakan pakaian indah, berkalung bunga dan berhias, lalu bepergian bak raja di atas gajah, kereta, atau kuda. Namun kadang aku berjalan telanjang seperti orang kerasukan.

Verse 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥

Watak manusia beraneka; karena itu aku tidak memuji dan tidak pula mencela. Aku hanya menginginkan kesejahteraan mereka, berharap mereka menerima kesatuan dengan Paramatma, Bhagavan Sri Kṛṣṇa.

Verse 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

Anggaplah rekaan batin berupa pembedaan baik dan buruk sebagai satu kesatuan; tanamkan ke dalam pikiran, lalu persembahkan pikiran ke dalam ego palsu; dan serahkan ego palsu itu ke dalam energi material menyeluruh (māyā). Inilah cara melawan pembedaan yang semu.

Verse 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

Seorang resi yang melihat kebenaran harus menyadari melalui realisasi diri bahwa keberadaan material adalah ilusi; lalu ia harus ‘mengorbankan’ māyā itu. Setelah itu, teguh dalam pengalaman diri, tanpa keinginan, ia hendaknya berhenti dari segala kegiatan material.

Verse 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥

Wahai Prahlāda Mahārāja, engkau sungguh jiwa yang terealisasi dan bhakta Tuhan Yang Mahatinggi; engkau tidak terikat oleh opini umum maupun ‘kitab-kitab’ yang disebut-sebut. Karena itu aku telah menceritakan kepadamu, tanpa ragu, kisah rahasia realisasi diriku.

Verse 46

श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥

Nārada Muni melanjutkan: Setelah raja para asura, Prahlāda, mendengar dharma paramahaṁsa dari sang resi, ia memahaminya dan bersukacita. Ia memuja sang resi dengan semestinya, memohon izin, lalu berpamitan dan pulang ke rumahnya.