Adhyaya 12

Verse 1

श्रीनारद उवाच ब्रह्मचारी गुरुकुले वसन्दान्तो गुरोर्हितम् । आचरन्दासवन्नीचो गुरौ सुद‍ृढसौहृद: ॥ १ ॥

Śrī Nārada berkata: Seorang brahmacārī hendaknya tinggal di gurukula, mengekang indria, bertindak demi kebaikan guru, rendah hati seperti pelayan, dan berpersahabatan teguh dengan sang guru rohani.

Verse 2

सायं प्रातरुपासीत गुर्वग्‍न्यर्कसुरोत्तमान् । सन्ध्ये उभे च यतवाग्जपन्ब्रह्म समाहित: ॥ २ ॥

Pada pagi dan petang, di kedua waktu sandhyā, ia hendaknya memuja guru, api suci, dewa matahari, dan Tuhan Viṣṇu yang Mahamulia; dengan ucapan terjaga, ia melantunkan Gāyatrī (brahma) dengan pikiran terpusat.

Verse 3

छन्दांस्यधीयीत गुरोराहूतश्चेत् सुयन्त्रित: । उपक्रमेऽवसाने च चरणौ शिरसा नमेत् ॥ ३ ॥

Ketika dipanggil oleh guru rohani, murid hendaknya dengan disiplin mempelajari mantra-mantra Weda setiap hari. Pada awal dan akhir belajar, ia menundukkan kepala dan bersujud hormat pada kaki paduka guru.

Verse 4

मेखलाजिनवासांसि जटादण्डकमण्डलून् । बिभृयादुपवीतं च दर्भपाणिर्यथोदितम् ॥ ४ ॥

Dengan membawa rumput kuśa yang suci di tangannya, brahmacārī hendaknya mengenakan ikat pinggang dari jerami dan pakaian dari kulit rusa. Ia juga harus berambut gimbal, membawa tongkat dan kendi air, serta memakai benang suci sesuai śāstra.

Verse 5

सायं प्रातश्चरेद्भ‍ैक्ष्यं गुरवे तन्निवेदयेत् । भुञ्जीत यद्यनुज्ञातो नो चेदुपवसेत् क्‍वचित् ॥ ५ ॥

Brahmacārī hendaknya pergi pagi dan sore untuk mengumpulkan sedekah, lalu mempersembahkan semuanya kepada guru rohani. Ia makan hanya bila diperintahkan oleh guru; jika tidak, kadang ia harus berpuasa.

Verse 6

सुशीलो मितभुग्दक्ष: श्रद्दधानो जितेन्द्रिय: । यावदर्थं व्यवहरेत् स्त्रीषु स्त्रीनिर्जितेषु च ॥ ६ ॥

Seorang brahmacārī hendaknya berperilaku lembut, makan secukupnya, dan cekatan. Dengan iman penuh pada ajaran guru dan śāstra serta menaklukkan indria, ia bergaul dengan perempuan atau mereka yang dikuasai perempuan hanya sebatas perlu.

Verse 7

वर्जयेत्प्रमदागाथामगृहस्थो बृहद्‌व्रत: । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्त्यपि यतेर्मन: ॥ ७ ॥

Seorang brahmacārī, yakni yang belum memasuki āśrama gṛhastha, harus dengan tegas menghindari percakapan dengan perempuan atau tentang perempuan. Indria begitu kuat hingga dapat mengguncang bahkan batin seorang sannyāsī.

Verse 8

केशप्रसाधनोन्मर्दस्‍नपनाभ्यञ्जनादिकम् । गुरुस्त्रीभिर्युवतिभि: कारयेन्नात्मनो युवा ॥ ८ ॥

Jika istri guru spiritual masih muda, seorang brahmacari muda tidak boleh membiarkannya menyisir rambutnya, memijat tubuhnya dengan minyak, atau memandikannya.

Verse 9

नन्वग्नि: प्रमदा नाम घृतकुम्भसम: पुमान् । सुतामपि रहो जह्यादन्यदा यावदर्थकृत् ॥ ९ ॥

Wanita diumpamakan sebagai api, dan pria diumpamakan sebagai periuk mentega. Oleh karena itu, seorang pria harus menghindari berduaan bahkan dengan putrinya sendiri di tempat sepi, apalagi dengan wanita lain.

Verse 10

कल्पयित्वात्मना यावदाभासमिदमीश्वर: । द्वैतं तावन्न विरमेत्ततो ह्यस्य विपर्यय: ॥ १० ॥

Selama makhluk hidup belum sepenuhnya insaf akan diri—selama ia belum bebas dari kesalahpahaman mengidentifikasi diri dengan tubuh—ia tidak dapat terbebas dari konsep dualitas. Dengan demikian, ada kemungkinan besar ia akan jatuh karena kecerdasannya bingung.

Verse 11

एतत्सर्वं गृहस्थस्य समाम्नातं यतेरपि । गुरुवृत्तिर्विकल्पेन गृहस्थस्यर्तुगामिन: ॥ ११ ॥

Semua aturan dan peraturan ini berlaku sama bagi perumah tangga (gṛhastha) dan sannyāsī. Namun, gṛhastha diberi izin oleh guru spiritual untuk berhubungan suami istri selama masa yang baik untuk prokreasi.

Verse 12

अञ्जनाभ्यञ्जनोन्मर्दस्त्र्यवलेखामिषं मधु । स्रग्गन्धलेपालङ्कारांस्त्यजेयुर्ये बृहद्‌व्रता: ॥ १२ ॥

Mereka yang telah mengambil sumpah selibat harus menghindari: memakai celak, memijat tubuh dengan minyak, melihat wanita atau melukis gambar wanita, makan daging, minum anggur, memakai karangan bunga, wewangian, dan perhiasan.

Verse 13

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

Dengan demikian, seorang dvija (brahmana, ksatria, atau waisya) hendaknya tinggal di gurukula dalam asuhan guru rohani, mempelajari Veda-trayi beserta vedanga dan Upanisad sesuai kemampuan hingga memahami maknanya. Setelah memberi daksina sesuai kehendak sang guru dan mendapat izin, ia mengikuti perintah guru untuk memasuki asrama grhastha, vanaprastha, atau sannyasa sesuai panggilannya.

Verse 14

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

Dengan demikian, seorang dvija (brahmana, ksatria, atau waisya) hendaknya tinggal di gurukula dalam asuhan guru rohani, mempelajari Veda-trayi beserta vedanga dan Upanisad sesuai kemampuan hingga memahami maknanya. Setelah memberi daksina sesuai kehendak sang guru dan mendapat izin, ia mengikuti perintah guru untuk memasuki asrama grhastha, vanaprastha, atau sannyasa sesuai panggilannya.

Verse 15

अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेष्वधोक्षजम् । भूतै: स्वधामभि: पश्येदप्रविष्टं प्रविष्टवत् ॥ १५ ॥

Seseorang hendaknya melihat Adhokṣaja, Tuhan Yang Mahatinggi Viṣṇu, di dalam api, pada guru rohani, dalam diri sendiri, dan dalam semua makhluk—dalam segala keadaan—seakan-akan Ia sekaligus memasuki dan tidak memasuki, bersama daya-daya kediaman-Nya yang suci. Ia hadir di luar dan di dalam sebagai pengendali sempurna atas segalanya.

Verse 16

एवं विधो ब्रह्मचारी वानप्रस्थो यतिर्गृही । चरन्विदितविज्ञान: परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ १६ ॥

Dengan berlatih demikian, entah ia brahmacari, grhastha, vanaprastha, ataupun yati (sannyasi), ia berjalan dengan pengetahuan yang mantap tentang kehadiran Tuhan Yang Mahameresap; dan dengan cara itu ia mencapai Parabrahman, Kebenaran Mutlak.

Verse 17

वानप्रस्थस्य वक्ष्यामि नियमान्मुनिसम्मतान् । यानास्थाय मुनिर्गच्छेद‍ृषिलोकमुहाञ्जसा ॥ १७ ॥

Wahai Raja, kini akan kujelaskan aturan-aturan bagi vanaprastha yang disetujui para muni. Dengan menegakkan disiplin itu dengan teguh, seorang vanaprastha mudah terangkat ke alam para resi, yakni Maharloka.

Verse 18

न कृष्टपच्यमश्नीयादकृष्टं चाप्यकालत: । अग्निपक्व‍मथामं वा अर्कपक्व‍मुताहरेत् ॥ १८ ॥

Seorang vānaprastha tidak boleh memakan biji-bijian yang tumbuh dari ladang yang dibajak. Ia juga tidak boleh memakan biji-bijian yang tumbuh tanpa dibajak tetapi belum matang. Ia tidak makan yang dimasak api atau mentah; hanya buah yang matang oleh sinar matahari.

Verse 19

वन्यैश्चरुपुरोडाशान् निर्वपेत् कालचोदितान् । लब्धे नवे नवेऽन्नाद्ये पुराणं च परित्यजेत् ॥ १९ ॥

Seorang vānaprastha hendaknya menyiapkan caru dan puroḍāśa untuk persembahan yajña dari buah-buahan dan biji-bijian yang tumbuh alami di hutan, sesuai waktunya. Bila memperoleh biji-bijian baru, ia meninggalkan persediaan yang lama.

Verse 20

अग्‍न्यर्थमेव शरणमुटजं वाद्रिकन्दरम् । श्रयेत हिमवाय्वग्निवर्षार्कातपषाट्‌स्वयम् ॥ २० ॥

Seorang vānaprastha hendaknya berlindung di gubuk beratap jerami atau gua pegunungan hanya demi menjaga api suci. Namun ia sendiri harus melatih ketabahan menghadapi salju, angin, api, hujan, dan terik matahari.

Verse 21

केशरोमनखश्मश्रुमलानि जटिलो दधत् । कमण्डल्वजिने दण्डवल्कलाग्निपरिच्छदान् ॥ २१ ॥

Vānaprastha hendaknya berambut gimbal (jaṭā), membiarkan rambut, bulu tubuh, kuku, dan kumis tumbuh, serta tidak membersihkan kotoran pada tubuh. Ia membawa kamaṇḍalu, kulit rusa, dan tongkat, mengenakan kulit kayu sebagai penutup, serta pakaian berwarna seperti api.

Verse 22

चरेद्वने द्वादशाब्दानष्टौ वा चतुरो मुनि: । द्वावेकं वा यथा बुद्धिर्न विपद्येत कृच्छ्रत: ॥ २२ ॥

Dengan penuh pertimbangan, seorang vānaprastha hendaknya tinggal di hutan selama dua belas tahun, delapan, empat, dua, atau setidaknya satu tahun. Ia harus berperilaku sedemikian rupa agar pikirannya tidak terganggu atau tersiksa oleh tapa yang berlebihan.

Verse 23

यदाकल्प: स्वक्रियायां व्याधिभिर्जरयाथवा । आन्वीक्षिक्यां वा विद्यायां कुर्यादनशनादिकम् ॥ २३ ॥

Ketika karena penyakit atau usia tua seseorang tidak mampu menjalankan kewajiban yang ditetapkan atau mempelajari Weda demi kemajuan rohani, hendaknya ia berlatih puasa, yakni menahan diri dari makanan.

Verse 24

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य सन्न्यस्याहं ममात्मताम् । कारणेषु न्यसेत् सम्यक्सङ्घातं तु यथार्हत: ॥ २४ ॥

Hendaknya ia menempatkan unsur api dengan benar ke dalam dirinya sendiri dan dengan demikian meninggalkan rasa ‘aku’ dan ‘milikku’ terhadap tubuh. Lalu ia meleburkan tubuh jasmani itu secara bertahap ke dalam lima unsur.

Verse 25

खे खानि वायौ निश्वासांस्तेज:सूष्माणमात्मवान् । अप्स्वसृक्‍श्लेष्मपूयानि क्षितौ शेषं यथोद्भ‍वम् ॥ २५ ॥

Seorang yang tenang dan berpengetahuan hendaknya melebur bagian-bagian tubuh ke sumber asalnya: lubang-lubang tubuh ke eter, napas ke udara, panas ke api, semen-darah-lendir-nanah ke air, dan bagian keras seperti kulit, daging, serta tulang ke tanah.

Verse 26

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Selanjutnya, ucapan beserta indera bicara hendaknya dipersembahkan kepada api; keterampilan dan kedua tangan kepada Indra; daya bergerak dan kaki kepada Śrī Viṣṇu; kenikmatan inderawi beserta alat kelamin kepada Prajāpati; anus beserta daya pembuangan kepada Mṛtyu pada tempatnya. Pendengaran beserta bunyi kepada para dewa penjaga arah; kulit beserta sentuhan kepada Vāyu; rupa beserta penglihatan kepada matahari; lidah beserta Varuṇa kepada air; dan penciuman beserta Aśvinī-kumāra kepada bumi.

Verse 27

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Selanjutnya, ucapan beserta indera bicara hendaknya dipersembahkan kepada api; keterampilan dan kedua tangan kepada Indra; daya bergerak dan kaki kepada Śrī Viṣṇu; kenikmatan inderawi beserta alat kelamin kepada Prajāpati; anus beserta daya pembuangan kepada Mṛtyu pada tempatnya. Pendengaran beserta bunyi kepada para dewa penjaga arah; kulit beserta sentuhan kepada Vāyu; rupa beserta penglihatan kepada matahari; lidah beserta Varuṇa kepada air; dan penciuman beserta Aśvinī-kumāra kepada bumi.

Verse 28

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Kemudian, daya bicara beserta lidah hendaknya dipersembahkan ke dalam api; keterampilan dan kedua tangan kepada dewa Indra; kekuatan bergerak dan kaki kepada Bhagavān Viṣṇu; kenikmatan inderawi beserta alat kelamin kepada Prajāpati. Anus beserta daya pembuangan ditempatkan pada Mṛtyu; pendengaran beserta getaran suara kepada para dewa penjaga arah; peraba beserta objek sentuh kepada Vāyu; rupa beserta daya melihat kepada matahari; lidah beserta Varuṇa kepada air; dan penciuman beserta objek bau kepada Aśvinī-kumāra, ditanamkan pada bumi.

Verse 29

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

Pikiran beserta segala angan-angan hendaknya melebur pada dewa bulan; kecerdasan beserta objek-objek pengetahuan ditempatkan pada Brahmā, sang Kavi Tertinggi. Ego palsu yang dikuasai guṇa—yang menimbulkan rasa “aku” dan “milikku”—bersama kegiatan karma hendaknya dilebur pada Rudra, penguasa ego. Kesadaran batin (citta) dalam sattva hendaknya melebur pada jīva, sang kṣetrajña; dan unsur vaikarika beserta para dewa yang bekerja di bawah guṇa hendaknya melebur ke dalam Yang Mahatinggi. Bumi melebur ke air, air ke cahaya matahari, cahaya ke udara, udara ke langit, langit ke ego, ego ke mahat-tattva, mahat ke pradhāna yang tak termanifest, dan akhirnya unsur tak termanifest itu ke Paramātmā.

Verse 30

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

Pikiran beserta segala angan-angan hendaknya melebur pada dewa bulan; kecerdasan beserta objek-objek pengetahuan ditempatkan pada Brahmā, sang Kavi Tertinggi. Ego palsu yang dikuasai guṇa—yang menimbulkan rasa “aku” dan “milikku”—bersama kegiatan karma hendaknya dilebur pada Rudra, penguasa ego. Kesadaran batin (citta) dalam sattva hendaknya melebur pada jīva, sang kṣetrajña; dan unsur vaikarika beserta para dewa yang bekerja di bawah guṇa hendaknya melebur ke dalam Yang Mahatinggi. Bumi melebur ke air, air ke cahaya matahari, cahaya ke udara, udara ke langit, langit ke ego, ego ke mahat-tattva, mahat ke pradhāna yang tak termanifest, dan akhirnya yang tak termanifest itu ke Paramātmā.

Verse 31

इत्यक्षरतयात्मानं चिन्मात्रमवशेषितम् । ज्ञात्वाद्वयोऽथ विरमेद् दग्धयोनिरिवानल: ॥ ३१ ॥

Demikianlah, ketika semua penandaan material melebur ke unsur-unsurnya masing-masing, hendaknya disadari bahwa yang tersisa adalah ātman yang tak binasa—murni kesadaran semata. Mengetahui dirinya non-dual dan sehakikat dalam kualitas dengan Yang Mahatinggi, sang jīva hendaknya berhenti dari keberadaan material, sebagaimana nyala api padam ketika kayu yang dibakarnya telah habis.