Adhyaya 11
Panchama SkandhaAdhyaya 1117 Verses

Adhyaya 11

Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa: The Mind as Bondage and the Two Kṣetrajñas

Raja Rahūgaṇa, setelah menyinggung Jaḍa Bharata sang pengusung yang tampak dungu, menjadi rendah hati dan memohon ajaran rohani. Jaḍa Bharata meruntuhkan logika material tentang “tuan dan hamba” serta tentang sakit dan nikmat jasmani, karena semuanya berada di luar Kebenaran Mutlak. Ia menguraikan pikiran yang dipengaruhi tiga guṇa: seperti gajah liar, ia memperluas perbuatan saleh dan berdosa, menimbulkan karma dan kelahiran berulang dalam berbagai spesies. Ia menjelaskan medan kerja pikiran—indra, objek-objeknya, identitas tubuh dan sosial, serta ego palsu—bahwa walau perubahan batin tak terhitung, semuanya tetap berada di bawah pengaturan Bhagavān. Puncaknya adalah ajaran dua kṣetrajña: jīva dan Paramātmā (Nārāyaṇa/Vāsudeva), serta anjuran praktis menaklukkan pikiran melalui pelayanan yang cermat kepada guru dan bhakti pada kaki teratai Bhagavān.

Shlokas

Verse 1

ब्राह्मण उवाच अकोविद: कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठ: । न सूरयो हि व्यवहारमेनंतत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥ १ ॥

Sang brāhmaṇa (Jaḍa Bharata) berkata: “Wahai raja, meski engkau tidak berpengalaman, engkau berdebat seolah-olah sangat ahli; karena itu engkau bukanlah yang benar-benar bijak. Orang arif tidak membicarakan hubungan tuan‑hamba atau suka‑duka material seperti ini, sebab semua itu hanyalah urusan lahiriah; ketika menimbang Kebenaran Mutlak, mereka tidak berbicara demikian.”

Verse 2

तथैव राजन्नुरुगार्हमेध-वितानविद्योरुविजृम्भितेषु । न वेदवादेषु हि तत्त्ववाद:प्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधु: ॥ २ ॥

Wahai Raja, pembicaraan tentang hubungan tuan–hamba, raja–rakyat, dan sejenisnya pada dasarnya hanyalah urusan kegiatan material. Mereka yang terpikat pada karma-kanda Weda menaruh iman pada yajña dan perbuatan lahiriah; bagi mereka, penyingkapan kebenaran rohani hampir tidak tampak.

Verse 3

न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाच: समासन् । स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यंन यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् ॥ ३ ॥

Untuk menangkap kebenaran secara langsung, bahkan sabda Weda yang luhur pun tidak memadai baginya. Sebagaimana mimpi dengan sendirinya disadari palsu, demikian pula ketika seseorang menyadari kebahagiaan duniawi kaum grihamedhi itu remeh, Weda tidak cukup untuk memberi pengetahuan kebenaran secara langsung.

Verse 4

यावन्मनो रजसा पूरुषस्यसत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम् । चेतोभिराकूतिभिरातनोतिनिरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥ ४ ॥

Selama batin makhluk hidup terikat oleh rajas, sattva, atau tamas, pikirannya bagaikan gajah liar tanpa kendali: melalui indria dan dorongan batin ia memperluas perbuatan saleh dan dosa. Akibatnya ia tetap berputar di dunia material, menikmati dan menderita karena karma.

Verse 5

स वासनात्मा विषयोपरक्तोगुणप्रवाहो विकृत: षोडशात्मा । बिभ्रत्पृथङ्‌नामभि रूपभेद-मन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥ ५ ॥

Pikiran, yang berinti vāsanā, terwarnai oleh objek-objek indria dan berubah oleh arus tiga guṇa; di antara enam belas unsur, pikiranlah yang utama. Dengan perbedaan nama dan rupa ia membentangkan rasa “dalam–luar” serta kota tubuh; karenanya ia menuntun kelahiran dalam tubuh dewa, manusia, binatang, dan burung, tinggi maupun rendah.

Verse 6

दु:खं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रंकालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति । आलिङ्‌ग्य मायारचितान्तरात्मास्वदेहिनं संसृतिचक्रकूट: ॥ ६ ॥

Pikiran material yang dibentuk oleh māyā menutupi jiwa dan membawanya ke berbagai jenis kelahiran—itulah roda saṁsāra. Karena pikiran, makhluk mengalami buah suka dan duka yang tajam sesuai waktu; terkelabui, pikiran kembali mencipta karma baik dan buruk, sehingga jiwa makin terikat.

Verse 7

तावानयं व्यवहार: सदावि:क्षेत्रज्ञसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्म: । तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्तिगुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥ ७ ॥

Seluruh urusan duniawi ini berlangsung dengan sang kṣetrajña (ātman) sebagai saksi, dalam wujud kasar dan halus. Karena itu para bijak berkata: pikiranlah linga (tubuh halus); sesuai guna dan a-guna, pikiran menjadi sebab keterikatan dan pembebasan.

Verse 8

गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तो: क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मन: स्यात् । यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन् शिखा: सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम् । पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं वृत्तीर्मन: श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम् ॥ ८ ॥

Bila pikiran terpikat pada guṇa dan tenggelam dalam kenikmatan indria, ia menjadi sebab keterikatan dan derita; namun bila pikiran menjadi nirguṇa, tak melekat pada kenikmatan, ia menjadi sebab keselamatan dan mokṣa. Seperti pelita: bila sumbu menyala benar dengan ghee, cahayanya terang; bila terbakar salah, timbul asap dan jelaga. Demikian pula, pikiran yang larut dalam bhoga menimbulkan sengsara, sedangkan yang lepas darinya menampakkan kembali terang kesadaran Kṛṣṇa.

Verse 9

एकादशासन्मनसो हि वृत्तय आकूतय: पञ्च धियोऽभिमान: । मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां वदन्ति हैकादश वीर भूमी: ॥ ९ ॥

Fungsi-fungsi pikiran ada sebelas: lima ākūti (dorongan niat), lima dhī (daya paham terkait indria pengetahuan), dan ahaṅkāra (ego palsu). Wahai pahlawan, objek-objek indria seperti bunyi dan sentuhan, kegiatan organik, serta ‘kota’ berupa tubuh dan tatanan sosial—semuanya disebut para bijak sebagai medan kerja bagi fungsi-fungsi pikiran.

Verse 10

गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पा: । एकादशं स्वीकरणं ममेति शय्यामहं द्वादशमेक आहु: ॥ १० ॥

Bunyi, sentuhan, rupa, rasa, dan bau adalah objek lima indria pengetahuan. Ucapan, menggenggam, berjalan, pembuangan, dan hubungan seksual adalah objek indria kerja. Selain itu ada anggapan ‘ini milikku’—tubuhku, masyarakatku, keluargaku, bangsaku—itulah fungsi ahaṅkāra (ego palsu). Menurut sebagian filsuf, ini disebut fungsi kedua belas, dan bidangnya adalah tubuh.

Verse 11

द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालै- रेकादशामी मनसो विकारा: । सहस्रश: शतश: कोटिशश्च क्षेत्रज्ञतो न मिथो न स्वत: स्यु: ॥ ११ ॥

Unsur materi, sifat alam, sebab asal, karma, takdir, dan unsur waktu adalah sebab-sebab material. Terguncang olehnya, sebelas fungsi pikiran berubah menjadi ratusan, ribuan, bahkan jutaan bentuk. Namun perubahan itu tidak terjadi dengan sendirinya atau semata karena gabungan timbal balik; semuanya berada di bawah arahan Tuhan Yang Maha Esa, Sang Paramātmā.

Verse 12

क्षेत्रज्ञ एता मनसो विभूती- र्जीवस्य मायारचितस्य नित्या: । आविर्हिता: क्‍वापि तिरोहिताश्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तु: ॥ १२ ॥

Jiwa yang tanpa kesadaran Kṛṣṇa memiliki banyak gagasan dan kegiatan yang diciptakan dalam pikiran oleh māyā lahiriah sejak dahulu kala. Kadang tampak saat terjaga dan bermimpi, namun lenyap dalam tidur lelap atau samādhi; seorang jīvan-mukta melihat semuanya dengan jelas.

Verse 13

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

Kṣetrajña yang tertinggi adalah Ātman, Puruṣa purba, bercahaya sendiri, tanpa kelahiran, Tuhan Yang Mahatinggi. Dialah Bhagavān Nārāyaṇa, Vāsudeva, yang dengan potensi-Nya sendiri bersemayam di hati semua makhluk.

Verse 14

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

Sebagaimana udara memasuki tubuh makhluk bergerak dan tak bergerak dengan sifatnya sendiri lalu mengatur geraknya, demikian pula Bhagavān Vāsudeva, sebagai kṣetrajña-Ātman, memasuki semua badan dan mengendalikannya.

Verse 15

न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र विधूय मायां वयुनोदयेन । विमुक्तसङ्गो जितषट्‌सपत्नो वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत् ॥ १५ ॥

Wahai Raja Rahūgaṇa, selama makhluk terikat masih menerima tubuh materi dan belum menyingkirkan māyā dengan bangkitnya pengetahuan rohani, belum bebas dari keterikatan, belum menaklukkan enam musuh, dan belum mengenal hakikat diri, ia akan terus mengembara dalam berbagai tempat dan kelahiran di dunia ini.

Verse 16

न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं संसारतापावपनं जनस्य । यच्छोकमोहामयरागलोभ- वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥ १६ ॥

Pikiran adalah penanda diri (ātmaliṅga) bagi jiwa dan penyebab penderitaan duniawi. Selama makhluk terikat tidak mengetahui hal ini, ia menanggung sengsara tubuh dan mengembara dalam berbagai keadaan; sebab pikiran yang diliputi duka, ilusi, penyakit, keterikatan, ketamakan, dan permusuhan menenun belenggu serta rasa “milikku” yang palsu.

Verse 17

भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्य- मुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्त: । गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम् ॥ १७ ॥

Pikiran yang tak terkendali ini adalah musuh terbesar sang jiwa. Jika diabaikan atau diberi kesempatan, ia makin kuat dan menang; meski tidak nyata, ia sangat perkasa dan menutupi jati diri ātman. Wahai Raja, taklukkanlah pikiran ini dengan senjata bhakti berupa pelayanan pada kaki teratai guru rohani dan Śrī Hari, dengan penuh kewaspadaan.

Frequently Asked Questions

He rejects it because such roles are grounded in bodily designation and social convention, not in ātma-tattva. From the standpoint of the Absolute Truth, pain/pleasure and hierarchy belong to the field of guṇa and karma; the realized person speaks from the level of the self and Bhagavān’s presence, not from temporary material relations.

When the mind is attached to sense enjoyment and shaped by lust and anger, it manufactures karma and compels the jīva into repeated bodies. When the same mind becomes detached from enjoyment and aligned with Kṛṣṇa consciousness—through devotion and disciplined attention—it ceases producing binding desires and becomes an instrument for realization, thus functioning as the cause of liberation.

They are (1) the individual living entity (jīva), the knower of a particular body/field, and (2) the Supreme Personality of Godhead as Paramātmā/Nārāyaṇa/Vāsudeva, the all-pervading knower and controller present within all bodies. The chapter stresses the Lord’s self-effulgence, freedom from material change, and governance of all beings.

Jaḍa Bharata prescribes conquering the mind by the ‘weapon’ of service to the lotus feet of the spiritual master and the Supreme Personality of Godhead. The emphasis is careful, sustained guru-bhakti: devotion that disciplines attention, dissolves false ego, and reorients desire away from sense objects toward Bhagavān.