Adhyaya 8
Navama SkandhaAdhyaya 830 Verses

Adhyaya 8

Mahārāja Sagara, Kapila Muni, and the Deliverance of the Sixty Thousand Sons

Melanjutkan silsilah Sūryavaṁśa, Śukadeva menjelaskan keturunan dari Rohita hingga Bāhuka. Setelah kehilangan kerajaan, Bāhuka menempuh vānaprastha; seusai wafatnya, permaisuri yang hamil diselamatkan oleh Aurva Muni dari praktik satī. Walau para istri lain meracuni, lahirlah putra “bersama racun”, dinamai Sagara. Sebagai maharaja, Sagara menaati Aurva: ia menahan diri dari membantai suku-suku perbatasan seperti Yavana dan Śaka, melainkan memberi tanda dengan ciri khas, lalu melaksanakan aśvamedha. Indra mencuri kuda kurban; enam puluh ribu putra Sagara menggali bumi untuk mencari, menemukan kuda dekat āśrama Kapila Muni, dan karena tertipu Indra menuduh sang resi. Akibat penghinaan itu mereka sendiri musnah terbakar. Teks menegaskan kemuliaan transenden Kapila dan perannya sebagai pengajar Sāṅkhya. Cucu Sagara, Aṁśumān, datang dengan hormat dan doa tentang ketakterjangkauan Tuhan serta belenggu guṇa; Kapila mengajarkan bahwa hanya air Gaṅgā yang dapat membebaskan para leluhur. Aṁśumān mengembalikan kuda, Sagara menuntaskan ritus, menyerahkan kerajaan, dan mencapai tujuan tertinggi—membuka jalan kisah berikutnya tentang menghadirkan Gaṅgā demi pembebasan leluhur.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच हरितो रोहितसुतश्चम्पस्तस्माद् विनिर्मिता । चम्पापुरी सुदेवोऽतो विजयो यस्य चात्मज: ॥ १ ॥

Śukadeva berkata: Putra Rohita ialah Harita, dan putra Harita ialah Campa, yang mendirikan kota Campāpurī. Putra Campa ialah Sudeva, dan putra Sudeva ialah Vijaya.

Verse 2

भरुकस्तत्सुतस्तस्माद् वृकस्तस्यापि बाहुक: । सोऽरिभिर्हृतभू राजा सभार्यो वनमाविशत् ॥ २ ॥

Putra Vijaya ialah Bharuka, putra Bharuka ialah Vṛka, dan putra Vṛka ialah Bāhuka. Musuh-musuh Raja Bāhuka merampas seluruh miliknya; maka sang raja, bersama istrinya, mengambil jalan vānaprastha dan masuk ke hutan.

Verse 3

वृद्धं तं पञ्चतां प्राप्तं महिष्यनुमरिष्यती । और्वेण जानतात्मानं प्रजावन्तं निवारिता ॥ ३ ॥

Bāhuka wafat pada usia tua dan kembali ke lima unsur. Saat itu salah seorang permaisurinya hendak mati bersamanya menurut laku satī, namun Aurva Muni—mengetahui ia sedang mengandung—melarangnya untuk mati.

Verse 4

आज्ञायास्यै सपत्नीभिर्गरो दत्तोऽन्धसा सह । सह तेनैव सञ्जात: सगराख्यो महायशा: । सगरश्चक्रवर्त्यासीत् सागरो यत्सुतै: कृत: ॥ ४ ॥

Ketika diketahui bahwa ia mengandung, para istri lain bersekongkol mencampurkan racun ke dalam makanannya, namun racun itu tidak bekerja. Putra itu lahir bersama racun, maka ia termasyhur sebagai Sagara. Kelak Sagara menjadi maharaja cakravarti, dan putra-putranya menggali wilayah yang dikenal sebagai Gaṅgāsāgara.

Verse 5

यस्तालजङ्घान् यवनाञ्छकान् हैहयबर्बरान् । नावधीद् गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिण: ॥ ५ ॥ मुण्डाञ्छ्मश्रुधरान् कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान् । अनन्तर्वासस: कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान् ॥ ६ ॥

Atas perintah guru Aurva, Maharaja Sagara tidak membunuh bangsa-bangsa kasar seperti Tālajaṅgha, Yavana, Śaka, Haihaya, dan Barbara. Sebaliknya, ia menetapkan rupa yang berbeda-beda: ada yang digunduli namun dibiarkan berkumis, ada yang berambut terurai, ada yang setengah gundul, ada yang tanpa pakaian dalam, dan ada yang tanpa pakaian luar. Dengan demikian mereka dibedakan lewat busana, tetapi tidak dibinasakan.

Verse 6

यस्तालजङ्घान् यवनाञ्छकान् हैहयबर्बरान् । नावधीद् गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिण: ॥ ५ ॥ मुण्डाञ्छ्मश्रुधरान् कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान् । अनन्तर्वासस: कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान् ॥ ६ ॥

Atas perintah guru Aurva, Maharaja Sagara tidak membunuh bangsa-bangsa kasar seperti Tālajaṅgha, Yavana, Śaka, Haihaya, dan Barbara. Sebaliknya, ia menetapkan rupa yang berbeda-beda: ada yang digunduli namun dibiarkan berkumis, ada yang berambut terurai, ada yang setengah gundul, ada yang tanpa pakaian dalam, dan ada yang tanpa pakaian luar. Dengan demikian mereka dibedakan lewat busana, tetapi tidak dibinasakan.

Verse 7

सोऽश्वमेधैरयजत सर्ववेदसुरात्मकम् । और्वोपदिष्टयोगेन हरिमात्मानमीश्वरम् । तस्योत्सृष्टं पशुं यज्ञे जहाराश्वं पुरन्दर: ॥ ७ ॥

Mengikuti yoga yang diajarkan resi agung Aurva, Maharaja Sagara melaksanakan korban aśvamedha dan memuaskan Śrī Hari, Penguasa Tertinggi, Sang Paramātmā, yang merangkum seluruh pengetahuan Veda. Namun Indra, raja surga, mencuri kuda yang dilepas untuk persembahan dalam yajña itu.

Verse 8

सुमत्यास्तनया द‍ृप्ता: पितुरादेशकारिण: । हयमन्वेषमाणास्ते समन्तान्न्यखनन् महीम् ॥ ८ ॥

Putra-putra Sumati, yang bangga akan keberanian dan pengaruh mereka serta taat pada perintah ayahnya, mencari kuda yang hilang. Dalam pencarian itu mereka menggali bumi ke segala arah dengan sangat luas.

Verse 9

प्रागुदीच्यां दिशि हयं दद‍ृशु: कपिलान्तिके । एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचन: ॥ ९ ॥ हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिण: । उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनि: ॥ १० ॥

Kemudian, ke arah timur laut mereka melihat kuda itu dekat āśrama Kapila Muni. Mereka berkata, “Inilah pencuri yang merampas kuda; ia duduk dengan mata terpejam. Ia pasti berdosa—bunuh dia, bunuh dia!” Sambil berteriak demikian, enam puluh ribu putra Sagara mengangkat senjata dan menyerbu ke arah sang resi. Saat mereka mendekat, sang muni membuka mata-Nya.

Verse 10

प्रागुदीच्यां दिशि हयं दद‍ृशु: कपिलान्तिके । एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचन: ॥ ९ ॥ हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिण: । उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनि: ॥ १० ॥

Lalu, ke arah timur laut, mereka melihat kuda itu dekat Kapila Muni dan berkata, “Inilah pencuri yang merampas kuda; ia duduk dengan mata terpejam; orang berdosa—bunuh dia, bunuh dia!” Sambil berteriak demikian, enam puluh ribu putra Sagara mengangkat senjata dan menyerbu sang resi. Saat itu sang muni membuka mata-Nya.

Verse 11

स्वशरीराग्निना तावन्महेन्द्रहृतचेतस: । महद्‌व्य‌तिक्रमहता भस्मसादभवन् क्षणात् ॥ ११ ॥

Karena pengaruh Indra, raja surga, putra-putra Sagara kehilangan akal dan menghina seorang mahā-puruṣa. Akibatnya, api memancar dari tubuh mereka sendiri dan seketika mereka terbakar menjadi abu.

Verse 12

न साधुवादो मुनिकोपभर्जिता नृपेन्द्रपुत्रा इति सत्त्वधामनि । कथं तमो रोषमयं विभाव्यते जगत्पवित्रात्मनि खे रजो भुव: ॥ १२ ॥

Ada yang berpendapat bahwa putra-putra Raja Sagara menjadi abu oleh api yang memancar dari mata Kapila Muni karena murka. Namun para bijak tidak menyetujui hal itu, sebab tubuh Kapila Muni sepenuhnya berada dalam guṇa kebaikan (sattva); bagaimana mungkin kegelapan tamas berupa amarah muncul pada diri yang menyucikan jagat, sebagaimana langit murni tak ternoda oleh debu bumi?

Verse 13

यस्येरिता साङ्ख्यमयी द‍ृढेह नौ- र्यया मुमुक्षुस्तरते दुरत्ययम् । भवार्णवं मृत्युपथं विपश्चित: परात्मभूतस्य कथं पृथङ्‌मति: ॥ १३ ॥

Kapila Muni mengajarkan filsafat Sāṅkhya di dunia ini, laksana perahu yang kokoh untuk menyeberangi samudra kebodohan. Seorang pencari mokṣa dapat berlindung padanya untuk melampaui bhava-arṇava, lautan kelahiran dan kematian. Pada mahā-paṇḍita yang bersemayam dalam Kesadaran Paramātmā, bagaimana mungkin ada pembedaan antara musuh dan sahabat?

Verse 14

योऽसमञ्जस इत्युक्त: स केशिन्या नृपात्मज: । तस्य पुत्रोशुमान् नाम पितामहहिते रत: ॥ १४ ॥

Di antara putra-putra Mahārāja Sagara ada seorang bernama Asamañjasa, lahir dari istri keduanya, Keśinī. Putranya bernama Aṁśumān, yang senantiasa berbakti pada kebaikan sang kakek, Sagara Mahārāja.

Verse 15

असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम् । जातिस्मर: पुरा सङ्गाद् योगी योगाद् विचालित: ॥ १५ ॥ आचरन् गर्हितं लोके ज्ञातीनां कर्म विप्रियम् । सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयञ्जनम् ॥ १६ ॥

Pada kelahiran sebelumnya Asamañjasa adalah yogī agung, namun karena pergaulan buruk ia jatuh dari kedudukan yoganya. Kini, meski lahir di keluarga raja dan mampu mengingat kelahiran lampau (jāti-smara), ia sengaja menampilkan diri sebagai penjahat, melakukan perbuatan tercela di mata umum dan menyakiti hati kerabatnya.

Verse 16

असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम् । जातिस्मर: पुरा सङ्गाद् योगी योगाद् विचालित: ॥ १५ ॥ आचरन् गर्हितं लोके ज्ञातीनां कर्म विप्रियम् । सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयञ्जनम् ॥ १६ ॥

Ia mengganggu anak-anak yang bermain di Sungai Sarayū dengan melemparkan mereka ke bagian air yang dalam, sehingga orang-orang menjadi gelisah. Dengan perbuatan yang menentang kepantasan umum itu, ia menjadi sebab ketakutan bagi semua.

Verse 17

एवं वृत्त: परित्यक्त: पित्रा स्‍नेहमपोह्य वै । योगैश्वर्येण बालांस्तान् दर्शयित्वा ततो ययौ ॥ १७ ॥

Karena perbuatan-perbuatan tercela itu, ayahnya menyingkirkan kasih sayang dan mengasingkannya. Lalu Asamañjasa memperlihatkan keperkasaan yoganya dengan menghidupkan kembali anak-anak itu dan menampakkan mereka kepada raja serta orang tua mereka; setelah itu ia meninggalkan Ayodhyā.

Verse 18

अयोध्यावासिन: सर्वे बालकान् पुनरागतान् । द‍ृष्ट्वा विसिस्मिरे राजन् राजा चाप्यन्वतप्यत ॥ १८ ॥

Wahai Raja, seluruh penduduk Ayodhyā tercengang melihat anak-anak mereka kembali hidup. Namun Raja Sagara sangat meratap karena perpisahan dari putranya.

Verse 19

अंशुमांश्चोदितो राज्ञा तुरगान्वेषणे ययौ । पितृव्यखातानुपथं भस्मान्ति दद‍ृशे हयम् ॥ १९ ॥

Kemudian, atas perintah Raja Sagara, Aṁśumān berangkat mencari kuda itu. Mengikuti jejak jalan yang digali para pamannya, ia perlahan mencapai tumpukan abu dan melihat kuda itu di dekatnya.

Verse 20

तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम् । अस्तौत् समाहितमना: प्राञ्जलि: प्रणतो महान् ॥ २० ॥

Di sana ia melihat resi bernama Kapila—penjelmaan Adhokṣaja Viṣṇu—duduk dekat kuda itu. Aṁśumān yang agung menunduk hormat, merangkapkan tangan, dan memanjatkan pujian dengan pikiran terpusat.

Verse 21

अंशुमानुवाच न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभि: । कुतोऽपरे तस्य मन:शरीरधी- विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशा: ॥ २१ ॥

Aṁśumān berkata: Wahai Tuhanku, Paramātmā, bahkan Brahmā hingga kini tak mampu memahami kedudukan-Mu, baik melalui meditasi maupun spekulasi batin. Maka apalagi kami, makhluk ciptaan Brahmā dalam beragam wujud, yang tenggelam dalam ketidaktahuan—bagaimana dapat mengenal-Mu?

Verse 22

ये देहभाजस्त्रिगुणप्रधाना गुणान् विपश्यन्त्युत वा तमश्च । यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां विदु: स्वसंस्थं न बहि:प्रकाशा: ॥ २२ ॥

Wahai Tuhanku, makhluk berjasad berada di bawah pengaruh tiga guṇa; mereka hanya melihat tindakan dan reaksi guṇa-guṇa itu, bahkan tenggelam dalam kegelapan tamas. Karena batin mereka terpesona oleh māyā lahiriah, mereka tidak mengenal Engkau yang bersemayam di hati; kecerdasan yang tertutup sattva, rajas, dan tamas membuat mereka hanya melihat kilau dunia luar.

Verse 23

तं त्वामहं ज्ञानघनं स्वभाव- प्रध्वस्तमायागुणभेदमोहै: । सनन्दनाद्यैर्मुनिभिर्विभाव्यं कथं विमूढ: परिभावयामि ॥ २३ ॥

Wahai Tuhanku, Engkau adalah gumpalan pengetahuan murni; dalam hakikat-Mu, khayal māyā dan delusi perbedaan guṇa telah sirna. Para resi suci yang bebas seperti Sanandana mampu merenungkan-Mu; bagaimana mungkin aku yang bodoh ini dapat memikirkan-Mu?

Verse 24

प्रशान्त मायागुणकर्मलिङ्ग- मनामरूपं सदसद्विमुक्तम् । ज्ञानोपदेशाय गृहीतदेहं नमामहे त्वां पुरुषं पुराणम् ॥ २४ ॥

Wahai Tuhan yang sepenuhnya tenteram! Sifat-sifat māyā, karma, serta nama dan rupa yang timbul darinya adalah ciptaan-Mu, namun Engkau tidak tersentuh olehnya. Karena itu nama dan wujud-Mu bersifat transendental, berbeda dari yang material. Demi mengajar pengetahuan rohani, Engkau menampakkan rupa seakan-akan jasmani, padahal Engkaulah Purusha Purba; hamba bersujud kepada-Mu.

Verse 25

त्वन्मायारचिते लोके वस्तुबुद्ध्या गृहादिषु । भ्रमन्ति कामलोभेर्ष्यामोहविभ्रान्तचेतस: ॥ २५ ॥

Ya Tuhanku, di dunia yang dibentuk oleh māyā-Mu, mereka yang menganggap rumah dan sejenisnya sebagai kenyataan sejati lalu melekat padanya, hatinya tersesat oleh nafsu, ketamakan, iri, dan kebodohan. Terikat pada istri dan anak, mereka mengembara tanpa henti dalam samsara ini.

Verse 26

अद्य न: सर्वभूतात्मन् कामकर्मेन्द्रियाशय: । मोहपाशो द‍ृढश्छिन्नो भगवंस्तव दर्शनात् ॥ २६ ॥

Wahai Ātman bagi semua makhluk, wahai Bhagavān! Hari ini, hanya dengan memandang-Mu, ikatan māyā yang begitu kuat—berakar pada nafsu dan dorongan indria yang menuntun pada karma—telah terputus; aku kini terbebas.

Verse 27

श्रीशुक उवाच इत्थंगीतानुभावस्तं भगवान्कपिलो मुनि: । अंशुमन्तमुवाचेदमनुग्राह्य धिया नृप ॥ २७ ॥

Śrī Śuka berkata: Wahai Raja, setelah Aṁśumān memuliakan beliau demikian, Bhagavān Kapila, sang resi agung—inkarnasi perkasa dari Viṣṇu—dengan belas kasih menjelaskan kepadanya jalan pengetahuan rohani.

Verse 28

श्रीभगवानुवाच अश्वोऽयं नीयतां वत्स पितामहपशुस्तव । इमे च पितरो दग्धा गङ्गाम्भोऽर्हन्ति नेतरत् ॥ २८ ॥

Bhagavān bersabda: Anakku Aṁśumān, inilah hewan yang dicari kakekmu untuk yajña; bawalah. Adapun para leluhurmu yang telah menjadi abu, mereka hanya dapat diselamatkan oleh air suci Gaṅgā, bukan dengan cara lain apa pun.

Verse 29

तं परिक्रम्य शिरसा प्रसाद्य हयमानयत् । सगरस्तेन पशुना यज्ञशेषं समापयत् ॥ २९ ॥

Kemudian Aṁśumān mengelilingi Kapila Muni dengan hormat dan bersujud menundukkan kepala. Setelah memuaskan beliau demikian, ia membawa kembali kuda persembahan yajña, dan dengan kuda itu Mahārāja Sagara menyelesaikan upacara yajña yang tersisa.

Verse 30

राज्यमंशुमते न्यस्य नि:स्पृहो मुक्तबन्धन: । और्वोपदिष्टमार्गेण लेभे गतिमनुत्तमाम् ॥ ३० ॥

Setelah menyerahkan kerajaan kepada Aṁśumān, Mahārāja Sagara menjadi tanpa keinginan duniawi dan bebas dari belenggu. Mengikuti jalan yang diajarkan oleh Aurva Muni, ia mencapai tujuan tertinggi yang tiada banding.

Frequently Asked Questions

The chapter frames the event as the consequence of aparādha (disrespect) intensified by Indra’s influence, which robbed the sons of discrimination. Learned authorities reject the idea that Kapila acted in anger, because Kapila’s body and consciousness are described as fully in sattva and transcendence; anger (tamas/rajas-driven) cannot contaminate such a sage. Their destruction is presented as fire arising from their own bodies—i.e., the karmic reaction of offensive aggression toward a mahātmā.

Obeying Aurva Muni, Sagara did not annihilate these groups; instead he imposed distinguishing external marks (shaving patterns, hair, garments) to regulate social identity and boundaries. The significance is twofold: it highlights guru-ājñā as superior to royal impulse, and it portrays restraint as a dhārmic act—state power is subordinated to higher moral and spiritual counsel.

Aṁśumān is Sagara’s grandson (son of Asamañjasa) who succeeds where the sixty thousand fail. His prayers model the Bhagavatam’s ideal approach: humility before the Lord, recognition that Brahmā and others cannot fully grasp the Supreme, and insight that the guṇas cover perception of the indwelling Lord. This devotional-jñāna posture invites Kapila’s mercy and instruction.

Kapila states that the ashes of the forefathers can be purified only by Gaṅgā-jala, indicating a specific śāstric potency: Gaṅgā is not merely a river but a sacred descent connected with Viṣṇu (and later Śiva’s bearing of her flow). The narrative sets a theological premise that ancestral upliftment requires divine grace embodied in tīrtha, not merely ritual completion or royal power.

The text uses Asamañjasa to show that extraordinary capacities (like memory of past births) do not guarantee virtue. Bad association can degrade even a former yogī, and social trust can be damaged by deliberate misconduct. His exile also advances the plot by placing future responsibility on Aṁśumān, who embodies a more sattvic and devotional temperament.