Adhyaya 7
Navama SkandhaAdhyaya 726 Verses

Adhyaya 7

Purukutsa’s Rasātala Victory; Triśaṅku and Hariścandra; Rohita and Śunaḥśepha

Sesudah Māndhātā, silsilah Sūrya-vaṁśa dilanjutkan dengan Ambarīṣa beserta keturunan-keturunannya yang termasyhur. Lalu kisah Purukutsa: atas permintaan Vāsuki, Dewi Narmadā menuntunnya memasuki Rasātala; berkat daya anugerah Bhagavān Viṣṇu, Purukutsa membinasakan Gandharva yang memusuhi, dan para Nāga memberi phala-śruti bahwa mengingat peristiwa ini melindungi dari bahaya gigitan ular. Garis keturunan berlanjut hingga Trasaddasyu dan Triśaṅku (Satyavrata); karena pelanggaran dan kutukannya, dengan kuasa Viśvāmitra terjadi peristiwa ganjil ‘tergantung di langit’. Dari Triśaṅku lahir Hariścandra, yang bernazar kepada Varuṇa demi seorang putra; penundaan berulang atas kurban yang dijanjikan menimbulkan hukuman/penyakit Varuṇa, sementara Rohita melarikan diri dan berkali-kali diarahkan Indra untuk mengembara ke tīrtha. Akhirnya Rohita membeli Śunaḥśepha sebagai korban pengganti; di hadapan para ṛṣi besar yajña Hariścandra terlaksana, ia disucikan, dan ditutup dengan uraian singkat pembubaran ala sāṅkhya, sebagai pengantar kisah Śunaḥśepha–Viśvāmitra berikutnya.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच मान्धातु: पुत्रप्रवरो योऽम्बरीष: प्रकीर्तित: । पितामहेन प्रवृतो यौवनाश्वस्तु तत्सुत: । हारीतस्तस्य पुत्रोऽभून्मान्धातृप्रवरा इमे ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī berkata: Di antara putra-putra Māndhātā, yang paling utama dan termasyhur ialah Ambarīṣa. Ambarīṣa diterima sebagai putra oleh kakeknya, Yuvanāśva. Putra Ambarīṣa ialah Yuvanāśva, dan putra Yuvanāśva ialah Hārīta. Dalam wangsa Māndhātā, mereka sangat menonjol.

Verse 2

नर्मदा भ्रातृभिर्दत्ता पुरुकुत्साय योरगै: । तया रसातलं नीतो भुजगेन्द्रप्रयुक्तया ॥ २ ॥

Saudara-saudara ular Narmadā menyerahkan Narmadā kepada Purukutsa. Atas perintah Vāsuki, Narmadā membawa Purukutsa ke Rasātala, wilayah bawah alam semesta.

Verse 3

गन्धर्वानवधीत् तत्र वध्यान् वै विष्णुशक्तिधृक् । नागाल्लब्धवर: सर्पादभयं स्मरतामिदम् ॥ ३ ॥

Di Rasātala, Purukutsa—yang dikuatkan oleh kuasa Śrī Viṣṇu—membunuh para Gandharva yang patut dibinasakan. Dari para ular ia menerima anugerah: siapa pun yang mengingat kisah Narmadā membawanya ke wilayah bawah itu akan terlindung dari serangan ular.

Verse 4

त्रसद्दस्यु: पौरुकुत्सो योऽनरण्यस्य देहकृत् । हर्यश्वस्तत्सुतस्तस्मात्प्रारुणोऽथ त्रिबन्धन: ॥ ४ ॥

Putra Purukutsa ialah Trasaddasyu, ayah dari Anaraṇya. Putra Anaraṇya ialah Haryaśva, dan putra Haryaśva ialah Prāruṇa. Putra Prāruṇa ialah Tribandhana.

Verse 5

तस्य सत्यव्रत: पुत्रस्त्रिशङ्कुरिति विश्रुत: । प्राप्तश्चाण्डालतां शापाद् गुरो: कौशिकतेजसा ॥ ५ ॥ सशरीरो गत: स्वर्गमद्यापि दिवि द‍ृश्यते । पातितोऽवाक् शिरा देवैस्तेनैव स्तम्भितो बलात् ॥ ६ ॥

Putra Tribandhana ialah Satyavrata, termasyhur dengan nama Triśaṅku. Karena kutukan gurunya ia jatuh menjadi caṇḍāla; kemudian oleh daya tapa Kauśika (Viśvāmitra) ia naik ke surga dengan tubuhnya. Para dewa menjatuhkannya, namun oleh kekuatan Viśvāmitra ia tidak jatuh sepenuhnya; hingga kini ia tampak menggantung di langit dengan kepala di bawah.

Verse 6

तस्य सत्यव्रत: पुत्रस्त्रिशङ्कुरिति विश्रुत: । प्राप्तश्चाण्डालतां शापाद् गुरो: कौशिकतेजसा ॥ ५ ॥ सशरीरो गत: स्वर्गमद्यापि दिवि द‍ृश्यते । पातितोऽवाक् शिरा देवैस्तेनैव स्तम्भितो बलात् ॥ ६ ॥

Putra Tribandhana ialah Satyavrata, termasyhur dengan nama Triśaṅku. Karena kutukan gurunya ia jatuh menjadi caṇḍāla; kemudian oleh daya tapa Kauśika (Viśvāmitra) ia naik ke surga dengan tubuhnya. Para dewa menjatuhkannya, namun oleh kekuatan Viśvāmitra ia tidak jatuh sepenuhnya; hingga kini ia tampak menggantung di langit dengan kepala di bawah.

Verse 7

त्रैशङ्कवो हरिश्चन्द्रो विश्वामित्रवसिष्ठयो: । यन्निमित्तमभूद् युद्धं पक्षिणोर्बहुवार्षिकम् ॥ ७ ॥

Putra Triśaṅku ialah Hariścandra. Karena Hariścandra timbul pertikaian antara Viśvāmitra dan Vasiṣṭha; mereka menjelma menjadi burung dan berperang satu sama lain selama bertahun-tahun.

Verse 8

सोऽनपत्यो विषण्णात्मा नारदस्योपदेशत: । वरुणं शरणं यात: पुत्रो मे जायतां प्रभो ॥ ८ ॥

Hariścandra tidak mempunyai putra, maka hatinya sangat murung. Atas nasihat Nārada, ia berlindung kepada Varuṇa dan berkata, “Wahai Prabhu, anugerahkanlah kepadaku seorang putra.”

Verse 9

यदि वीरो महाराज तेनैव त्वां यजे इति । तथेति वरुणेनास्य पुत्रो जातस्तु रोहित: ॥ ९ ॥

Wahai Raja, Hariścandra memohon kepada Varuṇa, “Jika seorang putra yang gagah lahir bagiku, dengan putra itu juga aku akan mempersembahkan yajña demi kepuasan-Mu.” Varuṇa menjawab, “Jadilah demikian.” Oleh anugerah Varuṇa, lahirlah putra bernama Rohita.

Verse 10

जात: सुतो ह्यनेनाङ्ग मां यजस्वेति सोऽब्रवीत् । यदा पशुर्निर्दश: स्यादथ मेध्यो भवेदिति ॥ १० ॥

Kemudian setelah putra itu lahir, Varuṇa mendatangi Hariścandra dan berkata, “Kini engkau memiliki seorang putra; dengan putra ini persembahkan yajña bagiku.” Hariścandra menjawab, “Setelah sepuluh hari sejak kelahiran hewan, barulah ia layak untuk dipersembahkan.”

Verse 11

निर्दशे च स आगत्य यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत् । दन्ता: पशोर्यज्जायेरन्नथ मेध्यो भवेदिति ॥ ११ ॥

Setelah sepuluh hari, Varuṇa datang lagi dan berkata, “Sekarang lakukanlah yajña.” Hariścandra menjawab, “Bila gigi hewan itu tumbuh, barulah ia menjadi layak untuk dipersembahkan.”

Verse 12

दन्ता जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत् । यदा पतन्त्यस्य दन्ता अथ मेध्यो भवेदिति ॥ १२ ॥

Ketika gigi telah tumbuh, Varuṇa berkata, “Sekarang lakukanlah yajña.” Hariścandra menjawab, “Bila semua giginya tanggal, barulah ia layak untuk dipersembahkan.”

Verse 13

पशोर्निपतिता दन्ता यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत् । यदा पशो: पुनर्दन्ता जायन्तेऽथ पशु: शुचि: ॥ १३ ॥

Ketika gigi telah tanggal, Varuṇa berkata, “Sekarang lakukanlah yajña.” Hariścandra menjawab, “Bila giginya tumbuh kembali, barulah hewan itu menjadi suci dan layak dipersembahkan.”

Verse 14

पुनर्जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत् । सान्नाहिको यदा राजन् राजन्योऽथ पशु: शुचि: ॥ १४ ॥

Ketika gigi tumbuh kembali, Varuṇa berkata, “Sekarang lakukanlah yajña.” Hariścandra menjawab, “Wahai Raja, bila hewan korban ini menjadi seorang kṣatriya, mengenakan zirah, dan mampu melindungi dirinya dalam pertempuran melawan musuh, barulah ia menjadi suci.”

Verse 15

इति पुत्रानुरागेण स्‍नेहयन्त्रितचेतसा । कालं वञ्चयता तं तमुक्तो देवस्तमैक्षत ॥ १५ ॥

Karena kasihnya yang mendalam kepada putranya, Hariścandra yang hatinya terikat oleh sayang memohon kepada Dewa Varuṇa agar menangguhkan waktunya; maka Varuṇa pun menunggu dan terus menunggu hingga saatnya tiba.

Verse 16

रोहितस्तदभिज्ञाय पितु: कर्म चिकीर्षितम् । प्राणप्रेप्सुर्धनुष्पाणिररण्यं प्रत्यपद्यत ॥ १६ ॥

Rohita memahami bahwa ayahnya berniat mempersembahkannya sebagai hewan korban dalam yajña. Maka demi menyelamatkan nyawanya, ia membawa busur dan anak panah lalu pergi ke hutan.

Verse 17

पितरं वरुणग्रस्तं श्रुत्वा जातमहोदरम् । रोहितो ग्राममेयाय तमिन्द्र: प्रत्यषेधत ॥ १७ ॥

Ketika Rohita mendengar bahwa ayahnya terkena penyakit busung air karena Varuṇa hingga perutnya membesar, ia ingin kembali ke ibu kota; tetapi Indra melarangnya.

Verse 18

भूमे: पर्यटनं पुण्यं तीर्थक्षेत्रनिषेवणै: । रोहितायादिशच्छक्र: सोऽप्यरण्येऽवसत् समाम् ॥ १८ ॥

Indra (Śakra) menasihati Rohita bahwa mengembara di bumi sambil mengunjungi tīrtha dan tempat suci adalah perbuatan yang sangat saleh. Mengikuti petunjuk itu, Rohita tinggal di hutan selama satu tahun.

Verse 19

एवं द्वितीये तृतीये चतुर्थे पञ्चमे तथा । अभ्येत्याभ्येत्य स्थविरो विप्रो भूत्वाह वृत्रहा ॥ १९ ॥

Demikian pula pada akhir tahun kedua, ketiga, keempat, dan kelima, setiap kali Rohita hendak kembali ke ibu kota, Indra—pembunuh Vṛtra—datang menemuinya dalam wujud brāhmaṇa tua dan melarangnya pulang, mengulang kata-kata yang sama seperti tahun sebelumnya.

Verse 20

षष्ठं संवत्सरं तत्र चरित्वा रोहित: पुरीम् । उपव्रजन्नजीगर्तादक्रीणान्मध्यमं सुतम् । शुन:शेफं पशुं पित्रे प्रदाय समवन्दत ॥ २० ॥

Kemudian pada tahun keenam, setelah mengembara di hutan, Rohita kembali ke ibu kota ayahnya. Ia membeli putra kedua Ajīgarta bernama Śunaḥśepha, lalu menyerahkannya kepada ayahnya, Hariścandra, sebagai hewan kurban yajña dan memberi hormat.

Verse 21

तत: पुरुषमेधेन हरिश्चन्द्रो महायशा: । मुक्तोदरोऽयजद् देवान् वरुणादीन् महत्कथ: ॥ २१ ॥

Sesudah itu, Raja Hariścandra yang termasyhur melakukan yajña puruṣamedha untuk memuja para dewa seperti Varuṇa. Dengan demikian penyakit busung air yang ditimpakan Varuṇa pun sembuh, dan para dewa menjadi puas.

Verse 22

विश्वामित्रोऽभवत् तस्मिन् होता चाध्वर्युरात्मवान् । जमदग्निरभूद् ब्रह्मा वसिष्ठोऽयास्य: सामग: ॥ २२ ॥

Dalam yajña puruṣamedha yang agung itu, Viśvāmitra menjadi hotā (imam utama persembahan), Jamadagni yang berjiwa sadar diri menjadi adhvaryu, Vasiṣṭha menjadi brahmā (pendeta pengawas), dan resi Ayāsya menjadi sāmagā, pelantun kidung Sāma Veda.

Verse 23

तस्मै तुष्टो ददाविन्द्र: शातकौम्भमयं रथम् । शुन:शेफस्य माहात्म्यमुपरिष्टात् प्रचक्ष्यते ॥ २३ ॥

Indra, karena sangat puas kepada Hariścandra, menganugerahkan sebuah kereta emas murni (śātakaumbha). Kemuliaan Śunaḥśepha akan dijelaskan kemudian, bersamaan dengan kisah putra Viśvāmitra.

Verse 24

सत्यं सारं धृतिं द‍ृष्ट्वा सभार्यस्य च भूपते: । विश्वामित्रो भृशं प्रीतो ददावविहतां गतिम् ॥ २४ ॥

Melihat kebenaran, keteguhan, dan perhatian pada inti dharma pada Mahārāja Hariścandra beserta permaisurinya, Viśvāmitra sangat bersukacita. Ia menganugerahkan kepada mereka jalan yang tak terhalang—pengetahuan yang tak binasa—untuk menyempurnakan tujuan hidup manusia.

Verse 25

मन: पृथिव्यां तामद्भ‍िस्तेजसापोऽनिलेन तत् । खे वायुं धारयंस्तच्च भूतादौ तं महात्मनि । तस्मिञ्ज्ञानकलां ध्यात्वा तयाज्ञानं विनिर्दहन् ॥ २५ ॥ हित्वा तां स्वेन भावेन निर्वाणसुखसंविदा । अनिर्देश्याप्रतर्क्येण तस्थौ विध्वस्तबन्धन: ॥ २६ ॥

Maharaja Hariścandra mula-mula menyucikan batin yang sarat kenikmatan duniawi dengan melarutkannya ke dalam unsur bumi. Lalu bumi dilebur ke air, air ke api, api ke angin, dan angin ke ruang. Setelah itu ruang dilebur ke energi material menyeluruh, dan energi itu ke pengetahuan rohani, sehingga kebodohan pun terbakar.

Verse 26

मन: पृथिव्यां तामद्भ‍िस्तेजसापोऽनिलेन तत् । खे वायुं धारयंस्तच्च भूतादौ तं महात्मनि । तस्मिञ्ज्ञानकलां ध्यात्वा तयाज्ञानं विनिर्दहन् ॥ २५ ॥ हित्वा तां स्वेन भावेन निर्वाणसुखसंविदा । अनिर्देश्याप्रतर्क्येण तस्थौ विध्वस्तबन्धन: ॥ २६ ॥

Lalu, berdiam dalam percikan pengetahuan itu dan dalam kesadaran sukha nirvāṇa yang lahir dari hakikat dirinya, ia teguh pada Parabrahman yang tak terkatakan dan tak terjangkau nalar. Dengan demikian segala belenggu hancur, dan ia sepenuhnya merdeka dari ikatan materi.

Frequently Asked Questions

The chapter presents this as a phala-śruti granted by the Nāgas: Purukutsa, empowered by Viṣṇu, relieved them by destroying inimical Gandharvas in Rasātala. In gratitude they bless the narrative itself with protective efficacy—remembrance aligns the listener with Viṣṇu’s protection and the Nāgas’ benediction, neutralizing fear of serpent harm.

Triśaṅku’s ascent is attributed to Viśvāmitra’s extraordinary tapas and resolve, overriding ordinary eligibility. The devas resisted and caused his fall; Viśvāmitra’s counter-power halted the descent, producing the liminal condition: neither fully admitted nor fully returned. The image teaches that siddhi without full dharmic alignment creates unstable results, while also illustrating the potency—and limits—of contested cosmic authority.

Śunaḥśepha is the brāhmaṇa boy purchased by Rohita from Ajīgarta to serve as the substitute sacrificial victim when Rohita refuses to be offered. He becomes central because the episode tests the boundaries of vow-keeping, compassion, and priestly ethics, and it later connects to Viśvāmitra’s lineage and instruction, which the text signals will be elaborated subsequently.

Indra’s repeated interventions function as a narrative mechanism to extend Rohita’s exile into a sustained tapas-like wandering through forests and tīrthas. It delays the immediate resolution of the vow-crisis, intensifies the karmic pressure on Hariścandra, and frames pilgrimage as a purifier of intent—while also showing how devas may influence human choices to protect broader cosmic order.

The sequence depicts progressive purification and dissolution: mind’s material tendencies are neutralized by grounding into the elements (earth → water → fire → air → ether), then into the total material energy, and finally into spiritual knowledge (ātma-jñāna). The conclusion stresses that true freedom is attained when realized consciousness becomes engaged in the Lord’s service—bhakti is presented as the stable, transcendent completion of purification.